心經．金剛經輕鬆讀

每個人對自己的生命價值，或多或少都有些期許，期許就是生命的動能。當然，每個人也因為對生命的期許不同，而走上不同的人生道路。道路雖然不同，卻有一個都必須解答的問題──你滿意嗎？人生最好是能隨心所欲，任何一個人都會滿足於這樣的人生──要什麼有什麼，要活多久就活多久。

但是人生不是這樣，不只是物質或精神上不可能得到無限的滿足，要重要的是生命的侷限性。佛陀出家就是看到無限的不可能，尤其是生命的侷限，才立志出家，求道。在我們現實的人生中，要隨心所欲，不是不可能，但不是無限的欲望可以獲得滿足，而是必須透過欲望的減少來達成。我們常說，貧窮不是匱乏，而是欲望不能滿足，就是這個道理。但欲望的減少，卻有不同的途徑。人可以透過壓抑減少欲望，也可以不透過壓抑減少欲望。強加壓抑是常人的作法，有智慧的人則不必透過壓抑，而是透過對外在世界的真實知見，從認知改變人的欲望。修行的人也是一樣，六祖慧能與其師兄神秀，為了說明自己的修行，分別作了兩首詩偈，正是最明顯的例子：

神秀：
身是菩提樹，心如明鏡台；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

慧能：
菩提本無樹，明鏡亦非台；
本來無一物，何處惹塵埃。

神秀的「勤拂拭」，就是克己的功夫；慧能的「無一物」，就是智慧的功夫。本書希望介紹給讀者的般若思想，就是智慧的功夫。透過智慧，使讀者在人生的道路上能隨心所欲，自在解脫。

佛學中的般若思想，源自於原始佛教的緣起論與無常論。緣起與無常是佛陀所體悟的、對宇宙正確認知的真理。基於無常，才有「空」的理論；基於緣起，才有「性空」的理論。

如果要問「智慧」（般若）所要認知的是什麼？簡要地說，就是要人們以智慧打破在經驗主義之下，造成人們將虛幻的世界誤認為實有的錯誤。佛所說的無常與緣起，就是在說現象不會獨立生成，也不會獨立存在，緣起緣滅，一切都是虛妄不實。但凡夫依於肉眼所見的經驗，總是將這些虛妄的現象，當成真實存在。

般若思想興起於大乘初期，影響了稍後的唯識思想，分別形成大乘的兩大系統──大乘空宗（般若）、大乘有宗（唯識），是後來大乘佛法的主流。而流傳中國的經典中，《心經》與《金剛經》千餘年來一直都是般若思想的主要經典，這正是我們介紹般右思想時，為什麼要選擇這兩部經典的原因。

本書編撰的目的，是給一般社會大眾閱讀之用，並不打算對這兩部經的經文作逐文逐句的解說，只希望作系統、概括性的解說。另一方面，為了保持原典的精神，也不宜作過多的闡釋，因此採取了重點式的解說。但是對一個初學者而言，佛學的名相是一個認知的關鍵。由於佛學的名相使用的文字，往往與一般通用的意義有所差別，形成入門的阻障，所以本書對經中所提及的名相，均作了詳細的解說，希望藉此有助讀者克服閱讀上的障礙。
我們不必刻意把佛法神聖化，因為這麼做只會使我們離佛法愈遠。佛法只是我們尋求生命價值的一條道路。佛法只是道路，就像我們要看到皎潔的月光，必須用手指指出月亮的方向，佛法就是那隻手指。

一、從宗教談起

宗教的理想
宗教是什麼？從構成的元素觀察，宗教必須具備教義、組織、儀式、神聖者、信仰與信仰者等等這些能見與不能見的元素，才是一個完整的宗教。宗教伴隨著人類已有數千年的歷史，那麼究竟是人類創造了宗教，或是人類獲得了宗教而有宗教？廿一世紀的科技尚不足以回答這個問題。於是人們必須簡化地用現象的觀察與經驗來認識宗教。有一種現象是所有宗教學者不能否定的事實：宗教理想就是人類對生命、對善的理想追求。無論是對個人或群體，宗教都充滿了關懷與期待，這也是宗教能生生不息，佔據人類文明主流的原因。不管宗教的構成元素是否完備，這個理想是永恆的。

從遠古以來，人就是生活在不理想、不完善的環境中。人的意識在這不完善的世界中，沒有放棄對善的追求、對生命價值的追求。律法給予現實社會向善的規範，使人類社會能有秩序地向前推進；在宗教方面，則有倫理性教義規範信徒的行為，例如佛教的基本五戒、八正道等。但這些規範只是現實的、功利的，希望藉著這些規範，維持人類社會的秩序。在這樣的社會規範的範疇中，宗教的倫理制約與法律是相同的，只是懲罰者可能不同，受罰的內容也有所差異。馬斯洛將人的心理需求分為五大層次：生存、安全、愛、歸屬、自我實現。以懲罰為手段的規範，應該是止於人類對生存與安全的需求。這只能說明人類的部份需求，或者說這只是人類社會底層的需求。

宗教提供的不僅是這類基本的需求。人類的進化來到哺乳類時，根據我們對動物的研究，此時已產生了愛與歸屬的需求階段。哺乳使兩代之間存在愛，群居使用類產生歸屬感。但宗教的產生應該還在更上層的智慧與意識。智慧使人類對自然環境產生有別於其它動物的意識。當人類意識到自然力量的偉大與無法力抗，或許正是信仰生起的時候。但此時產生的信仰是不是對自然的屈服？還是希望藉由信仰克服自然帶給人類的侷限性？

宗教與信仰的不同

信仰與宗教又有何差別？原始的信仰應該是來自畏懼，畏懼則源於人類力量無法與自然相抗。因此人類早期信仰的主要成分，應該是一種被動的、無奈的祈求，而不是理想的實踐。這種被動的信仰，我們很難將它與宗教劃上等號，充其量只能說是宗教的起源之一。正如我們今天在談論民間信仰與宗教的差別時，總會對民間信仰作出被動、祈求、功利的價值判斷。我們很難（甚至是不可能）在民間信仰中看到人對生命價值、對宗教理想的追求。

台灣的社會裏，充滿了對觀音菩薩的信仰，無論是正信佛教或民間的觀音信仰，人們一樣地虔誠、恭敬，在同一天為觀音誕生、得道祝禱。但共養觀音的人都具有相同宗教情懷嗎？還是各具不同的心念？是功利的祈求？或是解脫的追求？佛陀在認知人類無法擺脫生老病死的糾纏時，並不是去向自然妥協、向自然祈求，而是要超越生死，這或許可作為信仰與宗教情懷的基本差異去思索。

《心經》的第一句：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」誦此經文時，有人因虔敬，一心祈求，而得心安穩，度一切苦厄；也有人因照見五蘊皆空，而度一切苦厄。用這樣來區別信仰的追求與宗教情懷的實踐，或許可女庂讀者在信仰與解脫上有會心的分辨。再進一步說明，這「度一切苦厄」又該如何理解？是度自己的一切苦厄？還是度眾生的一切苦厄？

龍樹菩薩在《中論》一書中，說明聲聞弟子是指在佛住世時，得聞佛法，開悟得解脫者；而佛滅以後，佛法未住世時，獨自遠離人群，至僻靜處修行而得道者為辟支佛（緣覺）。這兩種修行人便是度自身苦厄的羅漢道。

宗教情懷應該不是止於個人修行的。世界三大宗教無不以「愛」作為教義的核心，並藉由愛的實踐，滿足人類的歸屬感與自我成就的實現。或許這就是宗教情懷的主要內涵。從宗教情懷觀察，我們看到了宗教總是走在人類文明的前端，引領人類文明不斷向前，使人們見到無限的光明與期待。傅佩榮教授在談論宗教的價值時，提出了人生的三個目標：生命取向要高，生命體驗要深，生命能量要強。宗教不就是我們實現這三個目標的最佳材料與途徑嗎………。

心經原譯經文

摩訶般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩。行深波若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。
度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。
色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。
不增不減。是故空中無色。無受想行識。
無眼耳鼻舌身意。無色身香味觸法。
無眼界。乃至無意識界。
無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。
無苦集滅道。無智。亦無得。以無所得得故。
菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。
無罣礙故。遠離顛倒夢想。究竟涅盤。
三世諸佛。依波若波羅蜜多故。
得阿藐多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。
是大神咒。是大明咒。是無上咒。
是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。
故說波若波羅蜜多咒。即說咒曰。
揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

今譯

觀自在菩薩行深般若解脫法門，達到功德圓滿時，透徹了悟五蘊皆空，超越一切苦厄，不受煩腦纏縛。

舍利弗啊！表象的色與空的本質沒有不同，空的本質與表象的色沒有不同；色本來就是空，空本來就是色，除了色以外，五蘊中的受、想，行，識也是一樣。

舍利弗啊！世上各種現象的本質就是空，一切現象的空相，從本質上觀察，本來就是不生，因為未曾生成，也就沒有斷滅，本來就沒有染垢，也就沒有相對的清境；不會有所增益，也沒有任何減損。因而在諸法皆空的本質中，根本不存在色，也不存在受、想、行、識；沒有眼、耳、鼻、舌、身、意這些能知的根器；沒有色、聲、香、味、觸、法這些能知的對象；沒有上述的眼等六根、色