你願意聽我的聲音嗎

……古典政治哲學家亞理斯多德說：「國家存在的目的，就是使公民有更美好的生活。」為了達到此目的，政治領導者要扮演「指導人民憲法精神的角色」，在人民之間樹立道德典範；領袖就是希望的化身，也是精神建設的人格典範；領導就是形塑價值觀，推動公民人文主義。什麼是公民人文主義？我們可以從以下幾個面向加以闡述：

一、理性與道德。公民社會是以理性、說服、合乎邏輯的方式進行溝通，公民道德就是能夠分清是與非、好與壞、善與惡、公正與不公正，公民具有天生的正義感。透過理性與道德的薰陶，使公民成為紳士與淑女，能夠理性與自制，培養自由、自決與責任意識。
二、羞恥心與正義感。羞恥心，是在乎別人對我的評價；正義感，是尊重別人的權利。遇到衝突，是以理性解決紛爭，最後是由公權力仲裁。
三、人類的天然使命。德國哲學家康德曾提出：「人類的天然使命是什麼？」是營造更美好的社會。為了達此境界，人性要受到四個層次的教育：學會遵守法律秩序、養成勤勞的習慣、處理好人際關係、成為有品德的人。學會遵守法律秩序，是文明的第一步；成為有品德的人，則是文明的目的。
四、對生命意義的終極關懷。丹麥神學家齊克果在《恐懼與戰懍》一書中提出一個省思：人要回到靈魂的深處，探討生命的意義。人要建立人與人、人與自然、人與神的新關係；人要在「獨特處境」感受到上天的召喚，進行「品質的躍昇」，不斷自我改造，自我提昇。
五、對社區、社會、國家乃至全世界的認同。亞理斯多德說：「我是雅典人，也是希臘人，更是世界公民。」由社區、社會、文化、國家往外擴張為世界公民，將社區、志工與願景結合，運用政府、企業、社會三個部分進行「非營利組織」、「非政府組織」的整合，正是現代公民的責任、義務與承諾。
六、媒體的社會責任。媒體既是企業體也是社會之公器，追求及凝聚價值觀，站在國家利益、全民福祉立場監督、制衡政治人物。媒體有機會與責任說出政治人物做不到的事情。
七、知識經濟的世界觀。領導力來自關懷、執行力與人際關係，網路與全球化的社會意謂這是「知識人社會」也是「組織人社會」，每一個公民都要不斷自我再造，自我成長，終身學習，培養國際觀，確立新思維。

正是基於上述公民人文主義精神，我們要「創造台灣新價值」，達到理性、中道、美學的新社會。以下就是我們所追求的價值、願景與領導力：
一、自由、民主、人權核心價值。從古代雅典民主，十六世紀宗教改革，以迄十七、十八世紀的英國、法國、美國革命顯示，民主就是一種生活方式，「和平、民主、市場經濟」是人類三大主流價值。如何學習解決紛爭，如何尋求國家利益、全民福祉，如何透過和解、妥協建立典範，已是現代文明社會的指標。
二、政治民主、市場經濟、公民社會。民主就是多元開放與寬容，是內心高度的自我克制，是植基於司法獨立與地方自治。市場經濟是鼓勵自由競爭，勇於承擔風險，進行「創造性的破壞」。公民社會是在上層的國家結構與下層的基層結構之間有中間階級成為支柱，透過法治與宗教追求精緻文化。
三、人文主義與宗教關懷。領導、管理與執行力就是一種人文素養、宗教關懷，透過做人、做事、終身學習與人際關係的運作，建立一個文藝復興式的社會，從法治、宗教、社區、志工、願景造就現代公民人文主義。
四、培養宏觀、深刻的歷史意識。回顧過往越深刻，前瞻未來就越清晰；歷史意識使人聰明和智慧，培養寬厚深沉、遠識兼照胸襟；歷史薰陶使人尚友古人、轉益多師、意中有人；「推倒一世之智勇，開拓萬古之心胸」。
五、多元主義與包容精神。多元民主社會要培養「尊重」、「理解」、「接受」、「欣賞」的氛圍，「即使你認為你絕對的對，也要允許反對的聲音存在，如此才能證明你的觀點是否正確。」人類不能僅憑經驗，也要透過辯論，求同存異，找出情緒與利益的中間平衡點。
六、追求人類的永久和平。和平是一種相互學習的藝術，是理性的最高目標，也是一種道德義務。一群有追求永久和平決心的人，以意志、勇氣與見識改變世界。沒有寬恕，就沒有未來，也就沒有和平。

正是基於以上所述的「公民人文主義」與「創造台灣新價值」，我決定撰述這本書。問題是：為什麼以台灣原住民做為本書探討的主題？原住民人口僅佔目前台灣總人口的百分之二，人數大約四十四萬，如此少數民族，為何值得關注？為什麼？原住民是目前弱勢中的弱勢，無論是城鄉差距、貧富差距，原住民都已居社會之底層。近十年來，舉凡任何風災、水災、地震所造成的土石流、塌方、遷村，原住民都是最直接的受害者，用「貧無立錐之地」加以形容並非過甚之詞。