全球最暢銷的禁書：馬基維利《君王論》
活動訊息
2026年6月金石堂強力推薦
內容簡介
全球出版史上，僅次於《聖經》的暢銷書！
★★★ 各界推薦 ★★★
法國國王路易十四：「《君王論》這本書，是我最心愛的睡帽！」
羅馬教皇將《君王論》歸為「禁書目錄」情節最重大的一類！
「千百年來，人類寫過三部具有永恆價值的處世智慧奇書：
一是《君王論》，二是《孫子兵法》，三是《智慧書》。」——《紐約時報》
◎ 哈佛大學教授推薦，全球最暢銷的禁書！
幾乎所有關於管理、博奕、權力運作的理論和實踐，
都無法繞過馬基維利的思想貢獻。
馬基維利的主要思想，都表現在最有名的代表作《君王論》裡面。
因此在本書中，作者以《君王論》的思想為基礎，並且參照其他的著作，
從馬基維利的生平，他的君主觀，他的理論的具體闡釋，
以及他的理論的當代應用幾個方面，來討論馬基維利其人其書。
◎ 馬基維利《君王論》——具有永恆價值的處世智慧！
對人類政治思想產生巨大影響的，
被稱為政治學之父的義大利的馬基維利所著的《君王論》，
是一本君主統治和政治權術的理論書，也是歷代君主和統治者的案頭書。
有鑑於此，馬基維利的《君王論》與《孫子兵法》和《智慧書》齊名，
被譽為具有永恆價值的三大處世智慧奇書。
◎ 哲學教授吳光遠以其生動活潑的筆觸，要你讀懂《君王論》！
吳光遠教授對於西方政治學有其深刻研究與瞭解，
以淺顯易懂的敘述方式，帶領讀者一窺馬基維利思想之精髓，
並且對其政治學理論進行詳細整理，
以便讓讀者在閱讀本書的時候，可以迅速瞭解馬基維利的信念與觀點。
★★★ 各界推薦 ★★★
法國國王路易十四：「《君王論》這本書，是我最心愛的睡帽！」
羅馬教皇將《君王論》歸為「禁書目錄」情節最重大的一類！
「千百年來，人類寫過三部具有永恆價值的處世智慧奇書：
一是《君王論》，二是《孫子兵法》，三是《智慧書》。」——《紐約時報》
◎ 哈佛大學教授推薦，全球最暢銷的禁書！
幾乎所有關於管理、博奕、權力運作的理論和實踐，
都無法繞過馬基維利的思想貢獻。
馬基維利的主要思想，都表現在最有名的代表作《君王論》裡面。
因此在本書中，作者以《君王論》的思想為基礎，並且參照其他的著作，
從馬基維利的生平，他的君主觀，他的理論的具體闡釋，
以及他的理論的當代應用幾個方面，來討論馬基維利其人其書。
◎ 馬基維利《君王論》——具有永恆價值的處世智慧！
對人類政治思想產生巨大影響的，
被稱為政治學之父的義大利的馬基維利所著的《君王論》，
是一本君主統治和政治權術的理論書，也是歷代君主和統治者的案頭書。
有鑑於此，馬基維利的《君王論》與《孫子兵法》和《智慧書》齊名，
被譽為具有永恆價值的三大處世智慧奇書。
◎ 哲學教授吳光遠以其生動活潑的筆觸，要你讀懂《君王論》！
吳光遠教授對於西方政治學有其深刻研究與瞭解，
以淺顯易懂的敘述方式，帶領讀者一窺馬基維利思想之精髓，
並且對其政治學理論進行詳細整理，
以便讓讀者在閱讀本書的時候，可以迅速瞭解馬基維利的信念與觀點。
目錄
前言：猜不透的謎——馬基維利
第一章：聲名遠播的「惡人」
解讀之三維
被詛咒的「巨人」
第二章：魔鬼教科書
《君王論》
「邪惡」的至理名言
以霸術救亡圖存：《君王論》與《史論》
第三章：如何君臨天下？
不蒙受罪名，樹立良好的形象
壟斷和控制資訊傳播系統
第四章：政治無道德
強權政治理論
要政治還是要道德：兩種不同的聲音
權力崇拜
赤裸裸的權術
第五章：槍桿子裡面出政權
軍隊是國家之本
以戰爭制止戰爭
第六章：擊敗超自然的命運
叩問命運，命運並不是命令
面對命運，讓命運低頭
第七章：洩露人類的天機
人性，這個萬惡之源
破解人類歷史興衰法則
第八章：蓋棺難以定論
眾聲喧譁
對馬基維利的未盡思考
我們的姿態：拿來主義
馬基維利生平年表
馬基維利主要著作
第一章：聲名遠播的「惡人」
解讀之三維
被詛咒的「巨人」
第二章：魔鬼教科書
《君王論》
「邪惡」的至理名言
以霸術救亡圖存：《君王論》與《史論》
第三章：如何君臨天下？
不蒙受罪名，樹立良好的形象
壟斷和控制資訊傳播系統
第四章：政治無道德
強權政治理論
要政治還是要道德：兩種不同的聲音
權力崇拜
赤裸裸的權術
第五章：槍桿子裡面出政權
軍隊是國家之本
以戰爭制止戰爭
第六章：擊敗超自然的命運
叩問命運，命運並不是命令
面對命運，讓命運低頭
第七章：洩露人類的天機
人性，這個萬惡之源
破解人類歷史興衰法則
第八章：蓋棺難以定論
眾聲喧譁
對馬基維利的未盡思考
我們的姿態：拿來主義
馬基維利生平年表
馬基維利主要著作
試閱
∣第一章∣
聲名遠播的「惡人」
根據以賽亞‧伯林（一九○九～一九九七，英國二十世紀偉大的自由思想家、哲學家、政治理論家、觀念史家）的統計，在四百多年中，馬基維利至少獲得二十多種頭銜：「惡魔」、「強權政治的維護者」、「失意的官場政客」、「共和主義的理論家」、「唯科學主義者」……
列奧‧施特勞斯（Leo Strauss，一八九九～一九七三，著名政治哲學家，生於德國的猶太人，一九三八年移居美國，一生出版十五本著作和大量文章）稱他為「罪惡的導師」，莎士比亞稱他為「凶殘的馬基維利」……
解讀之三維
馬基維利在《君王論》的小冊子中，觸及到人性中所有的要素。這個十五世紀的佛羅倫斯人的本意是：我們必須認清人性的弱點，承認貪婪、自私、權力欲是每個人不可更改的屬性。為了儘量減少這些不良情感的危害，我們就需要坦白地面對它，然後將之納入理性的軌道，順勢利用這些情感，來獲得穩定與繁榮。
人性叢林中的生存智慧
歐洲有許多學者相信，千百年來，人類思想史上具有永恆價值的處世智慧包含於三大奇書中：一是馬基維利的《君王論》，二是《孫子兵法》，三是《智慧書》︹西班牙著名作家巴爾塔沙‧葛拉西安（Baltasar Gracian，一六○一～一六五八）著，《智慧書》原名《智慧書——永恆的處世經典》，全書以三百箴言警句的形式，談論知人、觀事、判斷、行動的策略︺。
馬基維利在《君王論》中，精闢地剖析人性底蘊並且提出積極的處世對策，他的每則格言和每個觀念，都在顛覆舊傳統和舊思維，不譁眾取寵，不危言聳聽，有的僅是——很純粹的人性叢林裡的生存智慧：兼具獅子的勇武和狐狸的智慧。
一位著名企業家說：「很多人說我是老狐狸，其實當老狐狸又有什麼不好？人總是要先學會保護自己！不自己保護自己，要誰來保護你？更何況，我不騙人、不害人，一切都在合理的範圍內，比起那些偽君子和假道學，我這副不加掩飾的老狐狸面貌可愛多了，不是嗎？」
其實，狐狸並不代表陰險和狡詐，而是圓融通達和睿智明澈的象徵。唯有擁有狐狸的智慧，才可以在詭譎險惡和危機四伏的人性叢林裡進出自如行走無礙。
馬基維利曾經教導人應該兼具獅子的勇武和狐狸的智慧，清朝中興名臣曾國藩認為治國安邦之人，必須是智深勇沉之士、文經武緯之才。
兩者所指，其實相同。因為人的品格無非是以智力與意志為基礎，經過結合而產生的各種形態。如果可以擁有勇氣、堅毅、深沉等品格，並且可以使之高度融合，應該更可以把握自己的命運，我們為之命名：勇毅深沉。
勇氣的可貴在於可以戰勝人本性中的怯懦，使人在事業上一往無前，銳於進取，又可以在挫折時面對人生，抗拒困厄。人的怯懦本性或許源於人自身力量的渺小，人類文明的進程使智力得以長足發展，勇氣卻因為閒置不用而日漸萎靡。智力的畸形發展，助長人的怯懦本性。勇氣是對怯懦的超越，使智勇得以平衡發展。人的智識往往因為勇氣而平添雙翼，勇氣也因為智識而得以正道直行，不致迷途失路。
深沉應該是智略深遠又沉著冷靜的結合，它本身是一種成熟和高超的智慧。深沉可以促成勇毅的完善，所謂：「天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒。」捨深沉何以至此境界，無非是匹夫受辱仗劍相鬥而已，深沉也可以使人們規避人生的陷阱。
統御之道
《君王論》是人類有史以來對政治鬥爭技巧最獨到、最精闢、最誠實的「驗屍報告」。馬基維利直言不諱地否定一般公認的道德，他提出：要求國家的統一是順應歷史潮流，拯救國家的希望在於要有偉大的領袖人物。這本書為各代統治者提供歷史經驗和教訓，不僅成為後人反對封建教會的思想武器，而且也為歷代君主們提出一套統治策略和政治權術，成為他們的行動指南。馬基維利對政治家的果斷、狡詐、虛偽、獲得的成功表示讚賞，他認為：目的總是證明手段是正確的。他認為：一位君主為了達到政治目的，就應該完全摒棄道德，運用權術，採取軟硬兼施和背信棄義的手段，高壓和懷柔雙管齊下。他說：
人們必須承認世界上有兩種鬥爭方法：一種是運用法律，一種是運用武力。前種方法是人類特有的理性行為，而後者是獸性行為。在當時的社會現實面前，前者經常使人力不從心，迫使人們必須訴諸後者。這就要求君王必須懂得如何善於運用野獸的行為進行鬥爭，懂得仿效狐狸和獅子。因為獅子不能防止自己落入陷阱，狐狸又不能抵禦豺狼。因此，成功的君王必須是一隻可以識別陷阱的狐狸，同時又必須是一隻可以使豺狼驚駭的獅子。
君子恪守信用是重要的。但是，欺騙、虛偽、爾虞我詐、陰謀詭計，對鞏固政治統治更為重要。
與中國的《韓非子》相似，《君王論》反映的內容在表面上被包括統治階級的大多數人反對和譴責。但是整體來說，在他之前的統治階級對馬基維利在《君王論》揭露出來的政治權術和陰謀詭計，都心照不宣地在實際政治生活中廣泛運用。在今天，重讀《君王論》，價值不在於其論述的具體內容和統治的方法技巧，相反的，其極端的專制性和反動性與今天的民主和法治等政治價值取向格格不入，必須堅決地予以批判。
《君王論》的真正價值，是觀察政治現象的深邃冷峻的現實主義眼光，為人們客觀而深刻地認識政治現象提供可資借鑑的觀察視角。
心理學研究顯示，謀求權力的願望是與生俱來的，但是永遠不要為了權力而追逐權力，權力只是達到目標的一個手段。權力掌握在壞人手裡，具有巨大的破壞性；權力掌握在好人手裡，可以使世界變得更加美好。偉大的領導者知道權力的潛在力量，進而明智地使用它，但是他們也瞭解權力的限度，不會跨越它。
偉大的領導者必須具備兩種不同的主要特徵：一是普遍性，二是獨特性。
偉大的領導者必須有頭腦、有愛心、有膽量，也就是說要精明、有同情心、有勇氣。沒有這些，他不可能成為真正的偉人，就算是偉大，也不會最出色。例如：俄國的彼得大帝和羅馬的凱撒大帝，他們有頭腦和膽量，但是完全沒有同情心。可憐的亞瑟‧內維爾‧張伯倫，他有一些小聰明，也有同情心，但是太缺乏膽量。領導者很少同時具備這三種特點。多數偉大領導者只具有其中兩種，然而他們也可以在廣闊的範圍內極為有效地駕馭權力，極大地改變他們國家和世界的歷史進程。
危機時刻是對領導者的真正考驗。偉大的領導者要樂於冒險，善於使用權術，有統治頭腦，會巧妙地運用實用主義，遇到難題敢於決定，可以有效地行使權力。
這是很困難的標準，多數領導者是無法達到的。如果他們達到了，他們也就隨之成為偉人。
為了有效地進行領導，一個領導者應該有兩副面孔，一副笑容可掬，一副威嚴可怕。這就是說：一個領導者必須巧妙地運用實用主義。有些人認為實用主義就是目的本身，並且以此意義而運用它；有些人把實用主義看作十分邪惡的東西。這兩種看法都是錯誤的。實用主義確實有其可取之處，但是只能把它作為達到偉大目標的一個手段。為了實現你的目標，必須瞭解怎樣使制度運轉。
但是在原則與利益之間取得平衡，並不是那麼輕而易舉的事情。有時候，為了實現某些目標，一個領導者不得不說服他自己和其他人違背他們的切身利益和原則。理想主義和實用主義是相輔相成的，有效進行領導的關鍵，就是知道如何在兩者之間取得平衡。
現代政治學之父
《君王論》是馬基維利對義大利幾百年來的政治實驗和當時激烈的政治鬥爭的經驗總結，也是他自己實際從政經驗的理論概括。他對國家政治生活本質的赤裸裸揭露，扭轉當時人們對傳統政治本質的虛假認識，把傳統政治從倫理道德的陰影下成功地引導到權力上，對於人們客觀而正確地認識當時政治現象具有重要的意義，象徵文藝復興時期世俗政治國家觀正在擺脫基督教神學的束縛，人們「已經用人的眼光來觀察國家」，揭穿傳統政治倫理化的虛偽面紗，為當時反神學、反教會、反封建的戰鬥提供思想武器。
在十六～十七世紀中葉，英國的培根和法國的笛卡兒開啟西方思想的兩個對立的傳統——盎格魯—薩克遜的經驗主義傳統和歐洲大陸的理性主義（唯理主義）傳統。這兩個傳統都是懷疑和批判亞里斯多德的邏輯學的結果。
直到今天，英國人還長於實做，歐陸人則長於思辯。
笛卡兒開啟的思想傳統（rationalism）被譯為「理性主義」，多少有些不確切，容易產生誤解，似乎與之相對立的「經驗主義」就不講求「理性」。譯成「唯理主義」比較好一些，但是這個「唯理」還不能理解為「唯理性」，應該理解為「唯推理」才可以。其實，英國人的經驗主義也是講求理性的（重視客觀實際，一切從實際出發，講究「耳聽為虛，眼見為實」，注重觀察實驗，這本身就是「理性主義」題中應有之義），只是他們講求的理性和歐陸人講求的理性有一種思想傾向上的差異。這種差異，可以用韋伯提出的「工具理性」和「價值理性」這兩種理性（都是啟蒙理性）的差異來概括。
啟蒙時代，英國人和法國人對於馬基維利國家學說的看法，為我們理解這兩種理性的不同特質提供一個很好的參照。馬基維利《君王論》在西方第一次提出「政治無道德」，使他成為（西方）現代政治學之父。傳統的政治學是講求仁義道德的，是「代上帝立言」的，中世紀西歐這類書籍很多。
馬基維利反其道而行，實際上提出政治學中價值理性和工具理性的分野問題。按照馬基維利自己的說法：「我想把想像上的君主的事情撇在一邊，只討論確實存在的事情。」因為他觀察到「人們實際上怎樣生活與人們應該怎樣生活，其距離是如此之大」。從這種經驗主義出發，他從古羅馬和義大利史中擷取各種事例來說明權力本身的邏輯。他想用這些故事告訴他的「新君主」們，權力的運作不可以用日常的價值觀去衡量，如果你一定要那樣做，不僅會失去權柄，而且會使整個國家遭殃。因此「使用殘暴手段」，可以有拙劣和妥當之分，卻不能用「應不應該」來計較。馬基維利最看重的是權力的技術化操作，而不是它合乎不合乎一般的道德標準（包括自然權利）的問題。
這種態度在啟蒙時代的法國和英國，引起兩種完全不同的評價。法國啟蒙哲人一般抱持厭惡態度，例如：狄德羅（Denis Diderot，一七一三～一七八四，十八世紀法國啟蒙哲學的傑出代表，「百科全書派」的精神領袖）說馬基維利是在宣揚「暴君的權術」，伏爾泰說他是一個「邪惡的歹徒」。
法國革命者的政治語彙中，「馬基維利主義」一直是罵人的話。但是英國人不這樣認為，培根在《學問的進步》中說：「對馬基維利以及他這類作家，我們應該深懷感激之情，正是他們開誠布公地說出或描述人們的實際作為，而不是他們應該的作為。」休謨也將馬基維利稱為「偉大的天才」。可見英國人像馬基維利一樣注重實際，也用一種科學的眼光看政治學，或是說要把政治學看作一種自然科學，而在科學的問題上，當然只有事實判斷而沒有價值判斷（你只能說牛頓定律對不對，而不能說它好不好，合乎不合乎道德），所以在科學上應該講求「價值中立」。
後來的馬克思也把馬基維利和自然科學家同列，但是原因與英國經驗主義者稍異，他是要證明政治社會也存在類似於自然科學的「規律」：「差不多和哥白尼的偉大發現同時，也發現國家的引力定律……馬基維利……已經用人的眼光來觀察國家，他們是從理性和經驗中而不是從神學中引申出國家的自然規律。」——馬克思在這裡把「理性」與「經驗」並列就很有意思，說明經驗主義絕非與理性主義無緣。經驗主義也是一種理性主義，只是它講求的理性是工具理性，而不是價值理性。
被詛咒的「巨人」
由繁華到沒落
佛羅倫斯，一個美麗、神奇、聞者心動的地方。佛羅倫斯，一個講不完，似乎很容易走近，卻似乎永遠看不完的城市。
由於馬基維利就生長在這座城市，所以我們很有必要瞭解這座城市的變遷。
佛羅倫斯位於義大利中部，土地肥沃、氣候溫和，地理位置異常重要。它不僅控制義大利南北交通的要道，而且是中世紀歐洲多國通往基督教中心羅馬的必經之路。因此，佛羅倫斯很早就成為歐洲最大的工商業和金融中心。到了十五、十六世紀之交，義大利文藝復興運動從這裡轟轟烈烈地展開，資產階級創造以人文主義為中心內容的新文化和新思想，主張一切以「人」為本，反對神的權威，以後又逐漸擴展到法國、德國、荷蘭、西班牙、英國等其他歐洲國家，佛羅倫斯也就成為歐洲文藝復興的搖籃。
佛羅倫斯素有「翡冷翠」之稱，在義大利語中，意思為「鮮花之城」。全市共有四十所博物館和美術館，六十多所宮殿及許多大小教堂，收藏大量的優秀藝術品和珍貴文物，因此又有「西方雅典」之稱。它是世界上最豐富的文藝復興時期藝術品保存地之一。
在佛羅倫斯，有許多世界聞名的藝術成果，或是許多可以被看作藝術的傑作。
領主廣場位於佛羅倫斯市中心，這裡有一座建於十三世紀的碉堡式舊宮（現為市政廳）。舊宮上的塔樓高九十四公尺，它是義大利最奪人眼目的公共建築之一。舊宮側翼的走廊，當初為修道院院長和行政長官宣讀文告的會場，現在連同整個廣場成為一座露天雕塑博物館，各種石雕和銅像作品栩栩如生，形象傳神，例如：人們熟悉的米開朗基羅的《大衛像》複製品，令參觀者和各國遊客歎為觀止。
建於一二九六年的聖母百花大教堂，為佛羅倫斯眾教堂之首。這是一座十分輝煌的羅馬式建築，從設計開始一直到整座建築完工，它是幾代藝術家勞動的結晶。由黑色、綠色、粉紅色條紋大理石砌成的外牆極具魅力，獨特的圓頂和別致的鐘樓為其精華所在。如果登樓俯瞰，佛羅倫斯迷人的古城風貌一定會令你難忘。
佛羅倫斯是義大利文藝復興時期詩歌和繪畫的搖籃，偉大的詩人但丁就出生在這裡。至今，佛羅倫斯仍然保存但丁的故居，許多遊客慕名前來這裡參觀。被稱作文藝復興藝壇「三傑」的達文西、米開朗基羅、拉斐爾，在一五○六年聚會於佛羅倫斯，成為藝術史上的千古美談。
不得不說的是阿諾河畔的「老橋」。根據介紹，這是世界上最著名的橋樑之一，始建於西元十世紀。在布滿歷史滄桑的橋面上，六百多年前文學巨匠但丁每天在此散步的足跡彷彿依稀可辨。恩格斯稱他為「中世紀的最後一位詩人，同時又是新時代的最初一位詩人」。但丁曾經是當年佛羅倫斯的最高行政官，他對教會過多干涉內政抱持反對態度，提倡人權，反對神權，提倡人性和個性自由，反對神的權威和宗教桎梏。所以，於一三○二年，但丁被相互勾結的黑黨和教皇逐出佛羅倫斯。這是這個城市的不幸，然而一個城市文化的豐富，正是由許多幸與不幸構成的。
總之，佛羅倫斯是文藝復興的活博物館。凡是走進它的人，不僅可以親身領略它昔日的輝煌，而且可以深刻地瞭解這座「搖籃」對人類進步產生的不可估量的作用，大家都會由衷地讚美它。
改變一個世界總有許多方法，戰爭可以，自然災害也可以，天災人禍總是讓人有些措手不及。
義大利這次遇到的是人禍——戰爭。一四九四年，一支法國軍隊進入義大利，打破它的封閉，雖然法軍僅僅待了五年，但是因此產生的後果卻是災難性的。以後的六十多年裡，義大利成為歐洲列強爭權奪利的戰場。法國人、神聖羅馬帝國的士兵、西班牙軍隊、瑞士傭兵，如走馬燈似地粉墨登場。
聲名遠播的「惡人」
根據以賽亞‧伯林（一九○九～一九九七，英國二十世紀偉大的自由思想家、哲學家、政治理論家、觀念史家）的統計，在四百多年中，馬基維利至少獲得二十多種頭銜：「惡魔」、「強權政治的維護者」、「失意的官場政客」、「共和主義的理論家」、「唯科學主義者」……
列奧‧施特勞斯（Leo Strauss，一八九九～一九七三，著名政治哲學家，生於德國的猶太人，一九三八年移居美國，一生出版十五本著作和大量文章）稱他為「罪惡的導師」，莎士比亞稱他為「凶殘的馬基維利」……
解讀之三維
馬基維利在《君王論》的小冊子中，觸及到人性中所有的要素。這個十五世紀的佛羅倫斯人的本意是：我們必須認清人性的弱點，承認貪婪、自私、權力欲是每個人不可更改的屬性。為了儘量減少這些不良情感的危害，我們就需要坦白地面對它，然後將之納入理性的軌道，順勢利用這些情感，來獲得穩定與繁榮。
人性叢林中的生存智慧
歐洲有許多學者相信，千百年來，人類思想史上具有永恆價值的處世智慧包含於三大奇書中：一是馬基維利的《君王論》，二是《孫子兵法》，三是《智慧書》︹西班牙著名作家巴爾塔沙‧葛拉西安（Baltasar Gracian，一六○一～一六五八）著，《智慧書》原名《智慧書——永恆的處世經典》，全書以三百箴言警句的形式，談論知人、觀事、判斷、行動的策略︺。
馬基維利在《君王論》中，精闢地剖析人性底蘊並且提出積極的處世對策，他的每則格言和每個觀念，都在顛覆舊傳統和舊思維，不譁眾取寵，不危言聳聽，有的僅是——很純粹的人性叢林裡的生存智慧：兼具獅子的勇武和狐狸的智慧。
一位著名企業家說：「很多人說我是老狐狸，其實當老狐狸又有什麼不好？人總是要先學會保護自己！不自己保護自己，要誰來保護你？更何況，我不騙人、不害人，一切都在合理的範圍內，比起那些偽君子和假道學，我這副不加掩飾的老狐狸面貌可愛多了，不是嗎？」
其實，狐狸並不代表陰險和狡詐，而是圓融通達和睿智明澈的象徵。唯有擁有狐狸的智慧，才可以在詭譎險惡和危機四伏的人性叢林裡進出自如行走無礙。
馬基維利曾經教導人應該兼具獅子的勇武和狐狸的智慧，清朝中興名臣曾國藩認為治國安邦之人，必須是智深勇沉之士、文經武緯之才。
兩者所指，其實相同。因為人的品格無非是以智力與意志為基礎，經過結合而產生的各種形態。如果可以擁有勇氣、堅毅、深沉等品格，並且可以使之高度融合，應該更可以把握自己的命運，我們為之命名：勇毅深沉。
勇氣的可貴在於可以戰勝人本性中的怯懦，使人在事業上一往無前，銳於進取，又可以在挫折時面對人生，抗拒困厄。人的怯懦本性或許源於人自身力量的渺小，人類文明的進程使智力得以長足發展，勇氣卻因為閒置不用而日漸萎靡。智力的畸形發展，助長人的怯懦本性。勇氣是對怯懦的超越，使智勇得以平衡發展。人的智識往往因為勇氣而平添雙翼，勇氣也因為智識而得以正道直行，不致迷途失路。
深沉應該是智略深遠又沉著冷靜的結合，它本身是一種成熟和高超的智慧。深沉可以促成勇毅的完善，所謂：「天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒。」捨深沉何以至此境界，無非是匹夫受辱仗劍相鬥而已，深沉也可以使人們規避人生的陷阱。
統御之道
《君王論》是人類有史以來對政治鬥爭技巧最獨到、最精闢、最誠實的「驗屍報告」。馬基維利直言不諱地否定一般公認的道德，他提出：要求國家的統一是順應歷史潮流，拯救國家的希望在於要有偉大的領袖人物。這本書為各代統治者提供歷史經驗和教訓，不僅成為後人反對封建教會的思想武器，而且也為歷代君主們提出一套統治策略和政治權術，成為他們的行動指南。馬基維利對政治家的果斷、狡詐、虛偽、獲得的成功表示讚賞，他認為：目的總是證明手段是正確的。他認為：一位君主為了達到政治目的，就應該完全摒棄道德，運用權術，採取軟硬兼施和背信棄義的手段，高壓和懷柔雙管齊下。他說：
人們必須承認世界上有兩種鬥爭方法：一種是運用法律，一種是運用武力。前種方法是人類特有的理性行為，而後者是獸性行為。在當時的社會現實面前，前者經常使人力不從心，迫使人們必須訴諸後者。這就要求君王必須懂得如何善於運用野獸的行為進行鬥爭，懂得仿效狐狸和獅子。因為獅子不能防止自己落入陷阱，狐狸又不能抵禦豺狼。因此，成功的君王必須是一隻可以識別陷阱的狐狸，同時又必須是一隻可以使豺狼驚駭的獅子。
君子恪守信用是重要的。但是，欺騙、虛偽、爾虞我詐、陰謀詭計，對鞏固政治統治更為重要。
與中國的《韓非子》相似，《君王論》反映的內容在表面上被包括統治階級的大多數人反對和譴責。但是整體來說，在他之前的統治階級對馬基維利在《君王論》揭露出來的政治權術和陰謀詭計，都心照不宣地在實際政治生活中廣泛運用。在今天，重讀《君王論》，價值不在於其論述的具體內容和統治的方法技巧，相反的，其極端的專制性和反動性與今天的民主和法治等政治價值取向格格不入，必須堅決地予以批判。
《君王論》的真正價值，是觀察政治現象的深邃冷峻的現實主義眼光，為人們客觀而深刻地認識政治現象提供可資借鑑的觀察視角。
心理學研究顯示，謀求權力的願望是與生俱來的，但是永遠不要為了權力而追逐權力，權力只是達到目標的一個手段。權力掌握在壞人手裡，具有巨大的破壞性；權力掌握在好人手裡，可以使世界變得更加美好。偉大的領導者知道權力的潛在力量，進而明智地使用它，但是他們也瞭解權力的限度，不會跨越它。
偉大的領導者必須具備兩種不同的主要特徵：一是普遍性，二是獨特性。
偉大的領導者必須有頭腦、有愛心、有膽量，也就是說要精明、有同情心、有勇氣。沒有這些，他不可能成為真正的偉人，就算是偉大，也不會最出色。例如：俄國的彼得大帝和羅馬的凱撒大帝，他們有頭腦和膽量，但是完全沒有同情心。可憐的亞瑟‧內維爾‧張伯倫，他有一些小聰明，也有同情心，但是太缺乏膽量。領導者很少同時具備這三種特點。多數偉大領導者只具有其中兩種，然而他們也可以在廣闊的範圍內極為有效地駕馭權力，極大地改變他們國家和世界的歷史進程。
危機時刻是對領導者的真正考驗。偉大的領導者要樂於冒險，善於使用權術，有統治頭腦，會巧妙地運用實用主義，遇到難題敢於決定，可以有效地行使權力。
這是很困難的標準，多數領導者是無法達到的。如果他們達到了，他們也就隨之成為偉人。
為了有效地進行領導，一個領導者應該有兩副面孔，一副笑容可掬，一副威嚴可怕。這就是說：一個領導者必須巧妙地運用實用主義。有些人認為實用主義就是目的本身，並且以此意義而運用它；有些人把實用主義看作十分邪惡的東西。這兩種看法都是錯誤的。實用主義確實有其可取之處，但是只能把它作為達到偉大目標的一個手段。為了實現你的目標，必須瞭解怎樣使制度運轉。
但是在原則與利益之間取得平衡，並不是那麼輕而易舉的事情。有時候，為了實現某些目標，一個領導者不得不說服他自己和其他人違背他們的切身利益和原則。理想主義和實用主義是相輔相成的，有效進行領導的關鍵，就是知道如何在兩者之間取得平衡。
現代政治學之父
《君王論》是馬基維利對義大利幾百年來的政治實驗和當時激烈的政治鬥爭的經驗總結，也是他自己實際從政經驗的理論概括。他對國家政治生活本質的赤裸裸揭露，扭轉當時人們對傳統政治本質的虛假認識，把傳統政治從倫理道德的陰影下成功地引導到權力上，對於人們客觀而正確地認識當時政治現象具有重要的意義，象徵文藝復興時期世俗政治國家觀正在擺脫基督教神學的束縛，人們「已經用人的眼光來觀察國家」，揭穿傳統政治倫理化的虛偽面紗，為當時反神學、反教會、反封建的戰鬥提供思想武器。
在十六～十七世紀中葉，英國的培根和法國的笛卡兒開啟西方思想的兩個對立的傳統——盎格魯—薩克遜的經驗主義傳統和歐洲大陸的理性主義（唯理主義）傳統。這兩個傳統都是懷疑和批判亞里斯多德的邏輯學的結果。
直到今天，英國人還長於實做，歐陸人則長於思辯。
笛卡兒開啟的思想傳統（rationalism）被譯為「理性主義」，多少有些不確切，容易產生誤解，似乎與之相對立的「經驗主義」就不講求「理性」。譯成「唯理主義」比較好一些，但是這個「唯理」還不能理解為「唯理性」，應該理解為「唯推理」才可以。其實，英國人的經驗主義也是講求理性的（重視客觀實際，一切從實際出發，講究「耳聽為虛，眼見為實」，注重觀察實驗，這本身就是「理性主義」題中應有之義），只是他們講求的理性和歐陸人講求的理性有一種思想傾向上的差異。這種差異，可以用韋伯提出的「工具理性」和「價值理性」這兩種理性（都是啟蒙理性）的差異來概括。
啟蒙時代，英國人和法國人對於馬基維利國家學說的看法，為我們理解這兩種理性的不同特質提供一個很好的參照。馬基維利《君王論》在西方第一次提出「政治無道德」，使他成為（西方）現代政治學之父。傳統的政治學是講求仁義道德的，是「代上帝立言」的，中世紀西歐這類書籍很多。
馬基維利反其道而行，實際上提出政治學中價值理性和工具理性的分野問題。按照馬基維利自己的說法：「我想把想像上的君主的事情撇在一邊，只討論確實存在的事情。」因為他觀察到「人們實際上怎樣生活與人們應該怎樣生活，其距離是如此之大」。從這種經驗主義出發，他從古羅馬和義大利史中擷取各種事例來說明權力本身的邏輯。他想用這些故事告訴他的「新君主」們，權力的運作不可以用日常的價值觀去衡量，如果你一定要那樣做，不僅會失去權柄，而且會使整個國家遭殃。因此「使用殘暴手段」，可以有拙劣和妥當之分，卻不能用「應不應該」來計較。馬基維利最看重的是權力的技術化操作，而不是它合乎不合乎一般的道德標準（包括自然權利）的問題。
這種態度在啟蒙時代的法國和英國，引起兩種完全不同的評價。法國啟蒙哲人一般抱持厭惡態度，例如：狄德羅（Denis Diderot，一七一三～一七八四，十八世紀法國啟蒙哲學的傑出代表，「百科全書派」的精神領袖）說馬基維利是在宣揚「暴君的權術」，伏爾泰說他是一個「邪惡的歹徒」。
法國革命者的政治語彙中，「馬基維利主義」一直是罵人的話。但是英國人不這樣認為，培根在《學問的進步》中說：「對馬基維利以及他這類作家，我們應該深懷感激之情，正是他們開誠布公地說出或描述人們的實際作為，而不是他們應該的作為。」休謨也將馬基維利稱為「偉大的天才」。可見英國人像馬基維利一樣注重實際，也用一種科學的眼光看政治學，或是說要把政治學看作一種自然科學，而在科學的問題上，當然只有事實判斷而沒有價值判斷（你只能說牛頓定律對不對，而不能說它好不好，合乎不合乎道德），所以在科學上應該講求「價值中立」。
後來的馬克思也把馬基維利和自然科學家同列，但是原因與英國經驗主義者稍異，他是要證明政治社會也存在類似於自然科學的「規律」：「差不多和哥白尼的偉大發現同時，也發現國家的引力定律……馬基維利……已經用人的眼光來觀察國家，他們是從理性和經驗中而不是從神學中引申出國家的自然規律。」——馬克思在這裡把「理性」與「經驗」並列就很有意思，說明經驗主義絕非與理性主義無緣。經驗主義也是一種理性主義，只是它講求的理性是工具理性，而不是價值理性。
被詛咒的「巨人」
由繁華到沒落
佛羅倫斯，一個美麗、神奇、聞者心動的地方。佛羅倫斯，一個講不完，似乎很容易走近，卻似乎永遠看不完的城市。
由於馬基維利就生長在這座城市，所以我們很有必要瞭解這座城市的變遷。
佛羅倫斯位於義大利中部，土地肥沃、氣候溫和，地理位置異常重要。它不僅控制義大利南北交通的要道，而且是中世紀歐洲多國通往基督教中心羅馬的必經之路。因此，佛羅倫斯很早就成為歐洲最大的工商業和金融中心。到了十五、十六世紀之交，義大利文藝復興運動從這裡轟轟烈烈地展開，資產階級創造以人文主義為中心內容的新文化和新思想，主張一切以「人」為本，反對神的權威，以後又逐漸擴展到法國、德國、荷蘭、西班牙、英國等其他歐洲國家，佛羅倫斯也就成為歐洲文藝復興的搖籃。
佛羅倫斯素有「翡冷翠」之稱，在義大利語中，意思為「鮮花之城」。全市共有四十所博物館和美術館，六十多所宮殿及許多大小教堂，收藏大量的優秀藝術品和珍貴文物，因此又有「西方雅典」之稱。它是世界上最豐富的文藝復興時期藝術品保存地之一。
在佛羅倫斯，有許多世界聞名的藝術成果，或是許多可以被看作藝術的傑作。
領主廣場位於佛羅倫斯市中心，這裡有一座建於十三世紀的碉堡式舊宮（現為市政廳）。舊宮上的塔樓高九十四公尺，它是義大利最奪人眼目的公共建築之一。舊宮側翼的走廊，當初為修道院院長和行政長官宣讀文告的會場，現在連同整個廣場成為一座露天雕塑博物館，各種石雕和銅像作品栩栩如生，形象傳神，例如：人們熟悉的米開朗基羅的《大衛像》複製品，令參觀者和各國遊客歎為觀止。
建於一二九六年的聖母百花大教堂，為佛羅倫斯眾教堂之首。這是一座十分輝煌的羅馬式建築，從設計開始一直到整座建築完工，它是幾代藝術家勞動的結晶。由黑色、綠色、粉紅色條紋大理石砌成的外牆極具魅力，獨特的圓頂和別致的鐘樓為其精華所在。如果登樓俯瞰，佛羅倫斯迷人的古城風貌一定會令你難忘。
佛羅倫斯是義大利文藝復興時期詩歌和繪畫的搖籃，偉大的詩人但丁就出生在這裡。至今，佛羅倫斯仍然保存但丁的故居，許多遊客慕名前來這裡參觀。被稱作文藝復興藝壇「三傑」的達文西、米開朗基羅、拉斐爾，在一五○六年聚會於佛羅倫斯，成為藝術史上的千古美談。
不得不說的是阿諾河畔的「老橋」。根據介紹，這是世界上最著名的橋樑之一，始建於西元十世紀。在布滿歷史滄桑的橋面上，六百多年前文學巨匠但丁每天在此散步的足跡彷彿依稀可辨。恩格斯稱他為「中世紀的最後一位詩人，同時又是新時代的最初一位詩人」。但丁曾經是當年佛羅倫斯的最高行政官，他對教會過多干涉內政抱持反對態度，提倡人權，反對神權，提倡人性和個性自由，反對神的權威和宗教桎梏。所以，於一三○二年，但丁被相互勾結的黑黨和教皇逐出佛羅倫斯。這是這個城市的不幸，然而一個城市文化的豐富，正是由許多幸與不幸構成的。
總之，佛羅倫斯是文藝復興的活博物館。凡是走進它的人，不僅可以親身領略它昔日的輝煌，而且可以深刻地瞭解這座「搖籃」對人類進步產生的不可估量的作用，大家都會由衷地讚美它。
改變一個世界總有許多方法，戰爭可以，自然災害也可以，天災人禍總是讓人有些措手不及。
義大利這次遇到的是人禍——戰爭。一四九四年，一支法國軍隊進入義大利，打破它的封閉，雖然法軍僅僅待了五年，但是因此產生的後果卻是災難性的。以後的六十多年裡，義大利成為歐洲列強爭權奪利的戰場。法國人、神聖羅馬帝國的士兵、西班牙軍隊、瑞士傭兵，如走馬燈似地粉墨登場。
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