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【金石堂選書】本月推薦您這些好書👉 快來看看
內容簡介
他們的語言中，沒有「擔憂」這個詞
一名傳教士走進叢林，想帶領部落的靈魂上天堂，亞馬遜卻讓他接受了生命的另一種活法
年輕的丹尼爾．艾佛瑞特帶著堅定的信仰，立志學會皮拉哈語，將《聖經》翻譯給這個與世隔絕的民族，讓他們認識上帝。他料中了任務的艱鉅，卻沒料中自己的結局，更沒料到，自己的發現會撼動當代語言學界。
皮拉哈人用「別睡，這裡有蛇」互道晚安。
他們生活在亞馬遜最深的叢林中，沒有任何物質文明，也沒有現代醫療及教育，食物都靠狩獵採集，嬰兒常夭折。然而，麻省理工學院的心理學家說，皮拉哈人是他見過最快樂的民族。部落裡幾乎看不到我們熟悉的焦慮、憂鬱、恐慌。他們不信神，但深信親身經歷的夢境、親眼所見的鬼魂都是真實的，與日間的一切無異。他們不為未來擔憂，不為過去懺悔，不執著於解釋世間一切，對死亡無所畏懼。
艾佛瑞特在亞馬遜定居三十年，解密了一種未受外界任何汙染的語言。他發現，皮拉哈語似乎缺乏某些公認為所有人類語言必備的語法結構，這直接挑戰了語言學界著名的「普遍語法」理論，引發至今未息的激烈爭論。同時，他也藉由皮拉哈人的語言與生活方式，提出一個深刻的問題：究竟是語言塑造文化，還是文化決定了語言？
然而對大多數讀者而言，本書真正動人之處並非學術爭議，而是一段極其罕見的人生旅程：一個想帶領別人上天堂的人，最終拋棄了天堂的概念，欣然接受人只活在當下。
「皮拉哈人讓我了解到，即便沒有天堂的慰藉與地獄的恐懼，也能有尊嚴並心滿意足地面對生命，帶著微笑航向生命的混沌深淵。」 ——丹尼爾．艾佛瑞特
一名傳教士走進叢林，想帶領部落的靈魂上天堂，亞馬遜卻讓他接受了生命的另一種活法
年輕的丹尼爾．艾佛瑞特帶著堅定的信仰，立志學會皮拉哈語，將《聖經》翻譯給這個與世隔絕的民族，讓他們認識上帝。他料中了任務的艱鉅，卻沒料中自己的結局，更沒料到，自己的發現會撼動當代語言學界。
皮拉哈人用「別睡，這裡有蛇」互道晚安。
他們生活在亞馬遜最深的叢林中，沒有任何物質文明，也沒有現代醫療及教育，食物都靠狩獵採集，嬰兒常夭折。然而，麻省理工學院的心理學家說，皮拉哈人是他見過最快樂的民族。部落裡幾乎看不到我們熟悉的焦慮、憂鬱、恐慌。他們不信神，但深信親身經歷的夢境、親眼所見的鬼魂都是真實的，與日間的一切無異。他們不為未來擔憂，不為過去懺悔，不執著於解釋世間一切，對死亡無所畏懼。
艾佛瑞特在亞馬遜定居三十年，解密了一種未受外界任何汙染的語言。他發現，皮拉哈語似乎缺乏某些公認為所有人類語言必備的語法結構，這直接挑戰了語言學界著名的「普遍語法」理論，引發至今未息的激烈爭論。同時，他也藉由皮拉哈人的語言與生活方式，提出一個深刻的問題：究竟是語言塑造文化，還是文化決定了語言？
然而對大多數讀者而言，本書真正動人之處並非學術爭議，而是一段極其罕見的人生旅程：一個想帶領別人上天堂的人，最終拋棄了天堂的概念，欣然接受人只活在當下。
「皮拉哈人讓我了解到，即便沒有天堂的慰藉與地獄的恐懼，也能有尊嚴並心滿意足地面對生命，帶著微笑航向生命的混沌深淵。」 ——丹尼爾．艾佛瑞特
序／導讀
【推薦序】
3個母音與8個子音的6萬5千種可能
文╱褚士瑩（作家、國際NGO工作者）
生命在遇到巴西亞馬遜叢林裡的皮拉哈族人後大轉彎的丹尼爾．艾弗列特，放棄了傳教士的工作，成為無神論者，出版了《別睡，這裡有蛇！》，從此專心當一個語言學家和人類學家。
在那之後，他陸續出了三本書，一本叫做《語言：文化的工具》（Language: The Cultural Tool），強調語言不是自然而然與生俱來的，而是人類為了解決特定的溝通問題，才被發明出來的，就像人類發明防身、狩獵的弓箭一樣。
另一本書，叫做《心靈的暗物質：文化中那些無意識的清楚表達》（Dark Matter of the Mind: The Culturally Articulated Unconscious），跨越哲學、人類學、語言學、認知科學四個領域，宣稱我們所謂人的天性其實不是真的天性，只是反映人們所在的文化。他相信人其實像亞里斯多德說的，心靈的本質是一張白紙，接近佛家説的「無我」。
還有一本，書名是《語言是如何開始的：人類最偉大發明的故事》（How Language Began: The Story of Humanity's Greatest Invention），探索兩百萬年前的直立猿人如何發明了語言，將後繼的人類子孫帶進了語言的世界。
從這一連串的書名，我們可以看到一個以宗教信仰為人生重心的傳教士，如何一步一步選擇離開舒適圈，在與世界面對面的過程中，反思自身的人生或信仰，成為了一個無神論科學家的過程。
在2017年一場美國賓州的TED演講中，丹尼爾．艾弗列特說到了皮拉哈族人的世界觀如何改變了他。因為皮拉哈族人只把死亡看待為自然的一環，沒有什麼好畏懼的，他意識到對根本不畏懼死亡的人傳教，簡直是浪費時間，皮拉哈族人讓他看到宗教的本質充滿「恐懼」。沒有恐懼的皮拉哈族人，已經可以說是世界上最快樂的人，傳教突然間變得如此可笑而多餘。
「皮拉哈人讓我瞭解到，即便沒有天堂的慰藉與地獄的恐懼，也能有尊嚴並心滿意足地面對生命，帶著微笑航向生命的混沌深淵。」丹尼爾．艾弗列特回憶說。
皮拉哈族人不說遙遠的過去，也不說遙遠的未來，所以無論是神，還是沒有樹的亞馬遜叢林，只要看不到的，都不需要多費唇舌去說。
本書作者並沒有因此鼓吹讀者去學習皮拉哈族人，相反的，他說只要跟與我們想法不同的人接觸，就會為生活注入新元素。如果傳教士抱著「改變世界」的理想到遠方去，卻固守在自己其實也不明白的宗教戒律跟經典中，只會變成一個頑固而封閉的人。但如果我們願意把自己當作世界的學生，成為懂得傾聽世界、傾聽別人、傾聽自己生命聲音的人，即使不旅行，只是在自己居住的城市，找一戶跟自己語言、信仰、生活方式不同的人家，同居共食一個禮拜，按照對方家庭的規矩生活，也會跟去亞馬遜叢林加入人數頂多只有三、四百人的皮拉哈族人，有著同樣的效果。
或許，每個人的生命都是一座亞馬遜雨林，蘊含著所有的答案。正如皮拉哈語裡雖然沒有數字的概念，只有3個母音與8個子音，但每個皮拉哈語的動詞，卻至少有6萬5千種可能形式。掌握生命本質的「理性」與「智性」，就如同語言學家掌握語言的本質，或是掌握了3個母音與8個子音皮拉哈族人，從此面對無窮無盡的世界，仍無所畏懼、沒有匱乏。
作者序
【作者序】
「看！他在那！神靈伊嘎凱！」
「有，我瞧見了！他威脅要傷害我們。」
「大家快來看是伊嘎凱！他正在河岸上！」
我從熟睡中醒來，不確定我是在做夢還是真聽見了這段對話。那是一九八○年的旱季，八月的一個週六早上六點半。陽光閃耀，但還不算太熱。在我河濱空地上那間簡陋的屋子前，一陣微風正從麥西河吹拂而上。我睜開雙眼，看見頭頂上的棕櫚葉屋頂，由於陳年的灰塵與煤煙，原有的黃色色澤已經變得暗沉。我的住處與兩間結構相似的皮拉哈小屋相接，裡面分別住著阿侯比西和科賀比伊伊艾一家人。
待在皮拉哈部落的那些日子裡，我在無數個清晨應付炊火飄來的淡淡煙味，以及臉上巴西陽光的熱度。陽光隔著蚊帳射入，已溫和了些。孩童常嘻笑著，彼此追逐，或用響徹村落的哭聲討奶喝。狗兒吠著。通常當我一睜開眼，從夢裡朦朧醒來，就會有一個皮拉哈小孩（有時甚至是大人）透過房屋牆板上帕西烏巴棕櫚樹木條的間縫盯著我瞧。這個早晨卻不是這麼一回事。
這會兒我完全清醒了。皮拉哈人發出的噪音和叫嚷聲吵醒了我。我坐起身來，環顧四周。人們聚在麥西河岸高地上，離我的床約六公尺遠，所有人都大力比畫著，大聲喊叫，全心留意我屋子對面的河岸。我走下床，想看清楚發生什麼事，反正在這樣的吵鬧聲中我也睡不著。
我從地板上撿起運動短褲，先確認上面沒有捕鳥蛛、蠍子、蜈蚣或其他不速之客，然後穿上短褲，匆匆套上夾腳拖鞋向門外走去。皮拉哈人三三兩兩聚集在我屋子右方的河岸上，越來越興奮。還有一些母親在小徑上奔跑，懷裡的嬰兒則死命抓住嘴裡含著的奶。
女人都穿著無袖無領中等長度的連身裙。她們平時都穿著這衣服工作睡覺，上面還有爛泥和煙灰造成的深棕色污漬。男人則穿著短褲，或僅用塊腰布裹住下身。沒人帶著弓箭，這讓我鬆了一口氣。尚未進入青春期的孩子則光著身子，皮膚因為直接受日曬雨淋而變得像皮革。出於某些理由，嬰兒都喜歡爬來爬去，屁股也因為在地面上拖行而結了層硬皮。所有人都在火堆旁睡覺、坐著，因此身上都積滿灰燼和塵土。
氣溫還只有攝氏二十二度左右，雖然潮濕，但比起中午四十度以上的高溫，這還算小意思。我揉揉惺忪睡眼，轉身問語言指導老師科賀：「發生了什麼事？」
他就站在我右方，身子強健、膚色棕黑、肌肉精瘦，全身緊繃盯著對岸。
他不耐地說：「你沒看見他就在那邊嗎？住在白雲上面的神靈伊嘎凱，就站在河岸上對著我們大喊，說我們一進入叢林，他就殺了我們。」
我問：「在哪？我沒看見。」
科賀沒好氣地回答：「就在那兒！」他眼睛動也不動，盯著那顯然空蕩蕩的河岸中央。
「他在河岸後方的叢林裡嗎？」
「不！就在河岸上。你看！」他火大，又說了一次。
我和皮拉哈人一起待在叢林裡時，總是看不到他們眼中的野生動物。我的雙眼不夠老練，無法像他們一樣視物。
但是這次不同。即便是我，也能看出在那距離不到九十公尺的白色沙岸上，確實什麼都沒有。然而，我有多確定那裡沒什麼，皮拉哈人就有多確定那裡有什麼。也許那河岸上曾有什麼東西，而我錯過了。但他們堅持伊嘎凱還在那，他們正盯著他看。
大家還是一直望著河岸，我身旁六歲的女兒克莉絲蒂問我：「爸爸，他們在看什麼？」
「我不知道，我什麼也沒看見。」
克莉絲蒂墊起腳尖，盯著對岸瞧。然後她望向我，又望向皮拉哈人，跟我一樣一頭霧水。
我和克莉絲蒂離開了皮拉哈人，走回屋子。我剛剛目擊的那一幕是什麼？從那個夏日清晨起，我在往後二十多年裡一直試圖理解歐洲和皮拉哈人這兩種文化眼中的現實是如此不同，這代表了什麼？我永遠不能向皮拉哈人證明河岸上什麼也沒有，而他們一樣無法說服我那裡真的有什麼，更別說是神靈了。
身為科學家，客觀性是我篤信的價值。我曾想，要是我們能更努力嘗試，自然就能看到別人眼中的世界，也更能學會如何尊重彼此的觀點。然而我從皮拉哈人身上學到的是，即使是我們對環境的感知，也都受我們的預期、我們的文化、我們的經驗所左右，而出現跨文化的不可共量性。
夜裡，當皮拉哈人離開我的屋子回去就寢時，他們會有不同的表示方式。有時他們會說：「我要走了。」但通常他們的說法是：「別睡著了！有蛇喔！」這說法一開始令我很訝異，但現在已經是我最喜歡的睡前問候語。皮拉哈人會這麼說，是基於兩個理由。首先，他們相信少睡些能讓他們「變得更堅強」，這是他們共有的價值觀。其次，他們知道身處叢林，危險無所不在，熟睡會讓人無法防備村落四周無數獵食者的攻擊。皮拉哈人的晚上充滿笑聲跟談話，他們不會一次睡很久。夜裡的村落很少悄然無聲，也很少有人會一連睡上好幾個小時。多年來，我從皮拉哈人身上學到許多，但這或許是我最愛的一課。當然，生活艱辛、危險環伺，我們可能得不時犧牲睡眠。但既然日子都要過下去，不如就好好享受吧。
我在二十六歲踏入皮拉哈部落，現在已經老到能領老人優惠券了。我將青春給了他們。我得過好幾次瘧疾。有好幾回，皮拉哈人或其他人威脅到我的生命。我也不願再回想我曾經如何背著成箱、成袋、成桶沉甸甸的物品穿越叢林。我的孫子都知道皮拉哈人，我孩子的成長過程也都少不了皮拉哈人。我看著這些如今已跟我一樣老邁的族人，他們曾威脅要殺了我，如今卻能為我兩肋插刀。
這本書記載了過去三十年我研究皮拉哈人並與他們共同生活所學到的事。在那段日子裡，我盡我所能去理解他們如何觀看、了解與談論這個世界，並將所學提供給科學研究的夥伴。在這趟旅程中，我走過許多美得出奇的地方，也經歷了許多我不想再經歷的狀況。但我慶幸自己完成了這趟旅程，在生命的本質、語言以及思想上，獲得了珍貴而有價值的洞見，而這些洞見是在別處不可能學習到的。
皮拉哈人讓我了解到，即便沒有天堂的慰藉與地獄的恐懼，也能有尊嚴並心滿意足地面對生命，帶著微笑航向生命的混沌深淵。對於我在皮拉哈人身上所學到的事，我在有生之年都心懷感激。
3個母音與8個子音的6萬5千種可能
文╱褚士瑩（作家、國際NGO工作者）
生命在遇到巴西亞馬遜叢林裡的皮拉哈族人後大轉彎的丹尼爾．艾弗列特，放棄了傳教士的工作，成為無神論者，出版了《別睡，這裡有蛇！》，從此專心當一個語言學家和人類學家。
在那之後，他陸續出了三本書，一本叫做《語言：文化的工具》（Language: The Cultural Tool），強調語言不是自然而然與生俱來的，而是人類為了解決特定的溝通問題，才被發明出來的，就像人類發明防身、狩獵的弓箭一樣。
另一本書，叫做《心靈的暗物質：文化中那些無意識的清楚表達》（Dark Matter of the Mind: The Culturally Articulated Unconscious），跨越哲學、人類學、語言學、認知科學四個領域，宣稱我們所謂人的天性其實不是真的天性，只是反映人們所在的文化。他相信人其實像亞里斯多德說的，心靈的本質是一張白紙，接近佛家説的「無我」。
還有一本，書名是《語言是如何開始的：人類最偉大發明的故事》（How Language Began: The Story of Humanity's Greatest Invention），探索兩百萬年前的直立猿人如何發明了語言，將後繼的人類子孫帶進了語言的世界。
從這一連串的書名，我們可以看到一個以宗教信仰為人生重心的傳教士，如何一步一步選擇離開舒適圈，在與世界面對面的過程中，反思自身的人生或信仰，成為了一個無神論科學家的過程。
在2017年一場美國賓州的TED演講中，丹尼爾．艾弗列特說到了皮拉哈族人的世界觀如何改變了他。因為皮拉哈族人只把死亡看待為自然的一環，沒有什麼好畏懼的，他意識到對根本不畏懼死亡的人傳教，簡直是浪費時間，皮拉哈族人讓他看到宗教的本質充滿「恐懼」。沒有恐懼的皮拉哈族人，已經可以說是世界上最快樂的人，傳教突然間變得如此可笑而多餘。
「皮拉哈人讓我瞭解到，即便沒有天堂的慰藉與地獄的恐懼，也能有尊嚴並心滿意足地面對生命，帶著微笑航向生命的混沌深淵。」丹尼爾．艾弗列特回憶說。
皮拉哈族人不說遙遠的過去，也不說遙遠的未來，所以無論是神，還是沒有樹的亞馬遜叢林，只要看不到的，都不需要多費唇舌去說。
本書作者並沒有因此鼓吹讀者去學習皮拉哈族人，相反的，他說只要跟與我們想法不同的人接觸，就會為生活注入新元素。如果傳教士抱著「改變世界」的理想到遠方去，卻固守在自己其實也不明白的宗教戒律跟經典中，只會變成一個頑固而封閉的人。但如果我們願意把自己當作世界的學生，成為懂得傾聽世界、傾聽別人、傾聽自己生命聲音的人，即使不旅行，只是在自己居住的城市，找一戶跟自己語言、信仰、生活方式不同的人家，同居共食一個禮拜，按照對方家庭的規矩生活，也會跟去亞馬遜叢林加入人數頂多只有三、四百人的皮拉哈族人，有著同樣的效果。
或許，每個人的生命都是一座亞馬遜雨林，蘊含著所有的答案。正如皮拉哈語裡雖然沒有數字的概念，只有3個母音與8個子音，但每個皮拉哈語的動詞，卻至少有6萬5千種可能形式。掌握生命本質的「理性」與「智性」，就如同語言學家掌握語言的本質，或是掌握了3個母音與8個子音皮拉哈族人，從此面對無窮無盡的世界，仍無所畏懼、沒有匱乏。
作者序
【作者序】
「看！他在那！神靈伊嘎凱！」
「有，我瞧見了！他威脅要傷害我們。」
「大家快來看是伊嘎凱！他正在河岸上！」
我從熟睡中醒來，不確定我是在做夢還是真聽見了這段對話。那是一九八○年的旱季，八月的一個週六早上六點半。陽光閃耀，但還不算太熱。在我河濱空地上那間簡陋的屋子前，一陣微風正從麥西河吹拂而上。我睜開雙眼，看見頭頂上的棕櫚葉屋頂，由於陳年的灰塵與煤煙，原有的黃色色澤已經變得暗沉。我的住處與兩間結構相似的皮拉哈小屋相接，裡面分別住著阿侯比西和科賀比伊伊艾一家人。
待在皮拉哈部落的那些日子裡，我在無數個清晨應付炊火飄來的淡淡煙味，以及臉上巴西陽光的熱度。陽光隔著蚊帳射入，已溫和了些。孩童常嘻笑著，彼此追逐，或用響徹村落的哭聲討奶喝。狗兒吠著。通常當我一睜開眼，從夢裡朦朧醒來，就會有一個皮拉哈小孩（有時甚至是大人）透過房屋牆板上帕西烏巴棕櫚樹木條的間縫盯著我瞧。這個早晨卻不是這麼一回事。
這會兒我完全清醒了。皮拉哈人發出的噪音和叫嚷聲吵醒了我。我坐起身來，環顧四周。人們聚在麥西河岸高地上，離我的床約六公尺遠，所有人都大力比畫著，大聲喊叫，全心留意我屋子對面的河岸。我走下床，想看清楚發生什麼事，反正在這樣的吵鬧聲中我也睡不著。
我從地板上撿起運動短褲，先確認上面沒有捕鳥蛛、蠍子、蜈蚣或其他不速之客，然後穿上短褲，匆匆套上夾腳拖鞋向門外走去。皮拉哈人三三兩兩聚集在我屋子右方的河岸上，越來越興奮。還有一些母親在小徑上奔跑，懷裡的嬰兒則死命抓住嘴裡含著的奶。
女人都穿著無袖無領中等長度的連身裙。她們平時都穿著這衣服工作睡覺，上面還有爛泥和煙灰造成的深棕色污漬。男人則穿著短褲，或僅用塊腰布裹住下身。沒人帶著弓箭，這讓我鬆了一口氣。尚未進入青春期的孩子則光著身子，皮膚因為直接受日曬雨淋而變得像皮革。出於某些理由，嬰兒都喜歡爬來爬去，屁股也因為在地面上拖行而結了層硬皮。所有人都在火堆旁睡覺、坐著，因此身上都積滿灰燼和塵土。
氣溫還只有攝氏二十二度左右，雖然潮濕，但比起中午四十度以上的高溫，這還算小意思。我揉揉惺忪睡眼，轉身問語言指導老師科賀：「發生了什麼事？」
他就站在我右方，身子強健、膚色棕黑、肌肉精瘦，全身緊繃盯著對岸。
他不耐地說：「你沒看見他就在那邊嗎？住在白雲上面的神靈伊嘎凱，就站在河岸上對著我們大喊，說我們一進入叢林，他就殺了我們。」
我問：「在哪？我沒看見。」
科賀沒好氣地回答：「就在那兒！」他眼睛動也不動，盯著那顯然空蕩蕩的河岸中央。
「他在河岸後方的叢林裡嗎？」
「不！就在河岸上。你看！」他火大，又說了一次。
我和皮拉哈人一起待在叢林裡時，總是看不到他們眼中的野生動物。我的雙眼不夠老練，無法像他們一樣視物。
但是這次不同。即便是我，也能看出在那距離不到九十公尺的白色沙岸上，確實什麼都沒有。然而，我有多確定那裡沒什麼，皮拉哈人就有多確定那裡有什麼。也許那河岸上曾有什麼東西，而我錯過了。但他們堅持伊嘎凱還在那，他們正盯著他看。
大家還是一直望著河岸，我身旁六歲的女兒克莉絲蒂問我：「爸爸，他們在看什麼？」
「我不知道，我什麼也沒看見。」
克莉絲蒂墊起腳尖，盯著對岸瞧。然後她望向我，又望向皮拉哈人，跟我一樣一頭霧水。
我和克莉絲蒂離開了皮拉哈人，走回屋子。我剛剛目擊的那一幕是什麼？從那個夏日清晨起，我在往後二十多年裡一直試圖理解歐洲和皮拉哈人這兩種文化眼中的現實是如此不同，這代表了什麼？我永遠不能向皮拉哈人證明河岸上什麼也沒有，而他們一樣無法說服我那裡真的有什麼，更別說是神靈了。
身為科學家，客觀性是我篤信的價值。我曾想，要是我們能更努力嘗試，自然就能看到別人眼中的世界，也更能學會如何尊重彼此的觀點。然而我從皮拉哈人身上學到的是，即使是我們對環境的感知，也都受我們的預期、我們的文化、我們的經驗所左右，而出現跨文化的不可共量性。
夜裡，當皮拉哈人離開我的屋子回去就寢時，他們會有不同的表示方式。有時他們會說：「我要走了。」但通常他們的說法是：「別睡著了！有蛇喔！」這說法一開始令我很訝異，但現在已經是我最喜歡的睡前問候語。皮拉哈人會這麼說，是基於兩個理由。首先，他們相信少睡些能讓他們「變得更堅強」，這是他們共有的價值觀。其次，他們知道身處叢林，危險無所不在，熟睡會讓人無法防備村落四周無數獵食者的攻擊。皮拉哈人的晚上充滿笑聲跟談話，他們不會一次睡很久。夜裡的村落很少悄然無聲，也很少有人會一連睡上好幾個小時。多年來，我從皮拉哈人身上學到許多，但這或許是我最愛的一課。當然，生活艱辛、危險環伺，我們可能得不時犧牲睡眠。但既然日子都要過下去，不如就好好享受吧。
我在二十六歲踏入皮拉哈部落，現在已經老到能領老人優惠券了。我將青春給了他們。我得過好幾次瘧疾。有好幾回，皮拉哈人或其他人威脅到我的生命。我也不願再回想我曾經如何背著成箱、成袋、成桶沉甸甸的物品穿越叢林。我的孫子都知道皮拉哈人，我孩子的成長過程也都少不了皮拉哈人。我看著這些如今已跟我一樣老邁的族人，他們曾威脅要殺了我，如今卻能為我兩肋插刀。
這本書記載了過去三十年我研究皮拉哈人並與他們共同生活所學到的事。在那段日子裡，我盡我所能去理解他們如何觀看、了解與談論這個世界，並將所學提供給科學研究的夥伴。在這趟旅程中，我走過許多美得出奇的地方，也經歷了許多我不想再經歷的狀況。但我慶幸自己完成了這趟旅程，在生命的本質、語言以及思想上，獲得了珍貴而有價值的洞見，而這些洞見是在別處不可能學習到的。
皮拉哈人讓我了解到，即便沒有天堂的慰藉與地獄的恐懼，也能有尊嚴並心滿意足地面對生命，帶著微笑航向生命的混沌深淵。對於我在皮拉哈人身上所學到的事，我在有生之年都心懷感激。
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