聖人與學者
Saints and Scholars
活動訊息
內容簡介
革命,是形上學家的夢?
英國國家學術院院士泰瑞.伊格頓的思想小說
哲學家、革命者與小說人物同桌辯論的奇妙故事
機智幽默×思想交鋒
我想要找個老實人的聚落,
他們既對機械一無所知,
也對觀念的病毒免疫。
1916年,愛爾蘭西海岸一間偏遠的小屋裡,一群意想不到的逃亡者聚集。
哲學家維根斯坦逃離了戰爭前夕的歐洲理性世界;他的旅伴尼古拉.巴赫金在轉換各種革命派別後,沉迷於享樂;稍晚到來的愛爾蘭社會主義運動家詹姆士.康諾利正在躲避英國政府的追捕,利奧波德.布魯姆則從《尤利西斯》的故事中出走。
因為各自懷抱的思想,他們交談;而因為各自的原則,他們開始爭辯⋯⋯
當代最重要的英國思想家泰瑞.伊格頓,在這本帶著後設趣味的小說中,讓思想在歷史的縫隙中相遇。哲學家、革命者與小說人物圍坐辯論。他們無法說服彼此,但重要的思想,卻正是在這樣的夜晚誕生。
各界好評
「自敏銳洞察力湧現的純粹樂趣與悲傷。」
——喬治‧史坦納,《星期日泰晤士報》(Sunday Times)年度好書
「巧妙、博學精深且引人入勝。」
——Times Literary Supplement
「妙趣橫生……精彩萬分。」
——《出版人週刊》(Publishers Weekly)
英國國家學術院院士泰瑞.伊格頓的思想小說
哲學家、革命者與小說人物同桌辯論的奇妙故事
機智幽默×思想交鋒
我想要找個老實人的聚落,
他們既對機械一無所知,
也對觀念的病毒免疫。
1916年,愛爾蘭西海岸一間偏遠的小屋裡,一群意想不到的逃亡者聚集。
哲學家維根斯坦逃離了戰爭前夕的歐洲理性世界;他的旅伴尼古拉.巴赫金在轉換各種革命派別後,沉迷於享樂;稍晚到來的愛爾蘭社會主義運動家詹姆士.康諾利正在躲避英國政府的追捕,利奧波德.布魯姆則從《尤利西斯》的故事中出走。
因為各自懷抱的思想,他們交談;而因為各自的原則,他們開始爭辯⋯⋯
當代最重要的英國思想家泰瑞.伊格頓,在這本帶著後設趣味的小說中,讓思想在歷史的縫隙中相遇。哲學家、革命者與小說人物圍坐辯論。他們無法說服彼此,但重要的思想,卻正是在這樣的夜晚誕生。
各界好評
「自敏銳洞察力湧現的純粹樂趣與悲傷。」
——喬治‧史坦納,《星期日泰晤士報》(Sunday Times)年度好書
「巧妙、博學精深且引人入勝。」
——Times Literary Supplement
「妙趣橫生……精彩萬分。」
——《出版人週刊》(Publishers Weekly)
名人推薦
各界好評
「自敏銳洞察力湧現的純粹樂趣與悲傷。」
——喬治‧史坦納,《星期日泰晤士報》(Sunday Times)年度好書
「巧妙、博學精深且引人入勝。」
——Times Literary Supplement
「妙趣橫生……精彩萬分。」
——《出版人週刊》(Publishers Weekly)
「自敏銳洞察力湧現的純粹樂趣與悲傷。」
——喬治‧史坦納,《星期日泰晤士報》(Sunday Times)年度好書
「巧妙、博學精深且引人入勝。」
——Times Literary Supplement
「妙趣橫生……精彩萬分。」
——《出版人週刊》(Publishers Weekly)
試閱
「維根斯坦,你的困擾在於,」他疲憊地喃喃說:「你一直不肯拋下那個妄想,以為哲學和現實生活有關。」
「才不是呢!」這個奧地利人一躍而起,聲音哽咽地叫嚷說:「哲學和現實生活無關!」他一屁股跌坐在羅素的椅子前面,緊抓著腳踝,臉色陰沉而心煩意亂。「放下吧,羅素,放下吧!」他的命令語氣宛如一個妻子在懇求她的酒鬼丈夫。「哲學只是讓我們盲目的東西,它使我們看不見所有事物都是如其所是的這個事實。所有事物盡收眼底,沒有任何事物被遮蔽。沒有根基、沒有本質也沒有第一原理。哲學無法把握的,就是像這樣的日常手勢。」──他惡狠狠地擰了一下羅素的腳踝。
「假如你真的解開了生命的謎團,」羅素說,腳踝若無其事地掙脫維根斯坦瘦骨嶙峋的手指頭,「你為什麼那麼渴望自殺呢?」
「或許是因為我不喜歡那個答案,因為那意味著我再也沒有什麼要做的了。我想我的生涯已經走到了盡頭。哲學!大門警衛知道的和我一樣多。他不知道他其實認識這一切,而這就是他認識的方式。羅素,一個大門警衛很簡單。簡單是什麼意思呢?一支掃把很簡單嗎?或者說它其實很複雜,是由一根棍子和刷子組成的?」
「你又在大談哲學了,」羅素說,為自己倒了一點紅葡萄酒。「你就像一個哲學家一樣憎恨哲學。你說話的方式就像一個厭倦了交媾的老酒鬼。」
「形上學的渴望,羅素,」維根斯坦低吟著,「求知欲。那是個疾病。伊甸園裡腐爛的蘋果。我什麼都不知道。我知道該發生的事情就是會發生。每天早上八點鐘,我的房務員走進這個屋子,清掃地毯,接著又離開。可是哲學並不止於此。我們必須爬羅剔抉,揭開地毯的本質,以及清掃行動的內在結構。我的房務員早就看穿了這個荒謬性卻不自知。人們從來沒有探求知識。他們只是做他們在做的事,生活在他們行為舉止的天真自明性裡。」他突然抬高一隻腳並且左右擺動。「哲學要怎麼應對它呢?」
「它沒有必要應對什麼,」羅素煩躁地回答說。他可以感覺到心裡正在生起抬槓的衝動,他很厭惡這個弱點,但他只會在事後自怨自艾,就像一個戒除暴食症的人被人哄騙吃了一塊豬肉派一樣。「你不得不相信哲學和生活有關,而當它並非如此的時候,就會讓人很沮喪。那就像是一個人因為沒辦法用胡蘿蔔彈奏一首曲子而自殺。昨天我在倫敦搭計程車去拜訪里納德.伍爾夫時,司機認出我來。他對於一個哲學家的印象就跟每個販夫走卒一樣,他對我說,」──羅素有模有樣地模仿起倫敦東區的口音──「『那是在做什麼的,老闆?』你不是倫敦計程車司機,維根斯坦;你應該是我們這個時代最偉大的哲學家了。」
「我寧可當個計程車司機,」維根斯坦氣沖沖地回嘴說。
「就算哲學和生活無關,那又怎樣呢?我們就不能平平靜靜地玩我們的遊戲嗎?沒有人指望古代的歷史學家可以防止一場霍亂。」
維根斯坦陰森森地搖搖頭。「不對,羅素,這點你錯了。抽象知識不是無辜的。它是毒藥:黑暗、粗暴、難以妥協。它不只是和生活隔絕而已,它會恫嚇生活,它會捕獵任何血肉之軀。」他竭力嘶喊,鼻尖微微顫抖。「你知道這個可怕的求知欲會有什麼下場嗎?你記住我的話,它到頭來會變成田裡的稻草人。」
羅素舉起酒杯,為的是不失禮貌地伸頸看一看手錶。早就過了午夜;他和基督聖體學院新任院長的女兒相約在惠姆咖啡店一起吃早餐。
「讓人難堪的是,」羅素正要起身時,維根斯坦語氣堅定地說:「所有事物都必須看得見。所有事物我們都必須看見。我們不喜歡這點,羅素;我們至死方休地對抗它。因為這齣戲太拙劣而業餘了,我們忍不住要窺視幕後是否有一齣更純粹而優雅的戲劇悄悄在上演。可是你沒看到嗎?舞台上空無一物。他們走到墳墓,才察覺到裡頭空蕩蕩的:這就是真正的啟示。重點不是事物如何生成,而是事物如實地存在:這就是奧祕。告訴我,羅素,為什麼有事物存在,而不是一片空無?」【註1】
羅素一臉厭惡而窘促不安。「我怎麼會知道呀?」他沒好氣地回嘴說:「我是個數學家,不是大能的神。」
「我們在找尋隱藏的東西,」維根斯坦接著說:「我們是受騙者,以為我們在深層的夢境裡。任何讓人不必面對難以忍受的現實世界的東西,如果可以記錄下任何一個片刻,我們就自由了。否則我們或許會發瘋。相反的,我們以種種觀念作為庇護。觀念!哪怕是一頭豬也可能有觀念。」
「觀念剛好是豬不會擁有的東西,」羅素插嘴說。「當然只是就我們所知的來說,」他又補上了學究的謹慎。
「我說的是個隱喻。大多數的哲學家都是豬。黑格爾,他是一頭豬。他們想要證明所有事物暗地裡其實是另一個模樣。他們執著於整體。哪個思想家不是呢?世上並沒有整體這種東西,羅素;只有一點點這個東西,一點點那個東西,以及一點點別的東西。」【註二】
聽到了最後一段話,羅素的思緒又飄回到奧托蘭家裡的那位年輕女子。「我想你根本沒有讀過黑格爾,」他指責說。
「我不必讀。我知道日耳曼人的心靈是什麼樣子。我生來就有一個這樣的心靈。你知道日耳曼人的心靈是什麼嗎?那是一張盲目而貪婪的嘴,它會把整個世界都吸進去。它就像一個貪得無厭的嬰兒在鬧脾氣,狼吞虎嚥,大啃大嚼,因為欲望而瘋狂。哲學是瘋狂的,我的朋友。我們是細菌、病毒、先驗的疾病,會使人瘋狂。這就是為什麼我們必須自我了斷。」他低下頭,突然興味盎然地端詳自己緊握的拳頭。「如果必要的話,那就使用激烈的手段。」
羅素好不容易才壓抑住因察覺到酒喝完了而湧上心頭的劇痛。「我還是認為你的這個厭惡只是你在抗拒的事物的另一個版本。你以一個身陷其中的人的所有怨毒在譴責那些觀念。你是你自己的死敵。」
「是的,我知道。我是我正在對抗的敵人。假如它們把我推上絞刑台吊死,我會很開心。不過我有謹慎考慮到這點,我不是做個烈士的料。我拋棄了我所有的錢財。我幾乎沒有任何財產,幾乎沒有朋友。」【註三】
「我是朋友,」羅素爽朗熱情地說。
「不,羅素,你不是朋友。儘管你是英國人,卻擁有一個有趣的心靈,然而我並不會說你是我的朋友。整體而言,我覺得你虛榮而輕佻。」羅素暗自提醒自己說坦率是個美德。「我拋下了所有東西,可是我無法擺脫這個。」他猛捶自己的胸膛;羅素認為他指的是他的身體而不是他的襯衫。「現在我能做的只是爬進某個洞穴裡,在我蠱惑了太多年輕人之前。我想要找個老實人的聚落,他們既對於機械一無所知,也對於觀念的病毒免疫。」
羅素酸溜溜地乾笑。「聽起來很像是劍橋。有機社會。你一直在和里維斯那個傢伙聊天。」
「里維斯?他那裡有什麼東西可以取經的?他都搞不清自己到底是個商店老闆或者是獵場看守人了。不,羅素,我心裡想的不是劍橋。我想要去愛爾蘭,到西岸一處小屋。其實就是加德納.史密斯教授的渡假屋;他同意我在那裡住一陣子。我不覺得我會回來這裡。」【註四】
「你要一個人去嗎?」
「沒有,尼古萊【註五】會陪我去。他會幫助我打起精神來。今天下午下課之後,尼古萊和我按例買了肉餡餅去看電影。今天的電影有趣極了,我變得很興奮。尼古萊還是一樣滔滔不絕,他一刻都無法專注,可是我很快就要他住嘴。我們一如往常地坐在前排。電影到了某個段落出現了極不尋常的場景。一個警長騎著馬追捕一個銀行搶匪;他的馬追上搶匪的腳步,警長從馬背上一躍而下,撲向壞蛋,把他撞倒在地上。接著就是打鬥,當然是警長贏了。」維根斯坦目光如炬地望著羅素,然後突然沉聲說:「你不覺得難以置信嗎?」
羅素從折疊椅站起身來,手腕一翻就熟練地把它摺好。「我必須回去睡覺了。你先別急著自殺,維根斯坦。」他在門口頓了頓。「關於愛爾蘭之行,你是認真的嗎?」
「要不死亡,要不就去康諾特。」他壓低聲音嘶啞地說。
羅素靜悄悄地走回宿舍,穿過三一街來到大庭。愛爾蘭,他心裡在想:聖人和學者、烈士和瘋子的國度。這個老瘋子在那裡應該會覺得閒適自在。
——更多精彩內容請見《聖人與學者》
註釋:
註一:海德格(Martin Heidegger)說:「為什麼有存有者存在而不是虛無?這是個問題。」(Was ist Metaphysik, 1929);《邏輯哲學論叢》6.44:「奧祕不是世界中的事物狀況如何,而是世界的存有。」 註二:《邏輯哲學論叢》6.45:「在永恆形相下去觀照世界,意思就是觀照世界為整體──一個有限的整體。感覺到世界為有限的整體,就是奧祕。」
註三:一九一三年,維根斯坦因為父親去世而繼承了大筆遺產,戰後因為憂鬱症的關係,他把遺產都轉贈給兄弟姊妹,自己到奧地利鄉下擔任小學老師。
註四:維根斯坦曾經多次造訪愛爾蘭。他第一次造訪愛爾蘭是在一九三四年,和史基納(Francis Skinner, 1912-1941)以及杜魯里(Con Drury, 1907-1976)住在一個小村莊羅斯洛(Rosroe)的一間小屋裡。一九四七年再度客居愛爾蘭,停留時間更久。見《天才的責任》,頁430、626-661。
註五:尼古萊.巴赫金(Nikolai Bakhtin, 1894-1950),英國伯明罕大學古典文學和語言學講師。一九一六年間,尼古萊其實投身軍旅,直到一九二八年五月才到英國伯明罕,在那裡住了五個月,就回到巴黎索邦大學(Sorbonne)和東方語言學院(Ecole des Langues Orientales)就讀,一九三二年完成學業,才到劍橋攻讀博士。
「才不是呢!」這個奧地利人一躍而起,聲音哽咽地叫嚷說:「哲學和現實生活無關!」他一屁股跌坐在羅素的椅子前面,緊抓著腳踝,臉色陰沉而心煩意亂。「放下吧,羅素,放下吧!」他的命令語氣宛如一個妻子在懇求她的酒鬼丈夫。「哲學只是讓我們盲目的東西,它使我們看不見所有事物都是如其所是的這個事實。所有事物盡收眼底,沒有任何事物被遮蔽。沒有根基、沒有本質也沒有第一原理。哲學無法把握的,就是像這樣的日常手勢。」──他惡狠狠地擰了一下羅素的腳踝。
「假如你真的解開了生命的謎團,」羅素說,腳踝若無其事地掙脫維根斯坦瘦骨嶙峋的手指頭,「你為什麼那麼渴望自殺呢?」
「或許是因為我不喜歡那個答案,因為那意味著我再也沒有什麼要做的了。我想我的生涯已經走到了盡頭。哲學!大門警衛知道的和我一樣多。他不知道他其實認識這一切,而這就是他認識的方式。羅素,一個大門警衛很簡單。簡單是什麼意思呢?一支掃把很簡單嗎?或者說它其實很複雜,是由一根棍子和刷子組成的?」
「你又在大談哲學了,」羅素說,為自己倒了一點紅葡萄酒。「你就像一個哲學家一樣憎恨哲學。你說話的方式就像一個厭倦了交媾的老酒鬼。」
「形上學的渴望,羅素,」維根斯坦低吟著,「求知欲。那是個疾病。伊甸園裡腐爛的蘋果。我什麼都不知道。我知道該發生的事情就是會發生。每天早上八點鐘,我的房務員走進這個屋子,清掃地毯,接著又離開。可是哲學並不止於此。我們必須爬羅剔抉,揭開地毯的本質,以及清掃行動的內在結構。我的房務員早就看穿了這個荒謬性卻不自知。人們從來沒有探求知識。他們只是做他們在做的事,生活在他們行為舉止的天真自明性裡。」他突然抬高一隻腳並且左右擺動。「哲學要怎麼應對它呢?」
「它沒有必要應對什麼,」羅素煩躁地回答說。他可以感覺到心裡正在生起抬槓的衝動,他很厭惡這個弱點,但他只會在事後自怨自艾,就像一個戒除暴食症的人被人哄騙吃了一塊豬肉派一樣。「你不得不相信哲學和生活有關,而當它並非如此的時候,就會讓人很沮喪。那就像是一個人因為沒辦法用胡蘿蔔彈奏一首曲子而自殺。昨天我在倫敦搭計程車去拜訪里納德.伍爾夫時,司機認出我來。他對於一個哲學家的印象就跟每個販夫走卒一樣,他對我說,」──羅素有模有樣地模仿起倫敦東區的口音──「『那是在做什麼的,老闆?』你不是倫敦計程車司機,維根斯坦;你應該是我們這個時代最偉大的哲學家了。」
「我寧可當個計程車司機,」維根斯坦氣沖沖地回嘴說。
「就算哲學和生活無關,那又怎樣呢?我們就不能平平靜靜地玩我們的遊戲嗎?沒有人指望古代的歷史學家可以防止一場霍亂。」
維根斯坦陰森森地搖搖頭。「不對,羅素,這點你錯了。抽象知識不是無辜的。它是毒藥:黑暗、粗暴、難以妥協。它不只是和生活隔絕而已,它會恫嚇生活,它會捕獵任何血肉之軀。」他竭力嘶喊,鼻尖微微顫抖。「你知道這個可怕的求知欲會有什麼下場嗎?你記住我的話,它到頭來會變成田裡的稻草人。」
羅素舉起酒杯,為的是不失禮貌地伸頸看一看手錶。早就過了午夜;他和基督聖體學院新任院長的女兒相約在惠姆咖啡店一起吃早餐。
「讓人難堪的是,」羅素正要起身時,維根斯坦語氣堅定地說:「所有事物都必須看得見。所有事物我們都必須看見。我們不喜歡這點,羅素;我們至死方休地對抗它。因為這齣戲太拙劣而業餘了,我們忍不住要窺視幕後是否有一齣更純粹而優雅的戲劇悄悄在上演。可是你沒看到嗎?舞台上空無一物。他們走到墳墓,才察覺到裡頭空蕩蕩的:這就是真正的啟示。重點不是事物如何生成,而是事物如實地存在:這就是奧祕。告訴我,羅素,為什麼有事物存在,而不是一片空無?」【註1】
羅素一臉厭惡而窘促不安。「我怎麼會知道呀?」他沒好氣地回嘴說:「我是個數學家,不是大能的神。」
「我們在找尋隱藏的東西,」維根斯坦接著說:「我們是受騙者,以為我們在深層的夢境裡。任何讓人不必面對難以忍受的現實世界的東西,如果可以記錄下任何一個片刻,我們就自由了。否則我們或許會發瘋。相反的,我們以種種觀念作為庇護。觀念!哪怕是一頭豬也可能有觀念。」
「觀念剛好是豬不會擁有的東西,」羅素插嘴說。「當然只是就我們所知的來說,」他又補上了學究的謹慎。
「我說的是個隱喻。大多數的哲學家都是豬。黑格爾,他是一頭豬。他們想要證明所有事物暗地裡其實是另一個模樣。他們執著於整體。哪個思想家不是呢?世上並沒有整體這種東西,羅素;只有一點點這個東西,一點點那個東西,以及一點點別的東西。」【註二】
聽到了最後一段話,羅素的思緒又飄回到奧托蘭家裡的那位年輕女子。「我想你根本沒有讀過黑格爾,」他指責說。
「我不必讀。我知道日耳曼人的心靈是什麼樣子。我生來就有一個這樣的心靈。你知道日耳曼人的心靈是什麼嗎?那是一張盲目而貪婪的嘴,它會把整個世界都吸進去。它就像一個貪得無厭的嬰兒在鬧脾氣,狼吞虎嚥,大啃大嚼,因為欲望而瘋狂。哲學是瘋狂的,我的朋友。我們是細菌、病毒、先驗的疾病,會使人瘋狂。這就是為什麼我們必須自我了斷。」他低下頭,突然興味盎然地端詳自己緊握的拳頭。「如果必要的話,那就使用激烈的手段。」
羅素好不容易才壓抑住因察覺到酒喝完了而湧上心頭的劇痛。「我還是認為你的這個厭惡只是你在抗拒的事物的另一個版本。你以一個身陷其中的人的所有怨毒在譴責那些觀念。你是你自己的死敵。」
「是的,我知道。我是我正在對抗的敵人。假如它們把我推上絞刑台吊死,我會很開心。不過我有謹慎考慮到這點,我不是做個烈士的料。我拋棄了我所有的錢財。我幾乎沒有任何財產,幾乎沒有朋友。」【註三】
「我是朋友,」羅素爽朗熱情地說。
「不,羅素,你不是朋友。儘管你是英國人,卻擁有一個有趣的心靈,然而我並不會說你是我的朋友。整體而言,我覺得你虛榮而輕佻。」羅素暗自提醒自己說坦率是個美德。「我拋下了所有東西,可是我無法擺脫這個。」他猛捶自己的胸膛;羅素認為他指的是他的身體而不是他的襯衫。「現在我能做的只是爬進某個洞穴裡,在我蠱惑了太多年輕人之前。我想要找個老實人的聚落,他們既對於機械一無所知,也對於觀念的病毒免疫。」
羅素酸溜溜地乾笑。「聽起來很像是劍橋。有機社會。你一直在和里維斯那個傢伙聊天。」
「里維斯?他那裡有什麼東西可以取經的?他都搞不清自己到底是個商店老闆或者是獵場看守人了。不,羅素,我心裡想的不是劍橋。我想要去愛爾蘭,到西岸一處小屋。其實就是加德納.史密斯教授的渡假屋;他同意我在那裡住一陣子。我不覺得我會回來這裡。」【註四】
「你要一個人去嗎?」
「沒有,尼古萊【註五】會陪我去。他會幫助我打起精神來。今天下午下課之後,尼古萊和我按例買了肉餡餅去看電影。今天的電影有趣極了,我變得很興奮。尼古萊還是一樣滔滔不絕,他一刻都無法專注,可是我很快就要他住嘴。我們一如往常地坐在前排。電影到了某個段落出現了極不尋常的場景。一個警長騎著馬追捕一個銀行搶匪;他的馬追上搶匪的腳步,警長從馬背上一躍而下,撲向壞蛋,把他撞倒在地上。接著就是打鬥,當然是警長贏了。」維根斯坦目光如炬地望著羅素,然後突然沉聲說:「你不覺得難以置信嗎?」
羅素從折疊椅站起身來,手腕一翻就熟練地把它摺好。「我必須回去睡覺了。你先別急著自殺,維根斯坦。」他在門口頓了頓。「關於愛爾蘭之行,你是認真的嗎?」
「要不死亡,要不就去康諾特。」他壓低聲音嘶啞地說。
羅素靜悄悄地走回宿舍,穿過三一街來到大庭。愛爾蘭,他心裡在想:聖人和學者、烈士和瘋子的國度。這個老瘋子在那裡應該會覺得閒適自在。
——更多精彩內容請見《聖人與學者》
註釋:
註一:海德格(Martin Heidegger)說:「為什麼有存有者存在而不是虛無?這是個問題。」(Was ist Metaphysik, 1929);《邏輯哲學論叢》6.44:「奧祕不是世界中的事物狀況如何,而是世界的存有。」 註二:《邏輯哲學論叢》6.45:「在永恆形相下去觀照世界,意思就是觀照世界為整體──一個有限的整體。感覺到世界為有限的整體,就是奧祕。」
註三:一九一三年,維根斯坦因為父親去世而繼承了大筆遺產,戰後因為憂鬱症的關係,他把遺產都轉贈給兄弟姊妹,自己到奧地利鄉下擔任小學老師。
註四:維根斯坦曾經多次造訪愛爾蘭。他第一次造訪愛爾蘭是在一九三四年,和史基納(Francis Skinner, 1912-1941)以及杜魯里(Con Drury, 1907-1976)住在一個小村莊羅斯洛(Rosroe)的一間小屋裡。一九四七年再度客居愛爾蘭,停留時間更久。見《天才的責任》,頁430、626-661。
註五:尼古萊.巴赫金(Nikolai Bakhtin, 1894-1950),英國伯明罕大學古典文學和語言學講師。一九一六年間,尼古萊其實投身軍旅,直到一九二八年五月才到英國伯明罕,在那裡住了五個月,就回到巴黎索邦大學(Sorbonne)和東方語言學院(Ecole des Langues Orientales)就讀,一九三二年完成學業,才到劍橋攻讀博士。
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