【電子書】為什麼學佛？蔣揚仁欽帶你認識佛法的十七堂智慧課
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內容簡介
達賴尊者首席中文翻譯，秉承那爛陀寺千年教法，
用理性辯證與思考，帶你認識學佛入門之道！
佛法是一柄智慧劍，斬斷時時生起的煩惱，斷絕累世的業與痛苦，
學佛，是為了讓人活得更好，善用今生，圓滿俱足。
你是否對生活懷有疑惑？
「為什麼沒有錢的時候，心中無比痛苦，但即使擁有了金錢，也無法感覺到快樂？」
「為什麼好人不一定有好報？」
你是否對生命感覺困擾？
「真有前世今生的存在嗎？」
「如果業會生生世世累積，到底該怎麼才能消除呢？」
你是否對佛法有好奇或困惑？
「學佛就是要出家嗎？」
「當底佛法在講什麼？」
「怎麼才是學正確的學佛心態和路徑？」
蔣揚仁欽，十二歲於印度辯經學院出家，接受達賴喇嘛尊者與眾多上師教誨，後留學哈佛，取得博士學位，
特殊的人生經歷，讓他打下堅實的佛法基礎。
走在修行之路上，傾聽眾人的困惑，總結所學所思，他覺得，佛法是一切問題的解決之道。
而撰寫本書，正為了說明學佛的四個理由：離苦得樂、因果不爽、前世今生、緣起性空。
本書特色：
一、內容由淺入深，筆法深入淺出。
二、邏輯性、系統性地闡述與分析。
三、整合自身觀修方法，自撰〈三寶偈〉，分享大眾，便於學習。
試閱
第一章 佛陀期望的信眾是思考的智者
在哈佛念書的時候，同學曾問我關於信仰的問題，他的口氣委婉但卻有弦外之音，說：「身為高知識分子，我們應該更相信人定勝天，怎麼會選擇相信佛法呢？」
其實這個問題隱含著的更深沉意義是，他心裡認定，信仰不過是一種迷信。聽完他的話，我其實也很想反問對方：「如果認定宗教就是迷信，那麼相信科學驗證才是王道的人，不也是種迷信嗎？」
什麼是「科學的迷信」？
迷信顧名思義就是「迷茫的相信」。它不單單只體現在信仰上，而是一種慣性的態度。也就是說，人們對於事情毫不考證地全盤接受，就是迷信。
迷信存在於很多事物中，當然也存在於科學之中。現代人經常會落入科學迷信的迷思中，任何事物只要加上「科學證實」的說詞，幾乎所有人就毫不猶豫的全然接受。
以前世今生這個議題為例，很多人聽到這四個字，最直接的反應就是：「這種說法一點也不科學呀！」他們覺得，相信人有前、後世的存在是一種迷信的表現，因為依靠靠學實驗或數據，沒有辦法確切提出證據，證明人確實有前、後世的存在。
但如果我們因為科學家沒有證實證明，就認定某些事物不存在，就犯了邏輯上「看到沒有」和「沒有看到」的錯誤。所謂的「看到沒有」，是指透過許多種方式證明出「某物不存在」的結論，但「沒有看到」則是沒有透過研究或驗證「某物的存在與否」，這兩者邏輯不同，不能混為一談。
以近幾年最熱門的全球暖化的議題為例，雖然IPPC聯合國政府氣候變遷專門委員會有許多現實的舉例，指出全球暖化確實存在，但二○○七年BBC製作的「全球暖化大騙局」節目中採訪的許多科學家們卻也指出，在科學上，並沒有直接的證據可以指出二氧化碳是導致全球變暖的原因。節目中還指稱，這項議題其實是一場政治活動……所以，無論是哪一方的說法，如果我們在沒有考證和進一步研究的前提下就完全相信其中一方，這也是一種迷信。
科學證實的定義並不需要所有研究相關課題的科學家們一致同意，才能被視為通過科學證實。事實上，針對同一個議題，同意與反對的意見並存是常見的事。記得許多許多年前，大約是我這一輩出生的時候，當時醫界和科學界都提倡人們應該多飲用沖泡奶粉，很多研究和宣傳也都幾乎一面倒的認為，飲用牛奶的好處很多，還提出各種專家的說法，指出牛奶的營養完整豐富、好吸收，對人體尤其是對孩童成長的營養需求有非常多好處。因為社會環境宣導的結果，導致嬰兒時期的我只喝過奶粉，未曾喝過母奶。
然而許多年後的今天，說法丕變，專家們反而鼓勵父母盡量給新生子女餵食母奶，更指出牛奶中的營養其實並非完全有利於人體的吸收，如果飲用過度，甚至可能影響健康。
如果科學證明是牢不可破的事實，那麼為何之前鋪天蓋地鼓勵孩童、孕婦、老人喝牛奶的說法，到了今天卻有如此大的翻轉？
再反過來思考，如果科學證實了某一論點是牢不可破的真相，那麼科學和文明是不是就沒有再進步的空間了？因為一個論述的發表如果成了定論，完全忽略了研究技術與知識會與時俱進，人類恐將無法進步。如果我們在接受科學論述時，不經求證、不加思考、不對許多數據和說法抱持懷疑、不對未來可能產生變化而保留彈性，那我們很容易就成為迷信科學的傻瓜。
在科學文明的時代，更要求客觀求證與思考
除了存在科學中的迷信外，現代人對於新聞報導也存在著相當的迷思。人們經常對於媒體的報導全盤接受，實在令人憂心。拜網路發達之賜，許多沒有確實考證的訊息靠著轉發式的傳播，以訛傳訛，如此一來有心人士如果要利用新聞傳播來操控群眾，或進行商業推廣行為，是輕而易舉的事。
新聞議題的發生除了確有其事的真實事件外，另外還有一種是結合商業，政治等許多複雜因素而產生的複雜產物，例如前面提到的全球暖化和牛奶都是非常好的例子。
在智慧型手機和網路發達的今天，如果我們沒有正確的態度來處理所接收的媒體資訊，那我們都可能會成為謠言散佈者。而一個社會如果存在太多的盲信者，社會將不會進步，也容易在重大事件發生時造成社會傷害或損失。因此，迷信對於我們的影響真的不容小覷。
迷信現象的產生，不外乎是道聽途說，而本身又不願意進一步求證，對於接收到的訊息毫不猶豫的全盤接受，或者就算願意進一步求證，卻只仰賴單一資訊來源。根深蒂固、先入為主的觀念，不思求變，認定初次聽到的說法不會有誤，全盤相信。除了科學和媒體之外，人類社會的環境中，最容易產生迷信的，莫過於宗教。
講一個發生在最近的例子。二○一五年五月，有一群信徒來到上密院參加尊者的灌頂。其中一位來自中國大陸的弟子跪在尊者面前請問尊者：「您不認得我嗎？我們半年前曾經見過面。」當時尊者聽得一頭霧水，對方接著又說：「半年前我向您祈求，您的法身曾來到天津為我說法加持。」而事實上，這只是此人的想像而已，尊者在半年前根本沒有去過大陸，更遑論替此人說法加持。
關於此事，尊者清楚的表示：「雖有神通的個案，但通常我不輕易相信。」
由此可知，如果人盲目的迷信，再加上過度倚賴感官的接觸──例如說，只相信眼見為憑，也就是眼睛所看見的才是真實的，認為沒有看到就是不存在──長久下來，很容易讓自己變成是一個盲信的人。
這也是我之所以一再提醒大家，即使你在判斷事物上沒有犯過上述的錯誤，但保持客觀求證的心態，還是非常重要的。
佛陀期望我們成為有思考判斷能力的智慧人
在我們討論完迷信的態度之後，我想再來談談「科學家」和「佛法論述」的不同之處。
科學家因為經過實驗得出數據結果，因此往往在做結論時都比較決斷，深信數據可以證明一切。然而這樣做，很容易產生先前我們所提到的「牛奶較營養」、「牛奶比母奶更好」的各種偏差說法。較聰明的科學家發表實驗研究結果時，會選擇比較具彈性的說法，例如下結論前會同時聲明：實驗的結果是在現有條件下所取得的結論。
因為說法客觀、不武斷，保留了未來新技術可能產生不同結果的空間。科學家會盡力說服人們接受他們所研究的結果。
而相較於部分科學家或媒體武斷執著的表現，佛陀在經文中，是如何提醒人們的呢？
在《解勝密經‧第二卷》中，佛陀回答勝義勝菩薩時曾說，我之前說的「諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性性的了義言教」，其實是不了義。
佛陀把自己所說的經典，分為「了義」和「不了義」兩種，這是為了因材施教，適用各種不同根氣的眾生。就好比為了不同消費者的需求，商人在百貨公司販售商品時，會陳列出不同的商品，讓任何人都能在其中找到適合自己的商品。因此佛陀在《大涅槃經》中，提到「四不依」中的「依法不依人」，意思是要弟子們必須有客觀的觀察和判斷，再接受他所說的話。佛陀的教法教育我們，要成為一個有思考判斷能力的智慧之人，而不是隨波逐流的盲從者，這樣的教非法不但令人讚嘆也常讓我感到法喜充滿。
由此可見，佛法的論述相對來說，客觀許多。
然而雖說佛法論述相對客觀，但如果不研讀整體大教典，只針對單一經典研讀，仍很容易會落入《妙法蓮華經》中所說的「愚痴狹劣，不信我言」的窠臼當中。
善用科技，成為實事求是的智者
總之，要想讓自己不成為一個人云亦云的盲信者，求證和轉述的方式相當重要。
當一個新聞議題或實驗結果發表時，我們要有查證後再選擇相信與否的態度。這也讓我想到很多阿羅漢在結偈時中常說「如是我聞」這句話。這句話的意思簡單的說，就是「這是我從佛陀那裡聽到的話」。同時，佛教徒不應該由「如是我聞」這句話的出現，立即下跪禮拜；讀者也不應該由「科學證實」這句話的引用，就信服接受。
和今日的人云亦云的盲信者相比，幾千年前的人是如此實事求是，用字遣詞謹慎小心，而科學發達的今日，我們其實有許多管道可以求證所聽到的訊息，卻只有少數人願意在接收一個訊息的第一時間先思考、判斷和求證。大多數的人在取得訊息後便立刻轉發，這也讓現今社會不願思考的盲從者越來越多，而盲信者越多，社會上潛伏的危險成份也相對提高。
面對今日的社會，作為一個有智慧、懂得思辨、思考，不輕易盲信的學佛者，我們應該善用資訊的發達科技，讓自己成為實事求是的智者才是。
在哈佛念書的時候，同學曾問我關於信仰的問題，他的口氣委婉但卻有弦外之音，說：「身為高知識分子，我們應該更相信人定勝天，怎麼會選擇相信佛法呢？」
其實這個問題隱含著的更深沉意義是，他心裡認定，信仰不過是一種迷信。聽完他的話，我其實也很想反問對方：「如果認定宗教就是迷信，那麼相信科學驗證才是王道的人，不也是種迷信嗎？」
什麼是「科學的迷信」？
迷信顧名思義就是「迷茫的相信」。它不單單只體現在信仰上，而是一種慣性的態度。也就是說，人們對於事情毫不考證地全盤接受，就是迷信。
迷信存在於很多事物中，當然也存在於科學之中。現代人經常會落入科學迷信的迷思中，任何事物只要加上「科學證實」的說詞，幾乎所有人就毫不猶豫的全然接受。
以前世今生這個議題為例，很多人聽到這四個字，最直接的反應就是：「這種說法一點也不科學呀！」他們覺得，相信人有前、後世的存在是一種迷信的表現，因為依靠靠學實驗或數據，沒有辦法確切提出證據，證明人確實有前、後世的存在。
但如果我們因為科學家沒有證實證明，就認定某些事物不存在，就犯了邏輯上「看到沒有」和「沒有看到」的錯誤。所謂的「看到沒有」，是指透過許多種方式證明出「某物不存在」的結論，但「沒有看到」則是沒有透過研究或驗證「某物的存在與否」，這兩者邏輯不同，不能混為一談。
以近幾年最熱門的全球暖化的議題為例，雖然IPPC聯合國政府氣候變遷專門委員會有許多現實的舉例，指出全球暖化確實存在，但二○○七年BBC製作的「全球暖化大騙局」節目中採訪的許多科學家們卻也指出，在科學上，並沒有直接的證據可以指出二氧化碳是導致全球變暖的原因。節目中還指稱，這項議題其實是一場政治活動……所以，無論是哪一方的說法，如果我們在沒有考證和進一步研究的前提下就完全相信其中一方，這也是一種迷信。
科學證實的定義並不需要所有研究相關課題的科學家們一致同意，才能被視為通過科學證實。事實上，針對同一個議題，同意與反對的意見並存是常見的事。記得許多許多年前，大約是我這一輩出生的時候，當時醫界和科學界都提倡人們應該多飲用沖泡奶粉，很多研究和宣傳也都幾乎一面倒的認為，飲用牛奶的好處很多，還提出各種專家的說法，指出牛奶的營養完整豐富、好吸收，對人體尤其是對孩童成長的營養需求有非常多好處。因為社會環境宣導的結果，導致嬰兒時期的我只喝過奶粉，未曾喝過母奶。
然而許多年後的今天，說法丕變，專家們反而鼓勵父母盡量給新生子女餵食母奶，更指出牛奶中的營養其實並非完全有利於人體的吸收，如果飲用過度，甚至可能影響健康。
如果科學證明是牢不可破的事實，那麼為何之前鋪天蓋地鼓勵孩童、孕婦、老人喝牛奶的說法，到了今天卻有如此大的翻轉？
再反過來思考，如果科學證實了某一論點是牢不可破的真相，那麼科學和文明是不是就沒有再進步的空間了？因為一個論述的發表如果成了定論，完全忽略了研究技術與知識會與時俱進，人類恐將無法進步。如果我們在接受科學論述時，不經求證、不加思考、不對許多數據和說法抱持懷疑、不對未來可能產生變化而保留彈性，那我們很容易就成為迷信科學的傻瓜。
在科學文明的時代，更要求客觀求證與思考
除了存在科學中的迷信外，現代人對於新聞報導也存在著相當的迷思。人們經常對於媒體的報導全盤接受，實在令人憂心。拜網路發達之賜，許多沒有確實考證的訊息靠著轉發式的傳播，以訛傳訛，如此一來有心人士如果要利用新聞傳播來操控群眾，或進行商業推廣行為，是輕而易舉的事。
新聞議題的發生除了確有其事的真實事件外，另外還有一種是結合商業，政治等許多複雜因素而產生的複雜產物，例如前面提到的全球暖化和牛奶都是非常好的例子。
在智慧型手機和網路發達的今天，如果我們沒有正確的態度來處理所接收的媒體資訊，那我們都可能會成為謠言散佈者。而一個社會如果存在太多的盲信者，社會將不會進步，也容易在重大事件發生時造成社會傷害或損失。因此，迷信對於我們的影響真的不容小覷。
迷信現象的產生，不外乎是道聽途說，而本身又不願意進一步求證，對於接收到的訊息毫不猶豫的全盤接受，或者就算願意進一步求證，卻只仰賴單一資訊來源。根深蒂固、先入為主的觀念，不思求變，認定初次聽到的說法不會有誤，全盤相信。除了科學和媒體之外，人類社會的環境中，最容易產生迷信的，莫過於宗教。
講一個發生在最近的例子。二○一五年五月，有一群信徒來到上密院參加尊者的灌頂。其中一位來自中國大陸的弟子跪在尊者面前請問尊者：「您不認得我嗎？我們半年前曾經見過面。」當時尊者聽得一頭霧水，對方接著又說：「半年前我向您祈求，您的法身曾來到天津為我說法加持。」而事實上，這只是此人的想像而已，尊者在半年前根本沒有去過大陸，更遑論替此人說法加持。
關於此事，尊者清楚的表示：「雖有神通的個案，但通常我不輕易相信。」
由此可知，如果人盲目的迷信，再加上過度倚賴感官的接觸──例如說，只相信眼見為憑，也就是眼睛所看見的才是真實的，認為沒有看到就是不存在──長久下來，很容易讓自己變成是一個盲信的人。
這也是我之所以一再提醒大家，即使你在判斷事物上沒有犯過上述的錯誤，但保持客觀求證的心態，還是非常重要的。
佛陀期望我們成為有思考判斷能力的智慧人
在我們討論完迷信的態度之後，我想再來談談「科學家」和「佛法論述」的不同之處。
科學家因為經過實驗得出數據結果，因此往往在做結論時都比較決斷，深信數據可以證明一切。然而這樣做，很容易產生先前我們所提到的「牛奶較營養」、「牛奶比母奶更好」的各種偏差說法。較聰明的科學家發表實驗研究結果時，會選擇比較具彈性的說法，例如下結論前會同時聲明：實驗的結果是在現有條件下所取得的結論。
因為說法客觀、不武斷，保留了未來新技術可能產生不同結果的空間。科學家會盡力說服人們接受他們所研究的結果。
而相較於部分科學家或媒體武斷執著的表現，佛陀在經文中，是如何提醒人們的呢？
在《解勝密經‧第二卷》中，佛陀回答勝義勝菩薩時曾說，我之前說的「諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性性的了義言教」，其實是不了義。
佛陀把自己所說的經典，分為「了義」和「不了義」兩種，這是為了因材施教，適用各種不同根氣的眾生。就好比為了不同消費者的需求，商人在百貨公司販售商品時，會陳列出不同的商品，讓任何人都能在其中找到適合自己的商品。因此佛陀在《大涅槃經》中，提到「四不依」中的「依法不依人」，意思是要弟子們必須有客觀的觀察和判斷，再接受他所說的話。佛陀的教法教育我們，要成為一個有思考判斷能力的智慧之人，而不是隨波逐流的盲從者，這樣的教非法不但令人讚嘆也常讓我感到法喜充滿。
由此可見，佛法的論述相對來說，客觀許多。
然而雖說佛法論述相對客觀，但如果不研讀整體大教典，只針對單一經典研讀，仍很容易會落入《妙法蓮華經》中所說的「愚痴狹劣，不信我言」的窠臼當中。
善用科技，成為實事求是的智者
總之，要想讓自己不成為一個人云亦云的盲信者，求證和轉述的方式相當重要。
當一個新聞議題或實驗結果發表時，我們要有查證後再選擇相信與否的態度。這也讓我想到很多阿羅漢在結偈時中常說「如是我聞」這句話。這句話的意思簡單的說，就是「這是我從佛陀那裡聽到的話」。同時，佛教徒不應該由「如是我聞」這句話的出現，立即下跪禮拜；讀者也不應該由「科學證實」這句話的引用，就信服接受。
和今日的人云亦云的盲信者相比，幾千年前的人是如此實事求是，用字遣詞謹慎小心，而科學發達的今日，我們其實有許多管道可以求證所聽到的訊息，卻只有少數人願意在接收一個訊息的第一時間先思考、判斷和求證。大多數的人在取得訊息後便立刻轉發，這也讓現今社會不願思考的盲從者越來越多，而盲信者越多，社會上潛伏的危險成份也相對提高。
面對今日的社會，作為一個有智慧、懂得思辨、思考，不輕易盲信的學佛者，我們應該善用資訊的發達科技，讓自己成為實事求是的智者才是。
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