【電子書】關於人生，你可以問問亞里斯多德

〈推薦序〉以人類經驗為本的實踐科學
國立台灣大學哲學系教授 苑舉正

在哲學史上，最重要的哲學家有兩位，一位是柏拉圖，另外一位就是亞里斯多德，他們是師生的關係。雖然是師生，不過大家都聽過一句話，「吾愛吾師，吾更愛真理。」這據傳是亞里斯多德所說的，目的也就在強調，他與老師柏拉圖之間的不同。

不管亞里斯多德有沒有說過這句話，這確實能夠突顯柏拉圖與他的學生在理念上的差別。而最重要的差別是，在建構系統的過程中，這兩位偉大的哲學家，採用的是完全不同的基礎理念。

簡單來講，柏拉圖的哲學系統強調的是超越經驗的理念，而在亞里斯多德的哲學系統中，一切都以人生的經驗為主軸。因為這個差別，亞里斯多德的理論永遠著眼於人在世間可以感受到的經驗。

在漫長的歷史中，柏拉圖的系統一直是主流，但是到了現在這個講求多元的時代，大家都承認，經驗內容比超越經驗的理念更具體。不過，理解經驗是很難的，因為經驗內容伴隨個人認知而生，每一個人的認知都不同。亞里斯多德是科學知識的原創者，因此他透過科學方法的應用，來區分經驗內容。

最難能可貴的是，在亞里斯多德的科學分類中，有一個完整的系統來解釋所有經驗。這些科學大致可以分為三類：一類是講求理論的，另一類是講求技藝的，還有一類是講求實踐的。這一本關於人生的書，講的就是亞里斯多德的實踐科學。

跟我們一般對於科學的認知不同，亞里斯多德的實踐科學強調的是，在日常的道德經驗中，如何讓自己達成人生應該實現的目的。這是非常重要的觀念，因為整體來講，亞里斯多德的哲學就是目的論；目的論可以解釋天上的各種天象，也可以解釋地下的所有生物，包含了人、動物與植物。

人的目的，就是追求幸福。對於亞里斯多德而言，人因為擁有理性的緣故，透過理性的發揚，我們所有的行為都是以追求幸福為主。但是，在追求幸福的過程中，人要依靠什麼才能夠確定，自己一直是走在正確的道路上呢？

對於這個問題，亞里斯多德的答案非常具有彈性，基本上只要自己覺得所做的事是對的、不討厭，就符合理性行為的基本要求。這個說明的主要目的就是要告訴所有人，面對各式各樣的經驗，對於事情的掌握只有自己最清楚，不是嗎？

亞里斯多德的答案和他的哲學系統完全符合。他認為人是理性的動物，而且有潛能經由理性實現自我。在理性與潛能這兩個條件結合下，人可以不斷地透過理性逐步實現潛能，而實現的過程就是追求幸福的過程。

但是，亞里斯多德並不會天真地認為，透過理性的力量加上潛能的實現，人就會自然達到幸福。不！人是受到各種欲望所引誘的動物，還會有其他的引誘，讓理性的決定未必可以發揮效能。那麼我們該如何做呢？

要遵守理性做出決定，人必須發揮慎思的能力，對於外在的情況，配合自我的認知，做出最適當的選擇。在慎思的過程中，亞里斯多德非常強調語言的功能，尤其是溝通能力的展現。說話能力使我們的想法以及要做的決定，都能透過語言，傳遞到他人的心靈之中。
亞里斯多德對於溝通與寫作所呈現的成果是《修辭學》。這部著作具有兩方面的意義：第一、他認為，所有的人都有必要，而且有能力學習演說；第二、他認為，人展現演說能力的主要目標是政治，因為政治的願景，就是每一個人實現幸福的必要途徑。

在學會演說之後，人所面對的最重要問題，就是如何認識自己的處境，進行最適當的判斷。「適當性」這個名詞，在亞里斯多德的實踐科學中占據了非常重要的地位，主要就是因為在日常生活中，我們會遭遇各種多元與複雜的情況。如果在這些情況下，無法以固定的標準或規則做出最佳決定，那要依靠什麼呢？

事實上，面對不同的情況，我們會做出不同的決定，而這些決定所依循的原則就是適當性。亞里斯多德認為，對於適當性的掌握，是實踐智慧中最主要的部分。而追求適當性的唯一方針，就是所謂的「中庸金律」，意思是指我們做決定的時候，應當選擇不偏不倚，以避免極端為主。

對亞里斯多德而言，一個行為被認知為好或壞，最主要的關鍵是這個行為中所包含的意圖。意圖使得一個行為的價值能夠彰顯出來，而亞里斯多德並不認為，我們有一定的道德標準可以判斷意圖。他甚至認為，即使說了謊，但有善良的意圖，這依然是正確的行為。我們必須承認，這是日常經驗中往往會發生的情形。

要瞭解他人的意圖，一定要有友誼。在本書中，友誼這一部分稱之為愛。對亞里斯多德而言，友誼分為三種：實用的友誼、享樂的友誼，以及主要的友誼。亞里斯多德針對友誼做的分析，對後世影響深遠，因為他認為，人如果沒有朋友，就沒有辦法生存在這個世界之中。

對他而言，人是政治的動物，主要就是指人必須活在一個群體當中，但群體的聚集還是不足的，因為人需要友誼以形成社群。理想國家的基礎，是主要友誼關係的放大，讓城邦的公民形成生命共同體，而個人在其中可以達成追求幸福的目的。

亞里斯多德對休閒也很重視，因為對他這麼一個經驗主義者來說，人的生活追求休閒是很自然的事，在休閒的過程中我們也能夠放鬆情緒。觀賞戲劇時，緊張的情節不但不會讓我們更加緊張，還會去除掉原有的情緒，亞里斯多德將這種心理上的狀態稱為「淨化」，是他在戲劇理論中最重要的發明。

本書最後用經驗主義的態度，來面對死亡的問題。死亡並不是我們擁有過的經驗，但是透過刻意回想的能力，我們得以有機會加深對於死亡親友的印象。作者在最後說，當人積極運用智力，就是我們最接近神的時候。這句話的含義很深，卻能夠表明亞里斯多德以經驗的態度直接面對死亡，超越了宗教，也展現了他積極的人生。

本書作者以非常簡潔有力的方式，把亞里斯多德實踐科學的內容，分為十個章節做清楚的介紹。這不是件容易的工作，因為對於經驗的掌握，一直都是哲學家面對的挑戰，而毫無疑問地，亞里斯多德是面對這些挑戰的哲學家中最成功的一位。

另外，在閱讀本書的過程中，我發覺譯者的文字能力極強，翻譯的成果很好，閱讀起來幾乎可以用賞心悅目形容。我要在此對國內愛好哲學的讀者鄭重推薦本書，也希望所有想要瞭解日常經驗的人，都能細細品味本書的內容。