【電子書】薛西弗斯的神話：卡繆的荒謬哲學
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內容簡介
哲學經典唯一法文直譯版
對卡繆而言，生在這荒謬世界的人，唯一真正的角色是生存，
對生活、反抗與自由有所覺醒。――美國文學巨擘William Faulkner
「生命的意義在於過程。」
諾貝爾文學獎得主卡繆一句話改變後人對於存在的思考。
卡繆分析現代知性的趨向，以「荒謬」解讀人的存在與這個世界，
透過哲學論述、文學批評及藝術來詮釋荒謬的概念。
在他筆下，神話中悲慘命運的受難者，成了反抗命運及覺醒的人類精神的象徵。
希臘神話中薛西弗斯因得罪眾神，受懲罰必須將巨石推到山頂，但到達山頂後巨石又自動滾落山腳。
薛西弗斯得一再重複這個徒勞的過程。
這則神話在存在主義盛行的時代，由哲學家卡繆提出了新解，對五、六○年代的思潮影響甚鉅。
卡繆認為，不斷推動巨石上山，正象徵著人類的「生命過程」——出生、生存的掙扎與奮鬥，最後死亡，世世代代都經歷這個過程，沒有終結。這樣的生命究竟有什麼意義？
在本書中，卡繆以洗鍊文筆探討存在的荒謬感，同時展現出與籠罩著生命的黑暗戰鬥，以及向現實挑戰的決心。
而神話中悲慘命運的受難者，在卡繆筆下成為與命運抗爭及覺醒的人類精神象徵。
目錄
導讀
卡繆年表
荒謬的推理
‧荒謬與自殺 ‧荒謬的高牆 ‧哲學的自殺 ‧荒謬的自由
荒謬感會在任何街角襲上任何人。它赤裸裸地令人難以忍受，它是沒有光芒的光線，讓人無從捉摸。但那種困難本身便值得我們思索。
荒謬的人
‧唐璜主義 ‧戲劇 ‧征服
一個深信荒謬的人只是認為，應該以不偏不倚的態度來思考這些行動的結果。他隨時準備好要付出代價。
荒謬的創作
‧哲學與小說 ‧基里洛夫 ‧短暫的創作
如今人的思想的結局，不再是自我放棄，而是透過諸般形象重新活躍起來。思想於是開始嬉戲，這確實會發生……
薛西弗斯的神話
我看見這個男人以沉重但平穩的腳步走下山，走向他不知何日終結的苦痛。這段時間像是一個喘息的時刻……那是有意識的時刻。從他離開山頂，朝山下走向諸神的住所的每分每秒，他是他的命運的主人。他比那塊巨石還要強韌。
附錄
法蘭茲．卡夫卡作品中的希望與荒謬
卡繆語錄
序／導讀
【推薦序１】
在無盡的黑暗與絕望中，或許，希望就隱藏在其中
作家暨節目主持人謝哲青
面對荒誕謬誤的世界，庸碌、無意義的生活日常，我們是不是能夠誠實地面對自我，勇敢地迎向命運。還是只能隨波逐流，做一個單向度的人？
阿爾貝・卡繆（Albert Camus）一九一三年出生於北非法屬阿爾及利亞的貧農家庭，出生不久，父親就被徵召入伍，參與第一次世界大戰後身亡。這位未來的諾貝爾獎得主，成長過程相當艱辛，做過許多雜役苦工，之後卡繆又經歷了第二次世界大戰與殖民地暴動，面對二十世紀兩次毁滅性的兵燹巨禍，對他的思想有深刻轉化及影響。
卡繆的創作大多以三段的奏鳴曲形式發表：小說、哲學隨筆與劇本。卡繆的核心思想，在於從精神上反抗無可避免的荒繆，這個觀點在一九五一年出版的文集《反抗者》中表露無遺，卡繆從來不從「偉大」與「崇高」中探討生命，而是從「人」的生存情境去觀看，從歷史殘酷的循環中揭露，所謂的「反抗」，並非形而下、物理性的對抗，而是採取非暴力的精神能量去深化「反抗」及「存在」的意義。同時代另一位傑出的思想家沙特（Jean-Paul Sartre），強調個人的自由意志與抉擇，是面對荒繆可採取的手段之一，而卡繆反而強調苦難中的幸福。
不過要理解卡繆的思想價值，就必須了解他眼中的「荒謬」是什麼。一七八九年法國大革命以後，歐陸流行黑格爾及馬克思式目的論的歷史主義，這種哲學思潮相信歷史有一種看不見的理性規律，世界上所發生的一切，都朝著某種有意義的目的前進，即使在歷史行進的過程中充滿不公、殘酷與苦難，就終極神聖目的而言，所有的不幸都微不足道。歷史主義目的論者深信歷史本身就是啟示，一切的意義於抵達終點時皆會顯露。卡繆通過作品，揭露掩蓋在歷史合理性下的虛假，歷史主義所預設的虛幻目的，在他的眼中，除了荒謬，還是荒謬。
於是，所有的一切……世界、歷史、國家、政府、社會與其所創造，終將歸於荒謬，對於汲汲營營追求意義的人來說，面對荒誕無常的生活，「存在」這件事勢必充滿屈辱、停滯、猶豫與衝突，最終，人對於「存在」無感，或是絕望，只能選擇麻木不仁、行屍走肉的苟且，或是走上反抗，在反抗的否定中肯定自我與存在。
米蘭・昆德拉（Milan Kundera）小說《無謂的盛宴》（La fête de l'insignifianc, 2014），正呼應了卡繆的哲學觀點：所有形式的反抗都有價值。人從生活日常中，清醒地覺察生命的荒謬，拒絕消極地逃避背離，進而接受荒謬，起身反抗。從人的角度理解，我們要勇敢面對生命的不合理；以群體的角度切入，正視無理及不公，堅定地拒絕獨裁、貪腐、瀆職，甚至是目前社會普遍歡迎的「小確幸」，都是卡繆哲學著眼所在。
完成於一九四二年《薛西弗斯的神話》（Le mythe de sisyphe），正是我們理解卡繆思想從認識荒謬到接受無意義、反抗荒謬的重要著作。當被眾神之王宙斯永罰制約的薛西弗斯，日復一日、年復一年地執行苦役――將巨石推至山頂，然後連人帶石的滾回山腳；卡繆卻要我們想像：「薛西弗斯是快樂的！」卡繆通過的哲學設計，用快樂來諷刺無止境的磨難，没有成果的徒勞，嘗試合理化不合理的荒謬，因而在書中，荒謬被提昇到至高點。不過也在這不合理中，薛西弗斯勇敢而堅定地保持信念，以行動抗爭，寧可奮力向上，努力迎向青天與陽光，而非瑟縮地躲在黑暗的谷底自怨自艾。薛西弗斯角色的隱喻，正是有深度、有自覺的反抗者。
通過《薛西弗斯的神話》，讓我們學會在拒絕荒謬後，仍在行動中堅定信念，唯有熱情地反抗，在無盡的黑暗與絕望中，或許，希望就隱藏在其中。
【推薦序２】
有荒謬，才有反叛！
南方朔
如果要論近代思潮，很多人都會承認，發軔於兩次大戰之間、在第二次大戰後壯大的存在主義可能影響最大。以前的思想家，不論國家或派別，主要都是在探尋一個普遍性的真理，那是「理性主義的大時代」，但兩次大戰的經驗卻顯示了這種普遍理性反而走到了不理性的方向，於是人們的思想遂開始轉向，開始關切人的實存狀態、生命的主觀感受、理性的弔詭、人類的悲劇宿命、人類的終極主體性等問題。存在主義替哲學打開了一條新的出路，哲學不再是專業哲學的禁臠，而是一種對生命的態度。哲學開始進入文學藝術和影劇，也開始進入了咖啡館，它造成了整個時代精神的改觀。
在存在主義發展的過程中，卡繆所著的這本《薛西弗斯的神話》，無疑具有一種定音的帶頭作用。卡繆並不是專業的哲學家，他是北非法屬殖民地阿爾及利亞人，在阿爾及利亞的經驗使他很早就洞澈了理性主義的荒誕虛假，於是他對生命的熱情使他走向了反叛的道路。但卡繆所說的反叛，並不只是政治社會的反叛，而是更加本質性的反叛。他把反叛的概念拉高到了生命哲學的層次。理性是欠缺的，世界是荒誕的，生命是荒謬的，而人類已無處可去、無路可逃，只有義無反顧走向世界，去和命運碰撞。人只是在悲劇性的實踐過程中，才可以從碰撞的火花中照亮自己。存在主義的思想就是在卡繆和沙特的帶領下，使它走向現代實踐哲學的新方向。可惜的是，卡繆和沙特這對夥伴後來因為意見不合而鬧翻，成了近代人文思想界最大的公案之一。但無論如何，卡繆和沙特都屬二十世紀新人文主義的代表。
如果我們反省人類思想的演化，從神權到理性主義時代，人們都認定了有一種全稱式涵蓋了一切的範疇，可以形成一種定義的秩序，但真實存在的世界顯然不是這樣的。於是到了二十世紀，思想家們遂開始逐漸轉向，不再把理性視為顛簸不破的範疇，且開始懷疑「凡存在即是合理」的假設，而往人的意識、心理、主觀的生命情境及感受、非理性現象，以及生命的動能等方向轉移。二十世紀的哲學現象學、尼采哲學等都已透露出這種轉向的痕跡。而到了存在主義興起，這種轉向才開始表面化並通俗化，形成了新的時代氣氛。而存在主義之所以發展快速，則和它的主要領航人並不是學院哲學家，而是文學家、散文家，甚至表演藝術家有著密切的關係。正因他們不是專業的哲學家，才可能用直觀的方式，以優雅的散文掌握到生命哲學的本質，提綱挈領、動人肺腑。卡繆的《薛西弗斯的神話》之所以對存在主義有一種定音的作用，並廣泛的被視為形同存在主義的一則宣言，道理在此。
人們都知道希臘神話裡薛西弗斯的故事，他因為忤逆了天神而受到懲罰。它必須永遠推著巨石上山，但到了山頂，當大功告成之際，巨石就立刻滾落山下。他必須周而復始做著這樣的動作。薛西弗斯的神話究竟有什麼喻意？它是忤逆和懲罰的原型？是人生徒勞的悲劇寓意？或者就是一則壯烈的史詩？但卡繆卻不然，它在這篇文章的最後一段說：「但薛西弗斯展現一種更高的忠誠之心：否定諸神，扛起巨石。他也認定一切都很好。這個此後再沒有主宰的宇宙，對他來說既不荒瘠，亦不徒勞。組成那顆石頭的每個微粒，幕色籠罩的山陵的每片礦岩，它們本身便是一個世界。朝向山頂的戰鬥本身，就足以充實人心。我們應當想像薛西弗斯是快樂的。」
因此在這本《薛西弗斯的神話》中，薛西弗斯的故事只是最後的結論和注腳，它真正在談的，其實是卡繆的荒謬哲學和反抗哲學。世界是荒謬的，生命也有太多矛盾，那就是人的實存狀態。卡繆不像齊克果和雅斯培等有神論存在主義者，他不想透過信仰的跳躍，跳回到上帝的懷抱，用上帝的力量來化解人生的荒謬壓力。在這個上帝已不存在的時刻，人們只有踽踽獨行，去蔑視人生的荒謬。卡繆在這本書裡是藉著討論荒謬、克服荒謬，在催生一種新的英雄主義，那就是人被荒謬所照亮！這也是他的反叛哲學之奧義。
因此對於這本卷帙不大，但有劃時代意義的散文體哲學著作，我們實在需要再三精讀反芻，然後我們才可能進到那顆偉大的心靈中！
【推薦序３】
為何薛西弗斯是快樂的？
比利時魯汶大學哲學博士，輔仁大學哲學系助理教授 沈清楷
試閱
薛西弗斯的神話
薛西弗斯受到諸神的譴責而必須永無休止地推著一塊巨石上山，但到達山頂之後，巨石會因為自身的重量又往山下滾去。出於某種理由，諸神以為，最可怕的懲罰莫過於徒勞無功、沒有希望的勞動。
根據荷馬（Homère）的說法，薛西弗斯是最聰明謹慎的凡人。然而，根據其他的傳說，他卻可能是專幹攔路搶劫的勾當。我看不出其中有何矛盾之處。對於薛西弗斯為什麼被打入地獄做著最枉然的事，有各式各樣的說法。首先，他被控對諸神不敬。他洩漏了他們的祕密。河神阿索波斯（Asope）的女兒愛琴納（Égine）被天神朱庇特（Jupiter）擄走。做父親的對於女兒的失蹤感到很震驚，便向薛西弗斯訴苦。薛西弗斯清楚這樁誘拐事件，他提議說如果阿索波斯可以賜水給科林斯（Corinthe）城堡，他就願意道出事情原委。相較於天降雷電，薛西弗斯寧取水的恩典。但他因為這樣的行為而被貶入地獄受懲。荷馬也說過，薛西弗斯曾用鐵鍊銬住了死神。冥王普魯托（Pluton）無法忍受自己的國度荒涼的景象，於是派遣戰神去把死神從這名征服者的手中解救出來。
據說薛西弗斯在臨死之際，草率地想要檢驗妻子對他的愛。他命令她不要為他埋葬，直接將他的屍首丟到公共廣場中央。後來薛西弗斯在陰間醒來。對於妻子只顧遵從卻違逆人之常情的作法，感到非常惱怒，於是在普魯托的同意下，重返人間懲罰他的妻子。但是當他重新見到這個世界的景貌，重溫了陽光與水、發燙的石頭與大海之後，他便不願再回到地獄的永夜中。冥王的召喚、怒斥與警告，皆無法動搖他。他住在海灣邊，面對燦爛的大海與大地的笑容，如此又過了多年。眾神不得不下令。引靈者墨丘利（Mercure）前來逮捕這名厚顏無恥的人，奪走他的喜悅，強行把他帶回陰間，在那裡已經為他備好了一塊巨石。我們已經了解薛西弗斯是荒謬的英雄，既因他的熱情，也因他所遭受的折磨。他對諸神的蔑視，他對死亡的憎惡，他對生命的熱情，使他遭到了難以描述的苦刑，他整個存在都枯耗在徒勞無功上。這是他對塵世的熱愛所必須付出的代價。而有關他在地府的情景，我們一無所知。神話的存在是為了讓想像力為它們注入生命。至於薛西弗斯的故事，我們只見到他用盡渾身的力氣，抬起巨大的石頭，滾動它，朝著山頂挺進，然後一次又一次重新開始；我們看到他扭曲的臉龐，臉頰緊貼著石頭，肩上扛著覆滿黏土的巨石，雙腳撐著；他伸直手臂，重新抬起石頭，雙手沾滿泥濘，流露出全然屬人的自信。在漫無邊際的時空中漫長努力的盡頭，他終於到達目的地了。然後，片刻間，薛西弗斯就看見石頭朝著下方世界滾去，他必須再度把巨石推到山頂上。他於是走下山去。
薛西弗斯使我感興趣之處，正是在這個回程期間，這段暫停。原本費勁緊貼石頭的臉龐，已近乎石頭本身！我看見這個男人以沉重但平穩的腳步走下山，走向他不知何日終結的苦痛。這段時間像是一段喘息的時刻，也一如他的苦難般必會再出現。那是有意識的時刻。從他離開山頂，朝山下走向諸神的住所的每分每秒裡，他是他的命運的主人。他比那塊巨石還要堅強。
假如這個神話是個悲劇，那是因為它的主角是有意識的。假使他踏出的每一步，成功的希望都支持著他，那麼他的痛苦折磨在何處？今日的工人一輩子天天做著相同的工作，這樣的命運並不會比較不荒謬。但是唯有在那少見的有意識的時刻，它才是悲劇性的。薛西弗斯，這個眾神底下的勞動者，既無能為力卻又有反抗之心，他明白自己的不幸境遇；這正是他走下山時在思考的問題。清醒與明智導致了他的苦痛，卻同時讓他取得了勝利。沒有什麼命運不能被輕蔑所戰勝。如果說下山的過程有時令人感到悲傷，它同樣也可能洋溢著喜悅。說「喜悅」並不誇張。我再度想像薛西弗斯朝巨石走去時，一開始是感到悲傷的。當人世的記憶始終揮不去，當幸福的召喚變得太過沉重，哀愁就會從人的心中升起：這是巨石的勝利，是那塊巨石本身贏過了他。無邊的哀愁沉重得難以負荷。這是我們的受難夜。然而，那些將人擊垮的事實，一旦被承認就消亡了。從而，伊底帕斯（Œdipe）起初因為不知道便順從著命運。但從他明白一切的那一刻起，他的悲劇就開始了。但同時，失明與絕望的他明瞭，他與這個世界的唯一連結是一個少女的青春之手。於是，偌大的空間迴盪起一段撼人的告白：「儘管經歷過這麼多考驗與磨難，但遲暮之年與崇高的靈魂，使我認為，一切都很好。」索福克勒斯（Sophocle）筆下的伊底帕斯，如同杜斯妥也夫斯基筆下的基里洛夫，道出了代表荒謬的勝利格言。遠古的智慧證實了現代的英雄思想。
我們若不是想要寫出某種幸福手冊，就不會發現荒謬。「什麼！要透過這麼狹隘的作法？」但是我們就只有這麼一個世界。幸福與荒謬都是這個世間的兒子。兩者無法分割。若說幸福必然從發現荒謬而來，是不對的。荒謬也會從幸福而來。伊底帕斯說：「我認為，一切都很好。」這句話如此崇高。它迴響於人類粗暴又受限的宇宙中。它告訴我們，一切皆未被耗盡，從來沒有被耗盡。它把帶來不滿與苦難的神逐出這個世界。它把命運變成是一件人的事務，必須由人們自己去解決。薛西弗斯一切沉默的喜悅就在這裡。他的命運屬於他。他的巨石是他的事。同樣地，當荒謬之人沉思自己的苦痛時，所有偶像都噤聲。在這個頓時悄然的宇宙間，大地揚起無數微小的驚嘆聲。無意識的祕密的召喚、所有人發出的邀請，都是勝利必然的逆反與代價。太陽帶來光，也帶來陰影，認識黑夜是必要的。荒謬之人對此抱持肯定的答案，他的努力將永無休止地進行下去。假使有個人的命運，就不會有更高的命運，或者，即使有的話，也只是一種在他眼中無法避免的、可鄙的命運。對於其餘的一切，他知道自己是生命的主人。當他轉身回顧自己的生命，當薛西弗斯朝向他的巨石走去，在這微妙的片刻，他思量著這一連串沒有關聯性的行動；這些行動已經成為他的命運，由他自己所創造，在他的記憶中連結起來，不久之後將由他的死亡所封緘。深信一切屬人的事物皆只有純然屬人的根源，因此失明的人儘管明白長夜無盡卻也渴望看見，他始終邁步前進。巨石依舊在滾動。
我就留薛西弗斯在山腳下吧。一個人總是會發現他的重擔。但薛西弗斯展現一種更高的忠實：否定諸神，扛起巨石。他也認定一切都很好。這個此後再沒有主宰的宇宙，對他來說既不荒瘠，亦不徒勞。組成那顆石頭的每個微粒，幕色籠罩的山陵的每片礦岩，本身便形成一個世界。朝向山頂的鬥爭本身，就足以填滿人心。我們應當想像，薛西弗斯是快樂的。
薛西弗斯受到諸神的譴責而必須永無休止地推著一塊巨石上山，但到達山頂之後，巨石會因為自身的重量又往山下滾去。出於某種理由，諸神以為，最可怕的懲罰莫過於徒勞無功、沒有希望的勞動。
根據荷馬（Homère）的說法，薛西弗斯是最聰明謹慎的凡人。然而，根據其他的傳說，他卻可能是專幹攔路搶劫的勾當。我看不出其中有何矛盾之處。對於薛西弗斯為什麼被打入地獄做著最枉然的事，有各式各樣的說法。首先，他被控對諸神不敬。他洩漏了他們的祕密。河神阿索波斯（Asope）的女兒愛琴納（Égine）被天神朱庇特（Jupiter）擄走。做父親的對於女兒的失蹤感到很震驚，便向薛西弗斯訴苦。薛西弗斯清楚這樁誘拐事件，他提議說如果阿索波斯可以賜水給科林斯（Corinthe）城堡，他就願意道出事情原委。相較於天降雷電，薛西弗斯寧取水的恩典。但他因為這樣的行為而被貶入地獄受懲。荷馬也說過，薛西弗斯曾用鐵鍊銬住了死神。冥王普魯托（Pluton）無法忍受自己的國度荒涼的景象，於是派遣戰神去把死神從這名征服者的手中解救出來。
據說薛西弗斯在臨死之際，草率地想要檢驗妻子對他的愛。他命令她不要為他埋葬，直接將他的屍首丟到公共廣場中央。後來薛西弗斯在陰間醒來。對於妻子只顧遵從卻違逆人之常情的作法，感到非常惱怒，於是在普魯托的同意下，重返人間懲罰他的妻子。但是當他重新見到這個世界的景貌，重溫了陽光與水、發燙的石頭與大海之後，他便不願再回到地獄的永夜中。冥王的召喚、怒斥與警告，皆無法動搖他。他住在海灣邊，面對燦爛的大海與大地的笑容，如此又過了多年。眾神不得不下令。引靈者墨丘利（Mercure）前來逮捕這名厚顏無恥的人，奪走他的喜悅，強行把他帶回陰間，在那裡已經為他備好了一塊巨石。我們已經了解薛西弗斯是荒謬的英雄，既因他的熱情，也因他所遭受的折磨。他對諸神的蔑視，他對死亡的憎惡，他對生命的熱情，使他遭到了難以描述的苦刑，他整個存在都枯耗在徒勞無功上。這是他對塵世的熱愛所必須付出的代價。而有關他在地府的情景，我們一無所知。神話的存在是為了讓想像力為它們注入生命。至於薛西弗斯的故事，我們只見到他用盡渾身的力氣，抬起巨大的石頭，滾動它，朝著山頂挺進，然後一次又一次重新開始；我們看到他扭曲的臉龐，臉頰緊貼著石頭，肩上扛著覆滿黏土的巨石，雙腳撐著；他伸直手臂，重新抬起石頭，雙手沾滿泥濘，流露出全然屬人的自信。在漫無邊際的時空中漫長努力的盡頭，他終於到達目的地了。然後，片刻間，薛西弗斯就看見石頭朝著下方世界滾去，他必須再度把巨石推到山頂上。他於是走下山去。
薛西弗斯使我感興趣之處，正是在這個回程期間，這段暫停。原本費勁緊貼石頭的臉龐，已近乎石頭本身！我看見這個男人以沉重但平穩的腳步走下山，走向他不知何日終結的苦痛。這段時間像是一段喘息的時刻，也一如他的苦難般必會再出現。那是有意識的時刻。從他離開山頂，朝山下走向諸神的住所的每分每秒裡，他是他的命運的主人。他比那塊巨石還要堅強。
假如這個神話是個悲劇，那是因為它的主角是有意識的。假使他踏出的每一步，成功的希望都支持著他，那麼他的痛苦折磨在何處？今日的工人一輩子天天做著相同的工作，這樣的命運並不會比較不荒謬。但是唯有在那少見的有意識的時刻，它才是悲劇性的。薛西弗斯，這個眾神底下的勞動者，既無能為力卻又有反抗之心，他明白自己的不幸境遇；這正是他走下山時在思考的問題。清醒與明智導致了他的苦痛，卻同時讓他取得了勝利。沒有什麼命運不能被輕蔑所戰勝。如果說下山的過程有時令人感到悲傷，它同樣也可能洋溢著喜悅。說「喜悅」並不誇張。我再度想像薛西弗斯朝巨石走去時，一開始是感到悲傷的。當人世的記憶始終揮不去，當幸福的召喚變得太過沉重，哀愁就會從人的心中升起：這是巨石的勝利，是那塊巨石本身贏過了他。無邊的哀愁沉重得難以負荷。這是我們的受難夜。然而，那些將人擊垮的事實，一旦被承認就消亡了。從而，伊底帕斯（Œdipe）起初因為不知道便順從著命運。但從他明白一切的那一刻起，他的悲劇就開始了。但同時，失明與絕望的他明瞭，他與這個世界的唯一連結是一個少女的青春之手。於是，偌大的空間迴盪起一段撼人的告白：「儘管經歷過這麼多考驗與磨難，但遲暮之年與崇高的靈魂，使我認為，一切都很好。」索福克勒斯（Sophocle）筆下的伊底帕斯，如同杜斯妥也夫斯基筆下的基里洛夫，道出了代表荒謬的勝利格言。遠古的智慧證實了現代的英雄思想。
我們若不是想要寫出某種幸福手冊，就不會發現荒謬。「什麼！要透過這麼狹隘的作法？」但是我們就只有這麼一個世界。幸福與荒謬都是這個世間的兒子。兩者無法分割。若說幸福必然從發現荒謬而來，是不對的。荒謬也會從幸福而來。伊底帕斯說：「我認為，一切都很好。」這句話如此崇高。它迴響於人類粗暴又受限的宇宙中。它告訴我們，一切皆未被耗盡，從來沒有被耗盡。它把帶來不滿與苦難的神逐出這個世界。它把命運變成是一件人的事務，必須由人們自己去解決。薛西弗斯一切沉默的喜悅就在這裡。他的命運屬於他。他的巨石是他的事。同樣地，當荒謬之人沉思自己的苦痛時，所有偶像都噤聲。在這個頓時悄然的宇宙間，大地揚起無數微小的驚嘆聲。無意識的祕密的召喚、所有人發出的邀請，都是勝利必然的逆反與代價。太陽帶來光，也帶來陰影，認識黑夜是必要的。荒謬之人對此抱持肯定的答案，他的努力將永無休止地進行下去。假使有個人的命運，就不會有更高的命運，或者，即使有的話，也只是一種在他眼中無法避免的、可鄙的命運。對於其餘的一切，他知道自己是生命的主人。當他轉身回顧自己的生命，當薛西弗斯朝向他的巨石走去，在這微妙的片刻，他思量著這一連串沒有關聯性的行動；這些行動已經成為他的命運，由他自己所創造，在他的記憶中連結起來，不久之後將由他的死亡所封緘。深信一切屬人的事物皆只有純然屬人的根源，因此失明的人儘管明白長夜無盡卻也渴望看見，他始終邁步前進。巨石依舊在滾動。
我就留薛西弗斯在山腳下吧。一個人總是會發現他的重擔。但薛西弗斯展現一種更高的忠實：否定諸神，扛起巨石。他也認定一切都很好。這個此後再沒有主宰的宇宙，對他來說既不荒瘠，亦不徒勞。組成那顆石頭的每個微粒，幕色籠罩的山陵的每片礦岩，本身便形成一個世界。朝向山頂的鬥爭本身，就足以填滿人心。我們應當想像，薛西弗斯是快樂的。
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