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內容簡介
在《荀子講義》中，程兆熊先生力闢荀子性惡之非，他認為：「若人之性惡，便即無人性之善的可能。而性情之教，非由內發，即使有其重要性，亦將無其必然性。」也就是說，荀子的性惡論無法解決道德的根源與動力問題。在他看來，假如人性是惡的，這就意味著一個人缺乏足夠的道德動力，即使有外在的禮樂教化，也只會顯得被動與無力。並且，如果聖人對禮樂的創制不是基於人性之善的領悟，而僅僅是對治人性之惡的一套外在化規則，那麼禮樂雖然有其存在的重要性，但是卻並不足以導人向善。故而，程先生一方面雖然承認荀子所講的「性」中的本能性因素，卻認為那不可以稱之為「人性」。另一方面他則著重挖掘荀子思想中的性善論資源。（中國礦業大學中文系 胡可濤教授）
目錄
「禮義之道，固仍一本於性情」—程兆熊《荀子講義》導讀
四書大義前言
第一講 性情之教的落實（勸學篇）
第二講 精神與生命及心靈之客觀化（修身篇）
第三講 理想的人格之完成（不苟篇）
第四講 義利榮辱與安危（榮辱篇）
第五講 形相窮通與言辯（非相篇）
第六講 人的準則（非十二子篇）
第七講 精神的平穩（仲尼篇）
第八講 大規模與大方向（儒效篇）
第九講 善羣之道（王制篇）
第十講 生產之秩序（富國篇）
第十一講 理性的政治（王霸篇）
第十二講 政治的實踐（君道篇）
第十三講 政治的人物（臣道篇）
第十四講 人物的由來（致士篇）
第十五講 凝聚的力量（議兵篇）
第十六講 精神的實體（強國篇）
第十七講 天道與人道（天論篇）
第十八講 政治的準則（正論篇）
第十九講 禮義的安頓（禮論篇）
第二十講 性情的安頓（樂論篇）
第二十一講 人心與天下之蔽（解蔽篇）
第二十二講 制名與知言（正名篇）
第二十三講 人性的反面探討（性惡篇）
第二十四講 政治與人格（君子篇）
第二十五講 愚闇之世（成相篇）
第二十六講 禮與知及昏亂（賦篇）
第二十七講 人世與人心（大畧篇）
第二十八講 不盡的心情（宥坐篇，子道篇，法行篇，哀公篇，堯問篇）
附言
序／導讀
《四書大義》前言
（一）
本書原擬合下列八書而成一書，此即：
1.《論語講義》；
2.《孟子講義》；
3.《大學講義》；
4.《中庸講義》；
5.《論語復講》；
6.《孟子新講》；
7.《荀子講義》；
8.《儒家思想與國際社會》。
似此八書，大都為在大學之講義，再加以復講、新講以及擴至國際社會之所謂國際講。猶憶在多年以前，當我將一己所寫「儒家思想與國際社會」之講稿，送請熊十力老先生過目時；他竟於細細觀看之後，特函我道：文章博雜，但在目前，如此說來，亦甚好。迨來臺灣後，除教書於臺中農學院外，復在臺中大度山東海大學外文系講《論語》，並寫成《論語講義》。隨後赴香港中文大學新亞書院講經子課程，先後又寫成《孟子講義》，以及《大學》、《中庸》與《荀子》等講義。寫成之後，又憶及熊老先生之言，並猛憶禪門中之雲門語，此即是：
「問：如何是一代時教？
答：對一說！
問：不是目前機，亦非目前事，如何？
答：倒一說。」
（二）
為此之故，「對一說」了之後，我終不能不「倒一說」。於是復講、新講，以至通講、別講，又相繼而至。在此之際，我的老母，已十七年來未能見一面。不久更長眠於故土，因更千百世不可解於心。今則於寫成《思親集》之餘，又於想念鵝湖之外，遂只能因友人之助，印成一些鵝湖書院叢書。以上所列八書所合成之《四書大義》，本定為鵝湖書院叢書之五。但校對之際，終覺其間對一說與倒一說，總須酌予一分，而分成兩部，此即：
1.將「論孟學庸」四本講義作一書，此即為鵝湖書叢書之六，名《四書大義》。
2.再將《儒家思想與國際社會》，《論語復講》，《孟子新講》及《荀子講義》四本書，另成一書，此即為鵝湖書院叢書之五，名《儒家教化與國際社會》。
（三）
第二次世界大戰之後，李格氏（James Legge）所譯之英文四書，已更為西方人士所重視。即以香港一地而言，此英譯四書已無處無之。稍識英文者，幾皆知此書。至於在香港居住之英美人士，則更為人手一冊。近年來，英美德法人士，對一切生產事業之促進，想盡辦法，終無善法，反之，日本、韓國、中華民國，以至香港，新加坡等，曾深受儒家以前所謂「正德、利用、厚生」教化之澤者，其生產情形，竟大不相同。以日本而論，目前財富，已超過美國。此誠為西方始料之所不及。
國際大勢之所趨，總會是：「窮則變，變則通，通則久。」
人類歷史大勢之所趨，總會是：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」
於此，《論語》載：「子張問十世可知也？子曰：殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也，其或繼周者，雖百世可知也。」要知百世之下，正是今日。當今之世，又果如何？總之，一切會是很快的！凡是不能對一說的，就倒一說罷。到頭來，凡是不必倒一說的，就再去對一說好了。
（四）
以前朱子盡畢生之力，集註四書，終成《四書集註》。其所定之四書次序是：《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。一直到現在，連西人李格之翻譯四書，仍照此安排。但當王陽明之弟子問《學》《庸》二書如何時，陽明即言：「子思括《大學》一書為《中庸》首章」。此使陽明、朱子終不易合。至於朱陸，則陸象山乃直承孟子，而朱子《四書集註》中，實以《孟子》注解最差。此因彼此精神，其所著重之處，固不必力求其同。惟後學之人，總難免有多少遺憾。為此之故，我之此書，在大學講義中，對朱子陽明之所說，兩皆採用。此自大有人不以為然，惟亦只得聽之。至於朱子對《孟子》之註，我在《孟子新講》中，即不惜長言，加以論辯，亦不復顧及其他。至於四書次序，則亦將「學庸論孟」之排列，整個翻轉，而改為「論孟學庸」。此有二義：一為就一己寫作之時間與研究之步驟而定。我的寫作時間之先後日期，皆於每書前言中，一一註明。二為就「論孟學庸」四書本身而定。朱子以《大學》為首，乃本伊川所言，即《大學》為初學入德之門。實則，《大學》一書，即使為儒家思想教化之一大綱領，但亦不必置之於《論語》之前。而《孟子》亦不應置之於《中庸》之後，此實不必多所議論。
（五）
說到我一己新講、後講，以及國際講等等之所作，今分別編為兩書，則自多方便之處。茲不復多說，特書此再作前言。
大中華民國七十六年八月七日 程兆熊於華岡路
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