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內容簡介
昆達里尼是神聖的覺性之流
你就是昆達里尼，
我們都是神的光芒交織而成的網絡，
脈輪則是這巨大能量網絡的一部分。
本書解析了何謂真正的「坦陀羅」，
以及當昆達里尼被喚醒、脈輪打開時的真正狀態，
以期打破世人的種種誤解。
◎認識昆達里尼的真面目
．你和昆達里尼是不分的，不是你「有」昆達里尼，而是你就「是」昆達里尼。
．以為「昆達里尼」是在我們人體內部，就是錯誤的觀念。因為「內」與「外」的區別不存在。
．坦陀羅的本質是那條貫穿宇宙的線，而這條線是道光，當它的光捲向自己時，看起來是個卷盤，叫做「孔達拉」（kuṇḍala），而形成那有知覺宇宙卷曲著的能量，就成了「昆達里尼」（kuṇḍalinī）。它也可以叫做「坦陀羅」，亦即由線所織成的布，是交織成宇宙的網。
．每個人都是「本覺」（Consciousness）之海裡的一個波。波和波看起來好像是分開的，實際上是同一個連續的體。這個波，或者說光線，當它穿過我們這個身心結合的個體，就成為這個體的昆達里尼。它和我們一切的能量是同一個，因為有各種作用而顯得不同。
．並非我們身體之中有股叫做昆達里尼的靈能，實際上，昆達里尼是神聖的覺性之流，我們整個身心能量都是源自於那裡。更進一步說，這整個宇宙充斥著跳動的能量。除了跳動的能量，我們的宇宙一無所有。
．就昆達里尼而言，在那覺性之流中是沒有所謂陰或是陽，其實既是陰又是陽，因為宇宙中沒有東西是純粹陽性，沒有純粹陰性。
．昆達里尼之流並沒有所謂的方向性，不是向上也不是向下，不在前也不在後。但是如果我們用身體的概念來看它，它是從脊柱的底部流向頭頂。昆達里尼是神經系統能量的起因和源頭，是由脊柱底部流向頭頂的靈光。
◎打開脈輪，就是關閉脈輪
．所謂打開脈輪，其實是關掉脈輪外在的象徵。
．我們在冥想以及脈輪打開時，能量是向內流，向上流。
．喉輪打通了的人自然會變得沉默。
．心輪打通的人不會變得喜怒無常或是變得多愁善感，他的情緒會非常穩定，完全不受外在影響。他的愛會擴充到變成對一切眾生的愛。
．生殖輪打通的人自然會變成節欲的人。
◎接通昆達里尼能量後，修行人可能出現的情況：
．無論做起什麼事來都會極度有效。
．有巨大的心智能力。
．自然流出啟發人心的言語。
．即興寫出大量詩句或者做出水準超凡的藝術品。
．陷入極深沉的靜默。
．生起大慈悲心，凡是在周遭的人都會受到感召。
你就是昆達里尼，
我們都是神的光芒交織而成的網絡，
脈輪則是這巨大能量網絡的一部分。
本書解析了何謂真正的「坦陀羅」，
以及當昆達里尼被喚醒、脈輪打開時的真正狀態，
以期打破世人的種種誤解。
◎認識昆達里尼的真面目
．你和昆達里尼是不分的，不是你「有」昆達里尼，而是你就「是」昆達里尼。
．以為「昆達里尼」是在我們人體內部，就是錯誤的觀念。因為「內」與「外」的區別不存在。
．坦陀羅的本質是那條貫穿宇宙的線，而這條線是道光，當它的光捲向自己時，看起來是個卷盤，叫做「孔達拉」（kuṇḍala），而形成那有知覺宇宙卷曲著的能量，就成了「昆達里尼」（kuṇḍalinī）。它也可以叫做「坦陀羅」，亦即由線所織成的布，是交織成宇宙的網。
．每個人都是「本覺」（Consciousness）之海裡的一個波。波和波看起來好像是分開的，實際上是同一個連續的體。這個波，或者說光線，當它穿過我們這個身心結合的個體，就成為這個體的昆達里尼。它和我們一切的能量是同一個，因為有各種作用而顯得不同。
．並非我們身體之中有股叫做昆達里尼的靈能，實際上，昆達里尼是神聖的覺性之流，我們整個身心能量都是源自於那裡。更進一步說，這整個宇宙充斥著跳動的能量。除了跳動的能量，我們的宇宙一無所有。
．就昆達里尼而言，在那覺性之流中是沒有所謂陰或是陽，其實既是陰又是陽，因為宇宙中沒有東西是純粹陽性，沒有純粹陰性。
．昆達里尼之流並沒有所謂的方向性，不是向上也不是向下，不在前也不在後。但是如果我們用身體的概念來看它，它是從脊柱的底部流向頭頂。昆達里尼是神經系統能量的起因和源頭，是由脊柱底部流向頭頂的靈光。
◎打開脈輪，就是關閉脈輪
．所謂打開脈輪，其實是關掉脈輪外在的象徵。
．我們在冥想以及脈輪打開時，能量是向內流，向上流。
．喉輪打通了的人自然會變得沉默。
．心輪打通的人不會變得喜怒無常或是變得多愁善感，他的情緒會非常穩定，完全不受外在影響。他的愛會擴充到變成對一切眾生的愛。
．生殖輪打通的人自然會變成節欲的人。
◎接通昆達里尼能量後，修行人可能出現的情況：
．無論做起什麼事來都會極度有效。
．有巨大的心智能力。
．自然流出啟發人心的言語。
．即興寫出大量詩句或者做出水準超凡的藝術品。
．陷入極深沉的靜默。
．生起大慈悲心，凡是在周遭的人都會受到感召。
目錄
奉獻辭
譯者前言
前言
引言：認識真正的「坦陀羅」
第1章 我是誰？
第2章 為什麼瑜伽師選擇節欲？
第3章 靜坐時的情緒中心
第4章 靜坐時身體不由自主地動了，是冥想徵狀？
第5章 神性的蜜汁：昆達里尼和覺性
第6章 神性的蜜汁：圓滿的境界無所不在
第7章 永恆的天鵝：以一呼一吸為雙翼
第8章 日天鵝之入門導引
第9章 你真的認識神嗎？
第10章 當我離開了太陽
第11章 光之球
第12章 雷電的階梯
第13章 昆達里尼千名號
附篇一：什麼是覺性？
第1講 覺性是本我，本我是覺性
第2講 心有許多層次
第3講 靜坐的準備功夫
附篇二：脈輪略講
譯者前言
前言
引言：認識真正的「坦陀羅」
第1章 我是誰？
第2章 為什麼瑜伽師選擇節欲？
第3章 靜坐時的情緒中心
第4章 靜坐時身體不由自主地動了，是冥想徵狀？
第5章 神性的蜜汁：昆達里尼和覺性
第6章 神性的蜜汁：圓滿的境界無所不在
第7章 永恆的天鵝：以一呼一吸為雙翼
第8章 日天鵝之入門導引
第9章 你真的認識神嗎？
第10章 當我離開了太陽
第11章 光之球
第12章 雷電的階梯
第13章 昆達里尼千名號
附篇一：什麼是覺性？
第1講 覺性是本我，本我是覺性
第2講 心有許多層次
第3講 靜坐的準備功夫
附篇二：脈輪略講
序／導讀
【譯者前言】
二○○八年底，斯瓦米韋達傳來一份英文書稿，名為「Kundalini: Stirred or Stilled」（昆達里尼：動或是靜），要譯者細讀並著手翻譯為中文。回想起來，這是大師生前唯一一本吩咐譯者翻譯的書，這其中大概有某種未知的因緣。二○○九年下半年，我翻譯完畢後委請明名文化於二○一○年初在臺灣出版，書名由出版公司定為《拙火瑜伽》。然而，這本書的英文原文書卻到了二○一三年才在印度發行「初版」，成了譯本早於原版問世的有趣現象。
今年橡實文化建議將本書重新發行，我便找出舊譯稿，對照正式發行之原文書的篇章排列，以及編輯修正後的文字做了對應的改動，也統一了某些名詞翻譯，於是成為了一本「新版」。此外，我也建議主書名不再用「拙火瑜伽」，而是如實地音譯為「昆達里尼」。
斯瓦米韋達出這本書的動機，是為了糾正許多人對昆達里尼的誤解。他寫出來的都是他自己親身的體驗。例如，在〈當我離開了太陽〉那一篇中，我們讀到的是他在許多場合提到他發的菩薩誓願。在〈昆達里尼千名號〉中，我們得以一瞥他和自己上師以及弟子之間薪火相傳的場景，還有他常說到的在靈光一現間所噴發出來的知識。
他在這本書中沒有提到的，是如何具體實修昆達里尼。原因是，他曾說過密法只能經由師徒之間口耳相傳，而且要由過來人親身授受，不應該也不可能經由閱讀書本而得。所以回到前面所說的，他寫本書的動機不是在傳授昆達里尼，而是希望能助人免受誤導。
西諺有云，「翻譯就是背叛」（To translate is to betray），譯者在翻譯這本書的期間對這句名言的感受特別深刻。斯瓦米韋達有許多讓人驚異的本事，而譯者親眼目睹的其中一種，就是他能夠手執梵文的典籍，隨口將其中深奧的文字翻譯為其他語言，而且口譯時毫不遲疑頓挫。但是，在本書的〈昆達里尼千名號〉那一章中，連他都會感嘆無法把剎那間在心識中展現的梵文名號，準確地翻譯成英文，遑論譯者笨拙地嘗試把那些似乎謎樣的名號輾轉翻譯成中文。不只是「千名號」，在試圖翻譯本書中的〈天鵝咒〉以及其他一些梵文古籍的文句時，譯者也只能跌跌撞撞地勉強軿湊出中文。無怪乎讀者在閱讀時會覺得，每個字都懂，但是整個文句卻讀不懂。譯者在此先向讀者致歉了！同時也要感謝負責本書編輯工作的朋友們沒有因為太多不通順的文句而為難譯者。要重複聲明的是，讀者有任何得益於本書之處，自然都是大師加持之功，本書任何不足之處則全都是譯者之過。
──石宏，二○二五年歲末
【前言】
這裡所收集的文章，最初是在解答我們有些學習靜坐的學生所提出的問題。其後又選了幾篇過去在各地授課的記錄，略加整理之後一起刊出。作者衷心希望細心的讀者可以領會到貫穿全書各個章節的主軸是「昆達里尼」，對他們的靈性追尋有所助益。
本書所記載的，都是根本上師斯瓦米拉瑪以及上師的喜馬拉雅傳承所賜予作者的實證體驗。這裡沒有隻言片語是憑空想像而來，所呈現的都是內在空間的真實面貌。
宇宙中穿梭著無數的能量之流，橫跨時、空、意識。每個人都是這些能量之流交匯所形成的；這是我們真正的本來面目。我們只要能學會沉浸在那交匯的能量之流中做一次神聖的洗禮，就會明白到「凡是脆弱的，都只是一種令人恐懼的幻覺」，在當下，我們就能找回唯一的自我本性。
這個宇宙之中，騁馳著種種有意識的和無意識的能量，那些就是構造出宇宙以及我們本質的材料。因此，把我們和宇宙分隔的種種界線，都只是人為想像出來的，就像是把一條河流分成幾截，每一段取個不同的名字，然後為了同一條河流中不同名字的河段製造出衝突。又像是試圖用粉筆在海面畫線，這邊是我的，那邊是你的。能量之波浪瞬間就把粉筆線給抹掉了。抹掉界線就叫做「愛」，就是從美學的角度欣賞在宇宙曼妙之姿。
能實證「昆達里尼」的大師，就是一位美妝大師，也是一位能用藝術眼光來欣賞我們稱為「宇宙」的那一幅畫。聖者瓦思師塔口述的《瓦思師塔瑜伽》（Yoga-Vāsiṣṭtha），其中有如歌詠又富含哲理的文句說：「這幅畫就是心，用的色料是心所作，畫架和畫筆是心所作，掛畫的墻壁也是心，連觀賞畫的人也是身在畫中的人物。何其矛盾，在我們的觀念裡居然有『我』和『你』的分別。」
我們在這裡所探討的、所展現的「昆達里尼」，是那唯一的能量。它是一條匯集百川的河流。凡是在這條神聖河流浸潤過的人，他舉目所見盡是美、盡是愛。他就會歎息道：「啊，哪曉得這世界竟然遍地是愛和美！」造化也會與他唱和：「啊，的確世界遍地是愛和美！」
從此，他會盡力呵護、保持那份純美，不讓它蒙受塵汙。他會呼喚導引所有的煦煦星火─亦即是眾生之靈─一同邁向那條匯流。在那境界裡，「交互融合」是主旋律，「分離對立」是令人莞爾的迷思。
願本書能幫你領略到，縱然是迷思也是一種美，然後你能夠超越它，直入那永恆的合一。然後，「多」和「其他」的觀念都消融了。「多」的融合的觀念也泯滅了；甚至，連「一」也沒有了，因為「一」仍然是個數目。只有無邊。
願你今生今世就能證入如此無邊的無雙、獨存，此後再也沒有「他」的存在。
二○○八年底，斯瓦米韋達傳來一份英文書稿，名為「Kundalini: Stirred or Stilled」（昆達里尼：動或是靜），要譯者細讀並著手翻譯為中文。回想起來，這是大師生前唯一一本吩咐譯者翻譯的書，這其中大概有某種未知的因緣。二○○九年下半年，我翻譯完畢後委請明名文化於二○一○年初在臺灣出版，書名由出版公司定為《拙火瑜伽》。然而，這本書的英文原文書卻到了二○一三年才在印度發行「初版」，成了譯本早於原版問世的有趣現象。
今年橡實文化建議將本書重新發行，我便找出舊譯稿，對照正式發行之原文書的篇章排列，以及編輯修正後的文字做了對應的改動，也統一了某些名詞翻譯，於是成為了一本「新版」。此外，我也建議主書名不再用「拙火瑜伽」，而是如實地音譯為「昆達里尼」。
斯瓦米韋達出這本書的動機，是為了糾正許多人對昆達里尼的誤解。他寫出來的都是他自己親身的體驗。例如，在〈當我離開了太陽〉那一篇中，我們讀到的是他在許多場合提到他發的菩薩誓願。在〈昆達里尼千名號〉中，我們得以一瞥他和自己上師以及弟子之間薪火相傳的場景，還有他常說到的在靈光一現間所噴發出來的知識。
他在這本書中沒有提到的，是如何具體實修昆達里尼。原因是，他曾說過密法只能經由師徒之間口耳相傳，而且要由過來人親身授受，不應該也不可能經由閱讀書本而得。所以回到前面所說的，他寫本書的動機不是在傳授昆達里尼，而是希望能助人免受誤導。
西諺有云，「翻譯就是背叛」（To translate is to betray），譯者在翻譯這本書的期間對這句名言的感受特別深刻。斯瓦米韋達有許多讓人驚異的本事，而譯者親眼目睹的其中一種，就是他能夠手執梵文的典籍，隨口將其中深奧的文字翻譯為其他語言，而且口譯時毫不遲疑頓挫。但是，在本書的〈昆達里尼千名號〉那一章中，連他都會感嘆無法把剎那間在心識中展現的梵文名號，準確地翻譯成英文，遑論譯者笨拙地嘗試把那些似乎謎樣的名號輾轉翻譯成中文。不只是「千名號」，在試圖翻譯本書中的〈天鵝咒〉以及其他一些梵文古籍的文句時，譯者也只能跌跌撞撞地勉強軿湊出中文。無怪乎讀者在閱讀時會覺得，每個字都懂，但是整個文句卻讀不懂。譯者在此先向讀者致歉了！同時也要感謝負責本書編輯工作的朋友們沒有因為太多不通順的文句而為難譯者。要重複聲明的是，讀者有任何得益於本書之處，自然都是大師加持之功，本書任何不足之處則全都是譯者之過。
──石宏，二○二五年歲末
【前言】
這裡所收集的文章，最初是在解答我們有些學習靜坐的學生所提出的問題。其後又選了幾篇過去在各地授課的記錄，略加整理之後一起刊出。作者衷心希望細心的讀者可以領會到貫穿全書各個章節的主軸是「昆達里尼」，對他們的靈性追尋有所助益。
本書所記載的，都是根本上師斯瓦米拉瑪以及上師的喜馬拉雅傳承所賜予作者的實證體驗。這裡沒有隻言片語是憑空想像而來，所呈現的都是內在空間的真實面貌。
宇宙中穿梭著無數的能量之流，橫跨時、空、意識。每個人都是這些能量之流交匯所形成的；這是我們真正的本來面目。我們只要能學會沉浸在那交匯的能量之流中做一次神聖的洗禮，就會明白到「凡是脆弱的，都只是一種令人恐懼的幻覺」，在當下，我們就能找回唯一的自我本性。
這個宇宙之中，騁馳著種種有意識的和無意識的能量，那些就是構造出宇宙以及我們本質的材料。因此，把我們和宇宙分隔的種種界線，都只是人為想像出來的，就像是把一條河流分成幾截，每一段取個不同的名字，然後為了同一條河流中不同名字的河段製造出衝突。又像是試圖用粉筆在海面畫線，這邊是我的，那邊是你的。能量之波浪瞬間就把粉筆線給抹掉了。抹掉界線就叫做「愛」，就是從美學的角度欣賞在宇宙曼妙之姿。
能實證「昆達里尼」的大師，就是一位美妝大師，也是一位能用藝術眼光來欣賞我們稱為「宇宙」的那一幅畫。聖者瓦思師塔口述的《瓦思師塔瑜伽》（Yoga-Vāsiṣṭtha），其中有如歌詠又富含哲理的文句說：「這幅畫就是心，用的色料是心所作，畫架和畫筆是心所作，掛畫的墻壁也是心，連觀賞畫的人也是身在畫中的人物。何其矛盾，在我們的觀念裡居然有『我』和『你』的分別。」
我們在這裡所探討的、所展現的「昆達里尼」，是那唯一的能量。它是一條匯集百川的河流。凡是在這條神聖河流浸潤過的人，他舉目所見盡是美、盡是愛。他就會歎息道：「啊，哪曉得這世界竟然遍地是愛和美！」造化也會與他唱和：「啊，的確世界遍地是愛和美！」
從此，他會盡力呵護、保持那份純美，不讓它蒙受塵汙。他會呼喚導引所有的煦煦星火─亦即是眾生之靈─一同邁向那條匯流。在那境界裡，「交互融合」是主旋律，「分離對立」是令人莞爾的迷思。
願本書能幫你領略到，縱然是迷思也是一種美，然後你能夠超越它，直入那永恆的合一。然後，「多」和「其他」的觀念都消融了。「多」的融合的觀念也泯滅了；甚至，連「一」也沒有了，因為「一」仍然是個數目。只有無邊。
願你今生今世就能證入如此無邊的無雙、獨存，此後再也沒有「他」的存在。
試閱
第1章 我是誰？
「我是誰？ 我是什麼？」每個人一生當中遲早都會問這個問題。
讓我們細細體驗這個問題：「我是誰？我是什麼？」是誰在問這個問題？在你心中找一下，這問題是從哪裡生起的。感覺一下，在問題還沒有形成語言之前，是不是先有個詢問的念頭？ 那是個靜默，無聲的念頭，比問題的語言來得深沉。去那個感覺到問題浮現的地方。是先起了那個感覺，然後它才去尋找字眼。
那個感覺的種子在哪裡？ 要找到那種子，就要進入你純正的「覺性」。這個「覺性」不是抽象的名詞，它是個專有名詞，它就是你的名字，你唯一的名字。「覺性」是你唯一的名字，其他用來稱呼你的名字，都是加諸於你的某些性質的名字。
你就是那無名的覺性，它只是單純的「是」，梵文是asti。它是那至純淨的「在」（being），你只能這麼去體驗。就這樣當下了知你的「在」，沒有名字，沒有任何情狀。姓名和你身體的情狀，不是你的名字。你是至純淨的「在」，「在」就是覺性。你要清清楚楚地自知，你就是那個。
你，是那個「在」、是那個覺性，不是由許多單一的元素聚合而成。因為你不是聚合而成的，所以你永遠不曾出生。你不會分崩離析成為許多組成元素，所以你永遠也不會死去。你來自永恆，你回歸永恆。你是「在」，是覺性之「在」，無邊無際流穿過你。要自知，你就是那。
此時此地，你了知到的，只有你的「在」，沒有名字，沒有形狀性質。你的「在」不受時空條件的限制。開悟了的聖人，向內找到的，就是它。它就是聖人的自性，就是你的自性。你是個純淨、能自知的能量場。圍繞著這能量場的，是由種種受設定的物質所搭成的房子。所有的設定，都只是那物質房子所受到的設定。
你，那純正覺性的能量的「在」，只是房子的住客。而你不是房子，房子的種種形狀，不是你的形狀；沒有高、矮，沒有巨人、侏儒，沒有男性、女性，沒有胎兒、嬰兒、兒童、幼年、少年、青年，沒有老人等等的性質。你的邊際，是無窮的邊際。你就是那個。
對自我肯定：我就是那個，So—Ham—（讀音搜—翰—）。用這個至寧靜的片刻感受一下，你就是那無邊無際、無形無狀、純正覺性的能量、那個「在」。保持這個一知。
你是那物質房子裡的住客；你不是房子。即使房子的門戶（也就是你的感官）開啟了，你也不要放掉這一知。即使有影像、音聲、香味、觸感進到房子來，你這位住客要仍然不為所動。
做個觀察者，受控的、不為所動、中立的見證者。那麼你，這個至純淨的「在」，就不會懊惱，就沒有悲傷。在你那無邊無際之中，沒有期待，也沒有失望。不斷地對自我肯定：我就是那個，「搜—翰—」。
要知道，這個物質的房子，因為有你的到來，被你觸碰到了，才有了生命，才成為活的。有你觸碰這個物質形狀的身體，身體才成為人。因為有你覺性所釋放出來的波，心識（mind）才顯得似乎有知覺。心識是那最精微最細致的物質能量，因為它變得有知覺，就啟動了腦和整個神經系統。如果你把覺性的波收回來，所有神經和腦的活動也就停止了。
你就是那至純淨、無形狀、無邊際的自性，那個使得你的心識、腦、神經系統活了起來。那個就是你，你要自知。對自己肯定：我就是那個，「搜—翰—」。這個肯定的「知」不是一種言語，因為言語有生滅，會受時間的限制。
你是堂堂不受任何局限的自性。不用對外，也不用對內宣示，自己知道，你就是那個。知道自己是那無邊無際的，要安住在這個「知」裡面。
你是那無邊無際覺性之海，你釋放出一道波。波觸及心識之場；心識之場接收到表面的知覺。你是那無盡生命之力，由此釋放出來的波，滲流過心識之場。波滲流過心識之場，觸及了「普拉那」（prāṇa），就是生機力的場。於是，波成為一股有生氣的流體，然後人就活了起來。
心識和普拉那受到這股神祕的韻律所驅動，一刻也不停。這些流體有韻律地流動，製造出一定的節奏，你身體這棟房子裡面的器官就像是樂器，隨著韻律演奏出和諧的音樂，傳遍整個身驅。原本窩藏在體內器官凹處的氣，隨著那輕柔的音樂，此時開始成為輕柔的氣流。
那個有韻律有節奏、流動的氣流，你的稱它為「呼吸」。你開始呼吸，然後說：「我活著。」觀察一下這條你稱為呼吸的生機之流，溯流而上，找到那無邊無際，生命本能覺性的波。看著它是怎麼滲過心識，觸及普拉那的場，活化體內的器官帶出音樂性的、和諧的律動，而那就是覺性之波顯形在外的「你的呼吸」。
觀察那覺性和生命力成為你的呼吸之流的整個過程。要視你的呼吸之流為一個禮物，就是那無邊無際之波。觀察體內器官音樂性、有韻律的動作所產生這呼吸之流。
觀察你肚臍部位輕柔的起伏，那是你普拉那的所在，你的呼吸之流是由此處發動的。
觀察你呼吸的流動，由肚臍至鼻孔，由鼻孔至肚臍。保持緩慢、輕柔、平順的呼吸。
觀察你的呼吸，沒有不規律的喘動。保持你呼吸的平順，像小提琴發出的一個長音，兩個音之間沒有停頓。
有意識地看住呼氣，當呼盡時，立即有意識地開始吸氣。
有意識地看住吸氣，當吸盡時，不要停頓，立即開始下一個有意識地呼氣。慢慢地，輕輕地。
保持覺知那無邊無際的覺性和生命力的波，在送出你的呼吸之流。對自己肯定：我就是那個，「搜—翰—」。
呼氣，心中想著：「翰—」。吸氣，心中想著：「搜—」。
隨著「搜—翰—」，體會氣流和鼻腔接觸的感覺。
當你呼氣，是你的心識在呼氣。當你吸氣，氣息回到心識的所在處。呼吸之間不要停頓。「搜—翰—」的念頭也不要停頓。
知道你就是那無邊際的波，而呼吸是這波的載具。下定決心，在世間行動之際都不要放掉這一知，隨時與之保持連結，覺知那個神性，它就是你的本來，它是你此刻的所在，它是你內在安住的全部所在。
所有宗教的聖者，以及不屬於任何宗教的聖者、所有的先知、所有的菩薩和佛、所有的開悟者、所有傳承的上師們、我們本門的上師，他們都是無邊無際一體的聖靈，願他們祝福你證得那無盡祥和，你的自性。
我建議你讀完這一章，起身後仍然保住那份靜默。盡你所能，保住這一知。入睡時也帶著這一知，所以你醒來時內心會充滿神性的光芒。我邀請你，每天都在你心中流動的那條無盡的神聖恆河中做一次洗禮。
「我是誰？ 我是什麼？」每個人一生當中遲早都會問這個問題。
讓我們細細體驗這個問題：「我是誰？我是什麼？」是誰在問這個問題？在你心中找一下，這問題是從哪裡生起的。感覺一下，在問題還沒有形成語言之前，是不是先有個詢問的念頭？ 那是個靜默，無聲的念頭，比問題的語言來得深沉。去那個感覺到問題浮現的地方。是先起了那個感覺，然後它才去尋找字眼。
那個感覺的種子在哪裡？ 要找到那種子，就要進入你純正的「覺性」。這個「覺性」不是抽象的名詞，它是個專有名詞，它就是你的名字，你唯一的名字。「覺性」是你唯一的名字，其他用來稱呼你的名字，都是加諸於你的某些性質的名字。
你就是那無名的覺性，它只是單純的「是」，梵文是asti。它是那至純淨的「在」（being），你只能這麼去體驗。就這樣當下了知你的「在」，沒有名字，沒有任何情狀。姓名和你身體的情狀，不是你的名字。你是至純淨的「在」，「在」就是覺性。你要清清楚楚地自知，你就是那個。
你，是那個「在」、是那個覺性，不是由許多單一的元素聚合而成。因為你不是聚合而成的，所以你永遠不曾出生。你不會分崩離析成為許多組成元素，所以你永遠也不會死去。你來自永恆，你回歸永恆。你是「在」，是覺性之「在」，無邊無際流穿過你。要自知，你就是那。
此時此地，你了知到的，只有你的「在」，沒有名字，沒有形狀性質。你的「在」不受時空條件的限制。開悟了的聖人，向內找到的，就是它。它就是聖人的自性，就是你的自性。你是個純淨、能自知的能量場。圍繞著這能量場的，是由種種受設定的物質所搭成的房子。所有的設定，都只是那物質房子所受到的設定。
你，那純正覺性的能量的「在」，只是房子的住客。而你不是房子，房子的種種形狀，不是你的形狀；沒有高、矮，沒有巨人、侏儒，沒有男性、女性，沒有胎兒、嬰兒、兒童、幼年、少年、青年，沒有老人等等的性質。你的邊際，是無窮的邊際。你就是那個。
對自我肯定：我就是那個，So—Ham—（讀音搜—翰—）。用這個至寧靜的片刻感受一下，你就是那無邊無際、無形無狀、純正覺性的能量、那個「在」。保持這個一知。
你是那物質房子裡的住客；你不是房子。即使房子的門戶（也就是你的感官）開啟了，你也不要放掉這一知。即使有影像、音聲、香味、觸感進到房子來，你這位住客要仍然不為所動。
做個觀察者，受控的、不為所動、中立的見證者。那麼你，這個至純淨的「在」，就不會懊惱，就沒有悲傷。在你那無邊無際之中，沒有期待，也沒有失望。不斷地對自我肯定：我就是那個，「搜—翰—」。
要知道，這個物質的房子，因為有你的到來，被你觸碰到了，才有了生命，才成為活的。有你觸碰這個物質形狀的身體，身體才成為人。因為有你覺性所釋放出來的波，心識（mind）才顯得似乎有知覺。心識是那最精微最細致的物質能量，因為它變得有知覺，就啟動了腦和整個神經系統。如果你把覺性的波收回來，所有神經和腦的活動也就停止了。
你就是那至純淨、無形狀、無邊際的自性，那個使得你的心識、腦、神經系統活了起來。那個就是你，你要自知。對自己肯定：我就是那個，「搜—翰—」。這個肯定的「知」不是一種言語，因為言語有生滅，會受時間的限制。
你是堂堂不受任何局限的自性。不用對外，也不用對內宣示，自己知道，你就是那個。知道自己是那無邊無際的，要安住在這個「知」裡面。
你是那無邊無際覺性之海，你釋放出一道波。波觸及心識之場；心識之場接收到表面的知覺。你是那無盡生命之力，由此釋放出來的波，滲流過心識之場。波滲流過心識之場，觸及了「普拉那」（prāṇa），就是生機力的場。於是，波成為一股有生氣的流體，然後人就活了起來。
心識和普拉那受到這股神祕的韻律所驅動，一刻也不停。這些流體有韻律地流動，製造出一定的節奏，你身體這棟房子裡面的器官就像是樂器，隨著韻律演奏出和諧的音樂，傳遍整個身驅。原本窩藏在體內器官凹處的氣，隨著那輕柔的音樂，此時開始成為輕柔的氣流。
那個有韻律有節奏、流動的氣流，你的稱它為「呼吸」。你開始呼吸，然後說：「我活著。」觀察一下這條你稱為呼吸的生機之流，溯流而上，找到那無邊無際，生命本能覺性的波。看著它是怎麼滲過心識，觸及普拉那的場，活化體內的器官帶出音樂性的、和諧的律動，而那就是覺性之波顯形在外的「你的呼吸」。
觀察那覺性和生命力成為你的呼吸之流的整個過程。要視你的呼吸之流為一個禮物，就是那無邊無際之波。觀察體內器官音樂性、有韻律的動作所產生這呼吸之流。
觀察你肚臍部位輕柔的起伏，那是你普拉那的所在，你的呼吸之流是由此處發動的。
觀察你呼吸的流動，由肚臍至鼻孔，由鼻孔至肚臍。保持緩慢、輕柔、平順的呼吸。
觀察你的呼吸，沒有不規律的喘動。保持你呼吸的平順，像小提琴發出的一個長音，兩個音之間沒有停頓。
有意識地看住呼氣，當呼盡時，立即有意識地開始吸氣。
有意識地看住吸氣，當吸盡時，不要停頓，立即開始下一個有意識地呼氣。慢慢地，輕輕地。
保持覺知那無邊無際的覺性和生命力的波，在送出你的呼吸之流。對自己肯定：我就是那個，「搜—翰—」。
呼氣，心中想著：「翰—」。吸氣，心中想著：「搜—」。
隨著「搜—翰—」，體會氣流和鼻腔接觸的感覺。
當你呼氣，是你的心識在呼氣。當你吸氣，氣息回到心識的所在處。呼吸之間不要停頓。「搜—翰—」的念頭也不要停頓。
知道你就是那無邊際的波，而呼吸是這波的載具。下定決心，在世間行動之際都不要放掉這一知，隨時與之保持連結，覺知那個神性，它就是你的本來，它是你此刻的所在，它是你內在安住的全部所在。
所有宗教的聖者，以及不屬於任何宗教的聖者、所有的先知、所有的菩薩和佛、所有的開悟者、所有傳承的上師們、我們本門的上師，他們都是無邊無際一體的聖靈，願他們祝福你證得那無盡祥和，你的自性。
我建議你讀完這一章，起身後仍然保住那份靜默。盡你所能，保住這一知。入睡時也帶著這一知，所以你醒來時內心會充滿神性的光芒。我邀請你，每天都在你心中流動的那條無盡的神聖恆河中做一次洗禮。
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