2.效益主義（節錄）
效益主義是在十八世紀，由英國哲學家傑瑞米．邊沁所建立的思想體系。這個概念本身其實在更早以前就已存在，直到邊沁將它建構成完整的理論。
效益主義的代表名言是：「最大多數的最大幸福。」這個思想主張，法律、政治以及人民的行為，都要以「最大化社會整體的幸福總量」為判斷基準。
邊沁的觀點之所以被譽為劃時代，就在於他嘗試以數學方法進行「快樂計算」，將人的幸福，也就是「快樂」的程度加以量化。
在十八世紀，將幸福與情感這類無形之物量化，簡直是異想天開；不過我總覺得，現代人應該可以輕易接受這個觀點。或許是因為在電玩遊戲裡，這本就是理所當然的做法吧？
可惜我對電動遊戲不太熟，每天都忙著練習英語會話、參加聚會，沒有時間沉迷於電玩，所以對遊戲知識一竅不通。因為比起打電動，我更珍惜與現實中的朋友相處的重要時光。
只憑想像來說的話，在電動遊戲《人中之龍》裡，角色在用餐時吃一個微笑漢堡，可以恢復30分體力；吃赤牛丸的牛丼，可以恢復45分體力；在《純愛手札4》裡，約語堂鶇到中央公園見面，親密度會上升20分；但是約愛麗莎．D．鳴瀨去打保齡球，卻會下降15分；在《信長之野望．革新》裡，將九十九髮茄子賞賜給家臣，忠誠度會上升55分；賞賜曜變稻葉天目則上升42分。這些在現實世界中很難「以數值表現的狀態與情感」，在電玩遊戲裡應該都是常態吧？我真的對電玩一竅不通，完全是憑想像來舉例。
不過，這世上光是食物就有上萬種，邊沁不可能為它們一一評分。他真正做的，只是建立了一套「評分基準」。
在快樂計算法當中，會以這七個指標來計算幸福與快樂的總和：「強度（有多強）」、「持久度（能維持多久）」、「確定性（是否能確實獲得）」、「遠近性（是否能立即獲得）」、「產度（是否能帶來其他快樂）」、「純度（是否為純粹的快樂，是否包含不快）」、「廣度（適用範圍有多大）」。例如，微笑漢堡非常美味，所以強度是8；但是吃完就沒了，所以持久度是1；用錢就能買到，所以確定性跟遠近性都是9；買一個漢堡就附贈《咒術迴戰》的周邊商品，所以產度是7；但缺點是熱量很高，所以純度是3；而一個漢堡通常只能滿足我自己，所以廣度是1。因此，微笑漢堡的快樂總和是38！這就是它的評分。
也就是說，不論是食物或娛樂，不同領域的快樂，都能以相同的基準與單位來計算分數，就連「人」也適用同樣的評分基準。
根據英國劍橋大學的研究，人在一天之中，會為了各種大小事做出三千五百個決定。如果所有決定都必須完全符合效益主義，以「強度」、「持久度」、「確定性」、「遠近性」等七個指標逐一計算出最佳選擇，那麼做完一整天的決定後，搞不好已經過了二十年。（計算完四天的決定後，人生也結束了。）所以，重點是：只在必要時運用快樂計算法。
效益主義不只對個人來說非常實用，在決定群體方向時，也能發揮極大的效果。
比方說，飛機偶爾會發生墜機意外，對吧？過去，全世界從來沒有哪一年完全不曾發生過墜機事故，而且在未來數十年或數百年內，只要我們還繼續使用飛機，每年的某一處就一定會有飛機墜落，並造成一定人數死亡。
但是，我們並不會因此禁止飛機。就算假設今年一整年禁飛飛機，就能拯救明年將會墜機身亡的數百人，我們也不會禁止飛機，因為「明年平安降落的人，透過搭機所獲得的快樂總和」，比「明年可能因墜機而死的人及其家屬所感受到的痛苦總和」還要更高。
垃圾處理場、軍事基地與核電廠這些設施，不論附近居民如何反對，政府最終仍會透過補償與強制執行的手段完成建設，因為政治也是以效益主義的思維在運作。
而效益主義中有一個很有意思的爭論點。那就是「最大多數的最大幸福」當中的「多數」，是否應該考慮人類以外的生物？也就是說，動物跟魚的幸福，是否也算是幸福呢？
13. 精神主義、神祕主義（節錄）
社會學上有一種論調，主張近代人類正在「復魅」。
如同日本早在卑彌呼統治的遠古時代就存在咒術信仰，人類原本就經常將世界上許多事情，與神話或超自然力量結合起來思考。但隨著文明發展，自然現象與疾病等現象都漸漸出現科學解釋，於是人們開始遠離神話般的故事。這個現象稱作「祛魅」。
然而，科學的發展反而製造出失去希望的人。例如，資本主義經濟導致人與人之間產生很大的階級落差。如果是在咒術信仰時代，那些在競爭中失敗而飽受折磨的人，還能夠祈禱「神一定會拯救我」、「我上天堂後就會幸福」，透過信仰獲得一點慰藉。但是在科學發達，人類甚至可以航向太空的時代，科學家證明了雲層上並沒有神，太陽系裡也沒有天堂。這是否代表神並不會拯救我們？我今後的人生也不會有任何回報，只能不斷承受無謂的苦難嗎⋯⋯？
就像這樣，人類推動社會進步，反而造成更多失去心靈寄託的人。
但是，沒有人甘心在絕望中生存。我們想要希望，想要可以信賴的對象！！於是，文明的成熟反而引起反動，使人渴望回歸神祕主義，而這種傾向就稱為「復魅」。
神祕主義事物的流行，也許單純是出於對「更多有趣內容」的興趣吧。不過我認為，原因也可能跟當社會的貧富差距變大，導致物質與心靈同樣貧窮的人增加，因此依賴宗教及靈性事物的人也跟著變多有關吧。
我非常能體會這種心情。畢竟，我去AKB劇場也是一種類似信仰的行為嘛。為了療癒被冷酷的資本主義社會撕裂的心，我才會崇拜偶像啊。雖然雲層上沒有神，但還有AKB在選拔賽中入選前七名的「神七」，就算她們離開團體，神依舊是神。
真希望也能讓各位見識一下，在偶像的生日祭活動上，一群中年阿宅揮舞著螢光棒大喊「超絕可愛～Kururu～n！！！」的場面。大家看了一定也能感受到，日本的確正在復魅中啊（大哭）。
《憲法》保障人民信仰的自由，所以無論是沉醉於神祕主義或信仰任何宗教，都是個人自由。但重點在於，「是否能冷靜地觀察信仰對象，並『主動』去相信」。
因為，這世上還是有人或組織，會利用「恐懼訴求」來操控別人的信仰。不過，大概會有人批評我這個為了偶像亢奮大喊「超絕可愛～Kururu～n！！！♡♡」的傢伙，到底有什麼資格談冷靜吧？我欣然接受這些批評。總之，恐懼訴求是心理學中經常提起的概念，是利用「如果不○○，就會發生可怕的事情」來動搖對方想法的誘導技巧。
恐懼訴求也經常用於促使他人採取特定行動。例如在日本，有違規紀錄的駕駛在更新駕照時，會被迫觀看一段影片，內容是「有位大叔一時疏忽，撞死某個人，因而丟了工作，連家人也拋棄他。他每天都做惡夢，人生從此毀滅」。那正是一種「一定要安全駕駛，否則下場會很淒慘」的恐懼訴求。
如果是為了正當目的，將恐懼訴求運用於心靈，那還算是好事。不過，有時候宗教會用這種手段來控制人心，這就非常糟糕了。
效益主義是在十八世紀，由英國哲學家傑瑞米．邊沁所建立的思想體系。這個概念本身其實在更早以前就已存在，直到邊沁將它建構成完整的理論。
效益主義的代表名言是：「最大多數的最大幸福。」這個思想主張，法律、政治以及人民的行為，都要以「最大化社會整體的幸福總量」為判斷基準。
邊沁的觀點之所以被譽為劃時代，就在於他嘗試以數學方法進行「快樂計算」，將人的幸福，也就是「快樂」的程度加以量化。
在十八世紀，將幸福與情感這類無形之物量化，簡直是異想天開；不過我總覺得，現代人應該可以輕易接受這個觀點。或許是因為在電玩遊戲裡，這本就是理所當然的做法吧？
可惜我對電動遊戲不太熟，每天都忙著練習英語會話、參加聚會，沒有時間沉迷於電玩，所以對遊戲知識一竅不通。因為比起打電動，我更珍惜與現實中的朋友相處的重要時光。
只憑想像來說的話，在電動遊戲《人中之龍》裡，角色在用餐時吃一個微笑漢堡，可以恢復30分體力；吃赤牛丸的牛丼，可以恢復45分體力；在《純愛手札4》裡，約語堂鶇到中央公園見面，親密度會上升20分；但是約愛麗莎．D．鳴瀨去打保齡球，卻會下降15分；在《信長之野望．革新》裡，將九十九髮茄子賞賜給家臣，忠誠度會上升55分；賞賜曜變稻葉天目則上升42分。這些在現實世界中很難「以數值表現的狀態與情感」，在電玩遊戲裡應該都是常態吧？我真的對電玩一竅不通，完全是憑想像來舉例。
不過，這世上光是食物就有上萬種，邊沁不可能為它們一一評分。他真正做的，只是建立了一套「評分基準」。
在快樂計算法當中，會以這七個指標來計算幸福與快樂的總和：「強度（有多強）」、「持久度（能維持多久）」、「確定性（是否能確實獲得）」、「遠近性（是否能立即獲得）」、「產度（是否能帶來其他快樂）」、「純度（是否為純粹的快樂，是否包含不快）」、「廣度（適用範圍有多大）」。例如，微笑漢堡非常美味，所以強度是8；但是吃完就沒了，所以持久度是1；用錢就能買到，所以確定性跟遠近性都是9；買一個漢堡就附贈《咒術迴戰》的周邊商品，所以產度是7；但缺點是熱量很高，所以純度是3；而一個漢堡通常只能滿足我自己，所以廣度是1。因此，微笑漢堡的快樂總和是38！這就是它的評分。
也就是說，不論是食物或娛樂，不同領域的快樂，都能以相同的基準與單位來計算分數，就連「人」也適用同樣的評分基準。
根據英國劍橋大學的研究，人在一天之中，會為了各種大小事做出三千五百個決定。如果所有決定都必須完全符合效益主義，以「強度」、「持久度」、「確定性」、「遠近性」等七個指標逐一計算出最佳選擇，那麼做完一整天的決定後，搞不好已經過了二十年。（計算完四天的決定後，人生也結束了。）所以，重點是：只在必要時運用快樂計算法。
效益主義不只對個人來說非常實用，在決定群體方向時，也能發揮極大的效果。
比方說，飛機偶爾會發生墜機意外，對吧？過去，全世界從來沒有哪一年完全不曾發生過墜機事故，而且在未來數十年或數百年內，只要我們還繼續使用飛機，每年的某一處就一定會有飛機墜落，並造成一定人數死亡。
但是，我們並不會因此禁止飛機。就算假設今年一整年禁飛飛機，就能拯救明年將會墜機身亡的數百人，我們也不會禁止飛機，因為「明年平安降落的人，透過搭機所獲得的快樂總和」，比「明年可能因墜機而死的人及其家屬所感受到的痛苦總和」還要更高。
垃圾處理場、軍事基地與核電廠這些設施，不論附近居民如何反對，政府最終仍會透過補償與強制執行的手段完成建設，因為政治也是以效益主義的思維在運作。
而效益主義中有一個很有意思的爭論點。那就是「最大多數的最大幸福」當中的「多數」，是否應該考慮人類以外的生物？也就是說，動物跟魚的幸福，是否也算是幸福呢？
13. 精神主義、神祕主義（節錄）
社會學上有一種論調，主張近代人類正在「復魅」。
如同日本早在卑彌呼統治的遠古時代就存在咒術信仰，人類原本就經常將世界上許多事情，與神話或超自然力量結合起來思考。但隨著文明發展，自然現象與疾病等現象都漸漸出現科學解釋，於是人們開始遠離神話般的故事。這個現象稱作「祛魅」。
然而，科學的發展反而製造出失去希望的人。例如，資本主義經濟導致人與人之間產生很大的階級落差。如果是在咒術信仰時代，那些在競爭中失敗而飽受折磨的人，還能夠祈禱「神一定會拯救我」、「我上天堂後就會幸福」，透過信仰獲得一點慰藉。但是在科學發達，人類甚至可以航向太空的時代，科學家證明了雲層上並沒有神，太陽系裡也沒有天堂。這是否代表神並不會拯救我們？我今後的人生也不會有任何回報，只能不斷承受無謂的苦難嗎⋯⋯？
就像這樣，人類推動社會進步，反而造成更多失去心靈寄託的人。
但是，沒有人甘心在絕望中生存。我們想要希望，想要可以信賴的對象！！於是，文明的成熟反而引起反動，使人渴望回歸神祕主義，而這種傾向就稱為「復魅」。
神祕主義事物的流行，也許單純是出於對「更多有趣內容」的興趣吧。不過我認為，原因也可能跟當社會的貧富差距變大，導致物質與心靈同樣貧窮的人增加，因此依賴宗教及靈性事物的人也跟著變多有關吧。
我非常能體會這種心情。畢竟，我去AKB劇場也是一種類似信仰的行為嘛。為了療癒被冷酷的資本主義社會撕裂的心，我才會崇拜偶像啊。雖然雲層上沒有神，但還有AKB在選拔賽中入選前七名的「神七」，就算她們離開團體，神依舊是神。
真希望也能讓各位見識一下，在偶像的生日祭活動上，一群中年阿宅揮舞著螢光棒大喊「超絕可愛～Kururu～n！！！」的場面。大家看了一定也能感受到，日本的確正在復魅中啊（大哭）。
《憲法》保障人民信仰的自由，所以無論是沉醉於神祕主義或信仰任何宗教，都是個人自由。但重點在於，「是否能冷靜地觀察信仰對象，並『主動』去相信」。
因為，這世上還是有人或組織，會利用「恐懼訴求」來操控別人的信仰。不過，大概會有人批評我這個為了偶像亢奮大喊「超絕可愛～Kururu～n！！！♡♡」的傢伙，到底有什麼資格談冷靜吧？我欣然接受這些批評。總之，恐懼訴求是心理學中經常提起的概念，是利用「如果不○○，就會發生可怕的事情」來動搖對方想法的誘導技巧。
恐懼訴求也經常用於促使他人採取特定行動。例如在日本，有違規紀錄的駕駛在更新駕照時，會被迫觀看一段影片，內容是「有位大叔一時疏忽，撞死某個人，因而丟了工作，連家人也拋棄他。他每天都做惡夢，人生從此毀滅」。那正是一種「一定要安全駕駛，否則下場會很淒慘」的恐懼訴求。
如果是為了正當目的，將恐懼訴求運用於心靈，那還算是好事。不過，有時候宗教會用這種手段來控制人心，這就非常糟糕了。
