1〈學而篇 1．1〉
做個悅樂的君子
《論語．學而篇》的第一章，原文是這樣的。
1．1
子曰︰「學而時習之，不亦說（ㄩㄝˋ）乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍（ㄩㄣˋ），不亦君子乎？」
【譯文】
孔子說：「學了做人處事的道理，並在適當的時候去實踐，不也覺得高興嗎？志趣相近的朋友從遠方來聚會，不也感到快樂嗎？別人不了解你，而你並不生氣，不也是君子的風度嗎？」
在本章，孔子連續說了三句話都以「問句」結束。孔子不知道答案嗎？不是的，他是要學生想一想，情況是不是如此。所以這裡反映了孔子對學生的期許，希望他們可以成為「悅樂的君子」。
我們依序來看。
第一句，「學而時習之，不亦說乎？」關於「學」這個字，我們想到三點：學什麼？如何學？為何學？
首先，學什麼？就是學習的內容。歷史學家錢穆有一個簡單的分法可以參考。他說：「中國文化五千年，孔子之前2500年；孔子之後到今天2500年。」所以在孔子的時代，如果問學什麼，前面有古人豐富的知識與技能，如五經與六藝。
五經是《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》，包括了古代的文學、歷史、哲學、社會規範、音樂藝術。在技能方面主要是指六藝：禮、樂、射箭、駕車、書寫、計算。「禮」與「樂」兩邊都有，代表它們有知識的部分也有技能的部分，所以學起來就特別不容易了。
其次，如何學？就是學習的方法。孔子特別指出：要配合「思考」，「學」與「思」並重。孔子認為：學習而不思考，則將毫無領悟；思考而不學習，就會陷於迷惑。（〈為政2．15〉）
譬如，你專心學習，把《論語》背誦下來，但不去思考：這句話什麼意思？為什麼這樣說？他說的對嗎？對我今天有什麼啟發？你不做這樣的思考，永遠是只能背書，很容易就忘記了。但是，也不能全靠思考，全靠思考而不去向老師請教、向書本學習，那麼只能想著每天發生的事、各種八卦消息，想了半天只會覺得迷惑：為什麼善惡沒有報應？為什麼有些人得意？有些人失意？如此難免陷於迷惑了。這是談到學習的方法。
然後，為何學？這就涉及學習的目的了。學習的目的很多，包括前面說的，學會知識與技能。但是，最重要的是什麼？有一次，魯國國君問孔子說：「你教這麼多學生，有哪幾位是好學的？」孔子說：「只有一位，顏回。」接著，孔子用六個字肯定顏回的好學。他說的不是考試第一，升學順利。他說的是「不遷怒，不貳過」。顏回不把怒氣發洩在不相干的人身上，也從不重複犯同樣的過錯。（〈雍也6．3〉）
由此可知，「好學」與「修德」是一體之兩面，有如「知」與「行」應該合一。所以整體來看，孔子所謂的「學」，包括了所有做人處事的道理。
那麼，「學」了之後呢？後面出現「習」字。「習」是指實踐。要身體力行，也包括由練習而熟能生巧，讓自己成為能知能行的人才。接著，學而時習之的「時」是什麼意思？我們以前對孔子的誤會往往來自這裡，以為孔子要學生時常復習功課。
問題在於：「時」是指「時常」嗎？在《論語》中，「時」字出現11次，其中3次與時間有關，所指的是季節，譬如四時（〈陽貨17．19〉）；或配合天時的曆法，像夏朝的曆法（〈衛靈公15．11〉）；或人生的階段，如少年之時（〈季氏16．7〉）。另外，有 7 次與「適當的時候」有關，譬如孔子談到在「適當的時候」說話，別人不討厭你的說話（〈憲問14．13〉）；命令百姓服勞役，要選在「適當的時候」（〈學而1．5〉）；喜歡做事而屢次錯過「適當的時候」（〈陽貨17．1〉）等。
換言之，「時」字在《論語》沒有用作「時常」來講的。因此，學而時習之的「時」字，應該是指「適當的時候」。譬如你學了孝順，要在與父母相處的時候去實踐；學了守信，要在與朋友往來的時候去實踐；學了射箭或駕車，要在運動場上的時候去練習。
事實上，做任何事都有適當的時候，而對「時」的判斷，已經成為孔子的標誌了。後來，孟子推崇孔子為「聖之時者」，就是聖人之中最重視時宜的（《孟子．萬章下》）。因此，這裡孔子的意思是：「學了做人處事的道理，並在適當的時候去實踐，不也覺得高興嗎？」你如果照孔子所說的去做，在知識、能力、德行方面，都會有更深的心得、體悟與提升，如此內心自然會覺得充實而喜悅高興了。
接著看第二句，「有朋自遠方來，不亦樂乎？」
第一句說的「悅」，是自己心裡高興；這一句說的「樂」，就表現出來了，眉開眼笑、氣氛歡樂。那麼，「有朋自遠方來」是什麼情況呢？
我們現在習慣說「朋友」二字，《論語》也已經這麼用了，「朋友」二字出現8次。如果分開使用的話，古代有一種說法：同門曰「朋」，同志曰「友」。但是，不論是同門的「朋」或同志的「友」，都是指在思想上接近，並在志趣上相投的人。然後要問：為什麼從遠方來的朋友會讓你特別快樂呢？因為他在遠方，處於不同的甚至外國的社會人群中。如果他還能保持與我相似的思想與志趣，那就代表我們所肯定的人生觀與價值觀是正確的。我們可以繼續依此在人生正路上攜手並進。朋友之間有心靈的共鳴，又能互相印證及分享人生的體悟，豈不是一大樂事？所以，孔子這裡說的是：「志趣相近的朋友從遠方來聚會，不也感到快樂嗎？」
最後，再看第三句，「人不知而不慍，不亦君子乎？」
一個人學習有了心得，具備基本的知識、能力與德行，成為有用的人才。他又能與遠方來的朋友相互切磋、彼此肯定，產生更大的自信，這時當然希望實至名歸，得到人們的了解與讚賞，進而有機會從政服務百姓。但是，在主觀期許與客觀現實之間有了差距，難免會覺得委屈與無奈，所以孔子提醒學生：別人不了解你，而你並不生氣，不也是君子的風度嗎？
這裡要問的是：君子何所指？「君子」一詞，原意是「君之子」，指古代統治階級的子弟。後來，用來指稱在德行方面可以做為表率的傑出人物。在《論語》中，「君子」一詞出現107次，是孔子所肯定的人格典型，也是他鼓勵弟子們去追求的修養目標。
那麼，為什麼「人不知而不慍」可以代表君子的風度呢？因為君子所要求的是自己，所實踐的是道義。如果時運不濟或天下無道，那就更加努力修養自己，何必為此而有情緒上的波動呢？我們從本章學到了什麼？學到了孔子對弟子的教導。他期許大家互相勉勵，努力做一個悅樂的君子。
2〈學而篇1．2〉
做人以孝弟為本
《論語．學而篇》第二章，原文如下：
1．2
有子曰：「其為人也孝弟（ㄊㄧˋ），而好（ㄏㄠˋ）犯上者，鮮（ㄒㄧㄢˇ）矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與（ㄩˊ）！」
【譯文】
有子說：「一個人能做到孝順父母與尊敬兄長，卻喜歡冒犯上司的，那是很少有的；不喜歡冒犯上司，卻喜歡造反作亂的，那是不曾有過的。君子要在根基上努力，根基穩固了，人生正途就會隨之展現開來。孝順父母與尊敬兄長，就是一個人做人的根基啊！」
讀完本章，首先要說明的是：有子是誰？他是孔子的學生，原名有若，字子有，魯國人，小孔子三十三歲。有若既然字子有，為何在這裡稱有子呢？這一點，我們在引言第二集已經說過了，那是因為編輯《論語》的是孔子的第二代弟子，主要是有若與曾參的學生。學生在提到自己的老師時，必須尊稱為有子與曾子。
排在《論語》開頭〈學而篇〉的一共16章，其中8章直接記載孔子的話。然後，另外八章怎麼分配？有子占3章，曾子占2章，子貢占2章，子夏占1章。如果深入分析這麼分配的理由，可以說，有子與曾子是因為他們的學生在編輯，所以不但二人稱「子」，並且可以搶先上場排進第一篇。
至於子貢，則他是孔子三大弟子僅存的一位。而子夏呢？他後來成為著名的老師。孔子三大弟子中，另外兩位是他最親近、最器重的顏回與子路，沒有排上，那是因為他們比孔子還早過世，所以到了第二篇〈為政篇〉才有機會排上場。像這些背景資料，大致知道即可。
比較重要的，是我們在「引言第二集」提過的，念《論語》要分辨一章的重要性，可以分為四個層次。排在第四個層次的是：孔門弟子自己表述的話。弟子的話代表他們各自的心得，所說的有一定的道理，但不能與孔子的話相提並論。
為什麼要作這樣的區分呢？因為孔子的核心觀念「仁」在這一章結束時出現了。事實上，我們將一再看到，孔門弟子連最傑出的顏回在內，沒有一位可以說完全理解「仁」字，並作出清楚的論述。有子也不例外。因此仔細閱讀本章，就會看到最後出現的「仁」字，其實是開頭所說的人類的「人」字。
現在就來仔細閱讀吧！
有子的話可以分兩段來看：第一段是根據經驗而作的推論，第二段是簡單的結論。第一段在說什麼呢？他說：「一個人能做到孝順父母與尊敬兄長，卻喜歡冒犯上司，那是很少有的；不喜歡冒犯上司，卻喜歡造反作亂的，那是不曾有過的。」
在春秋時代晚期，天下動盪不安、諸侯征戰不休，像造反作亂的事，早已司空見慣了。但那畢竟是百姓所害怕及厭惡的，怎麼辦呢？有子採用推溯原因的方法。要避免出現造反作亂的事，就要讓人們不要冒犯上司。因為哪裡有人從不冒犯上司卻去造反作亂的呢？這顯然不合常理。
接著，如何讓人們不去冒犯上司呢？再往源頭推溯，答案就是：要教導人們孝順父母、尊敬兄長。在這裡，有子說的是「鮮」字，就是很少。這個「鮮」字用得好，「很少」並不是沒有。譬如有人既「孝」且「弟」，但在亂世中遇到壞的上司，怎麼辦呢？他如果冒犯這樣的上司，是可以理解的。事實上，就算太平盛世也有可能遇到不講理的、作惡的上司。歷史上這樣的例子，不必多舉了。但無論如何，教導人們孝順父母與尊敬兄長，至少可以減少「犯上作亂」的事。
接著，再看有子的第二段話，他說：「君子要在根基上好好努力，根基穩固了，人生正途就會隨之展現出來。孝順父母與尊敬兄長，就是一個人做人的根基啊！」
這裡提到了君子，孔門弟子都知道「君子」是孔子所立下的人格典型，是人們效法的目標。我們在理解的時候，最好把君子理解成「立志成為君子的人」。它不只是一個名詞，更是一個動名詞，是正在進行式，也就是正在成為君子的人，而不是已經成為君子的人。正是因為把「君子」理解為「立志成為君子的人」，才需要接著強調「君子務本，本立而道生」等。我們在《論語》後續各章看到「君子」一詞，大都可以這樣理解。
有子這裡說的有道理：「君子要務本」，就是在根基上好好努力，然後「本立而道生」。怎麼說呢？這裡出現了「道」字，是指人生正途。「道」的原意是「路」，儒家關心人的社會，社會有其應循之路，所循合乎此路是有道，不然就是無道。像天下有道或無道，國君有道或無道等說法。因此，「道」字最好理解為正途或正路，而不只是單純的路。
這裡說的「本立而道生」，在邏輯上可以再分析一下。有子說的是：「若根本確立，則正途展現。」我們由此可以推論：一個人沒有找到或未能走上人生正路，那是因為他沒有確立根本。這在邏輯上是正確的，在人生經驗中也同樣正確。再從正面來看，「本立而道生」是說：一個人確立了根本，則人生正途展現出來。「道生」是正途展現出來，但展現出來並不等於已經走完了，中間還有漫長的努力過程。
最後的結論是「孝弟也者，其為仁之本與」。在《論語》原文，這裡寫的是「仁」字。怎麼這裡忽然出現這個字呢？是不是寫錯了呢？古代很多學者認為仁義的「仁」與人類的「人」，這兩者（仁、人）可以通用。這一點可以參考。
但是對照本章第一句，「其為人也孝弟」，再看最後一句「孝弟也者，其為仁之本與！」兩相對照就知道，最後這個「仁」字，應該是人類的「人」字。我們也不用去懷疑是不是寫錯了，有子如果講的是從前面人類的「人」，到最後講仁義的「仁」的話，就變成偷換概念了，因為全章裡面，沒有理由提到「仁」這個字。
有關孔子的學生對「仁」的理解，將來提出問題的很多，但沒有能夠說清楚的。所以，有子說的話代表他個人的心得，不能等同於孔子的思想。他的話前後對照，所說的是：要以「孝弟」為做人的根本，前面所說的「人」字，與後面所用的「仁」字，是同一個字或至少是同一個意思，統統指的是人類的「人」。
這樣一來，本篇的意思就比較清楚了。
做個悅樂的君子
《論語．學而篇》的第一章，原文是這樣的。
1．1
子曰︰「學而時習之，不亦說（ㄩㄝˋ）乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍（ㄩㄣˋ），不亦君子乎？」
【譯文】
孔子說：「學了做人處事的道理，並在適當的時候去實踐，不也覺得高興嗎？志趣相近的朋友從遠方來聚會，不也感到快樂嗎？別人不了解你，而你並不生氣，不也是君子的風度嗎？」
在本章，孔子連續說了三句話都以「問句」結束。孔子不知道答案嗎？不是的，他是要學生想一想，情況是不是如此。所以這裡反映了孔子對學生的期許，希望他們可以成為「悅樂的君子」。
我們依序來看。
第一句，「學而時習之，不亦說乎？」關於「學」這個字，我們想到三點：學什麼？如何學？為何學？
首先，學什麼？就是學習的內容。歷史學家錢穆有一個簡單的分法可以參考。他說：「中國文化五千年，孔子之前2500年；孔子之後到今天2500年。」所以在孔子的時代，如果問學什麼，前面有古人豐富的知識與技能，如五經與六藝。
五經是《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》，包括了古代的文學、歷史、哲學、社會規範、音樂藝術。在技能方面主要是指六藝：禮、樂、射箭、駕車、書寫、計算。「禮」與「樂」兩邊都有，代表它們有知識的部分也有技能的部分，所以學起來就特別不容易了。
其次，如何學？就是學習的方法。孔子特別指出：要配合「思考」，「學」與「思」並重。孔子認為：學習而不思考，則將毫無領悟；思考而不學習，就會陷於迷惑。（〈為政2．15〉）
譬如，你專心學習，把《論語》背誦下來，但不去思考：這句話什麼意思？為什麼這樣說？他說的對嗎？對我今天有什麼啟發？你不做這樣的思考，永遠是只能背書，很容易就忘記了。但是，也不能全靠思考，全靠思考而不去向老師請教、向書本學習，那麼只能想著每天發生的事、各種八卦消息，想了半天只會覺得迷惑：為什麼善惡沒有報應？為什麼有些人得意？有些人失意？如此難免陷於迷惑了。這是談到學習的方法。
然後，為何學？這就涉及學習的目的了。學習的目的很多，包括前面說的，學會知識與技能。但是，最重要的是什麼？有一次，魯國國君問孔子說：「你教這麼多學生，有哪幾位是好學的？」孔子說：「只有一位，顏回。」接著，孔子用六個字肯定顏回的好學。他說的不是考試第一，升學順利。他說的是「不遷怒，不貳過」。顏回不把怒氣發洩在不相干的人身上，也從不重複犯同樣的過錯。（〈雍也6．3〉）
由此可知，「好學」與「修德」是一體之兩面，有如「知」與「行」應該合一。所以整體來看，孔子所謂的「學」，包括了所有做人處事的道理。
那麼，「學」了之後呢？後面出現「習」字。「習」是指實踐。要身體力行，也包括由練習而熟能生巧，讓自己成為能知能行的人才。接著，學而時習之的「時」是什麼意思？我們以前對孔子的誤會往往來自這裡，以為孔子要學生時常復習功課。
問題在於：「時」是指「時常」嗎？在《論語》中，「時」字出現11次，其中3次與時間有關，所指的是季節，譬如四時（〈陽貨17．19〉）；或配合天時的曆法，像夏朝的曆法（〈衛靈公15．11〉）；或人生的階段，如少年之時（〈季氏16．7〉）。另外，有 7 次與「適當的時候」有關，譬如孔子談到在「適當的時候」說話，別人不討厭你的說話（〈憲問14．13〉）；命令百姓服勞役，要選在「適當的時候」（〈學而1．5〉）；喜歡做事而屢次錯過「適當的時候」（〈陽貨17．1〉）等。
換言之，「時」字在《論語》沒有用作「時常」來講的。因此，學而時習之的「時」字，應該是指「適當的時候」。譬如你學了孝順，要在與父母相處的時候去實踐；學了守信，要在與朋友往來的時候去實踐；學了射箭或駕車，要在運動場上的時候去練習。
事實上，做任何事都有適當的時候，而對「時」的判斷，已經成為孔子的標誌了。後來，孟子推崇孔子為「聖之時者」，就是聖人之中最重視時宜的（《孟子．萬章下》）。因此，這裡孔子的意思是：「學了做人處事的道理，並在適當的時候去實踐，不也覺得高興嗎？」你如果照孔子所說的去做，在知識、能力、德行方面，都會有更深的心得、體悟與提升，如此內心自然會覺得充實而喜悅高興了。
接著看第二句，「有朋自遠方來，不亦樂乎？」
第一句說的「悅」，是自己心裡高興；這一句說的「樂」，就表現出來了，眉開眼笑、氣氛歡樂。那麼，「有朋自遠方來」是什麼情況呢？
我們現在習慣說「朋友」二字，《論語》也已經這麼用了，「朋友」二字出現8次。如果分開使用的話，古代有一種說法：同門曰「朋」，同志曰「友」。但是，不論是同門的「朋」或同志的「友」，都是指在思想上接近，並在志趣上相投的人。然後要問：為什麼從遠方來的朋友會讓你特別快樂呢？因為他在遠方，處於不同的甚至外國的社會人群中。如果他還能保持與我相似的思想與志趣，那就代表我們所肯定的人生觀與價值觀是正確的。我們可以繼續依此在人生正路上攜手並進。朋友之間有心靈的共鳴，又能互相印證及分享人生的體悟，豈不是一大樂事？所以，孔子這裡說的是：「志趣相近的朋友從遠方來聚會，不也感到快樂嗎？」
最後，再看第三句，「人不知而不慍，不亦君子乎？」
一個人學習有了心得，具備基本的知識、能力與德行，成為有用的人才。他又能與遠方來的朋友相互切磋、彼此肯定，產生更大的自信，這時當然希望實至名歸，得到人們的了解與讚賞，進而有機會從政服務百姓。但是，在主觀期許與客觀現實之間有了差距，難免會覺得委屈與無奈，所以孔子提醒學生：別人不了解你，而你並不生氣，不也是君子的風度嗎？
這裡要問的是：君子何所指？「君子」一詞，原意是「君之子」，指古代統治階級的子弟。後來，用來指稱在德行方面可以做為表率的傑出人物。在《論語》中，「君子」一詞出現107次，是孔子所肯定的人格典型，也是他鼓勵弟子們去追求的修養目標。
那麼，為什麼「人不知而不慍」可以代表君子的風度呢？因為君子所要求的是自己，所實踐的是道義。如果時運不濟或天下無道，那就更加努力修養自己，何必為此而有情緒上的波動呢？我們從本章學到了什麼？學到了孔子對弟子的教導。他期許大家互相勉勵，努力做一個悅樂的君子。
2〈學而篇1．2〉
做人以孝弟為本
《論語．學而篇》第二章，原文如下：
1．2
有子曰：「其為人也孝弟（ㄊㄧˋ），而好（ㄏㄠˋ）犯上者，鮮（ㄒㄧㄢˇ）矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與（ㄩˊ）！」
【譯文】
有子說：「一個人能做到孝順父母與尊敬兄長，卻喜歡冒犯上司的，那是很少有的；不喜歡冒犯上司，卻喜歡造反作亂的，那是不曾有過的。君子要在根基上努力，根基穩固了，人生正途就會隨之展現開來。孝順父母與尊敬兄長，就是一個人做人的根基啊！」
讀完本章，首先要說明的是：有子是誰？他是孔子的學生，原名有若，字子有，魯國人，小孔子三十三歲。有若既然字子有，為何在這裡稱有子呢？這一點，我們在引言第二集已經說過了，那是因為編輯《論語》的是孔子的第二代弟子，主要是有若與曾參的學生。學生在提到自己的老師時，必須尊稱為有子與曾子。
排在《論語》開頭〈學而篇〉的一共16章，其中8章直接記載孔子的話。然後，另外八章怎麼分配？有子占3章，曾子占2章，子貢占2章，子夏占1章。如果深入分析這麼分配的理由，可以說，有子與曾子是因為他們的學生在編輯，所以不但二人稱「子」，並且可以搶先上場排進第一篇。
至於子貢，則他是孔子三大弟子僅存的一位。而子夏呢？他後來成為著名的老師。孔子三大弟子中，另外兩位是他最親近、最器重的顏回與子路，沒有排上，那是因為他們比孔子還早過世，所以到了第二篇〈為政篇〉才有機會排上場。像這些背景資料，大致知道即可。
比較重要的，是我們在「引言第二集」提過的，念《論語》要分辨一章的重要性，可以分為四個層次。排在第四個層次的是：孔門弟子自己表述的話。弟子的話代表他們各自的心得，所說的有一定的道理，但不能與孔子的話相提並論。
為什麼要作這樣的區分呢？因為孔子的核心觀念「仁」在這一章結束時出現了。事實上，我們將一再看到，孔門弟子連最傑出的顏回在內，沒有一位可以說完全理解「仁」字，並作出清楚的論述。有子也不例外。因此仔細閱讀本章，就會看到最後出現的「仁」字，其實是開頭所說的人類的「人」字。
現在就來仔細閱讀吧！
有子的話可以分兩段來看：第一段是根據經驗而作的推論，第二段是簡單的結論。第一段在說什麼呢？他說：「一個人能做到孝順父母與尊敬兄長，卻喜歡冒犯上司，那是很少有的；不喜歡冒犯上司，卻喜歡造反作亂的，那是不曾有過的。」
在春秋時代晚期，天下動盪不安、諸侯征戰不休，像造反作亂的事，早已司空見慣了。但那畢竟是百姓所害怕及厭惡的，怎麼辦呢？有子採用推溯原因的方法。要避免出現造反作亂的事，就要讓人們不要冒犯上司。因為哪裡有人從不冒犯上司卻去造反作亂的呢？這顯然不合常理。
接著，如何讓人們不去冒犯上司呢？再往源頭推溯，答案就是：要教導人們孝順父母、尊敬兄長。在這裡，有子說的是「鮮」字，就是很少。這個「鮮」字用得好，「很少」並不是沒有。譬如有人既「孝」且「弟」，但在亂世中遇到壞的上司，怎麼辦呢？他如果冒犯這樣的上司，是可以理解的。事實上，就算太平盛世也有可能遇到不講理的、作惡的上司。歷史上這樣的例子，不必多舉了。但無論如何，教導人們孝順父母與尊敬兄長，至少可以減少「犯上作亂」的事。
接著，再看有子的第二段話，他說：「君子要在根基上好好努力，根基穩固了，人生正途就會隨之展現出來。孝順父母與尊敬兄長，就是一個人做人的根基啊！」
這裡提到了君子，孔門弟子都知道「君子」是孔子所立下的人格典型，是人們效法的目標。我們在理解的時候，最好把君子理解成「立志成為君子的人」。它不只是一個名詞，更是一個動名詞，是正在進行式，也就是正在成為君子的人，而不是已經成為君子的人。正是因為把「君子」理解為「立志成為君子的人」，才需要接著強調「君子務本，本立而道生」等。我們在《論語》後續各章看到「君子」一詞，大都可以這樣理解。
有子這裡說的有道理：「君子要務本」，就是在根基上好好努力，然後「本立而道生」。怎麼說呢？這裡出現了「道」字，是指人生正途。「道」的原意是「路」，儒家關心人的社會，社會有其應循之路，所循合乎此路是有道，不然就是無道。像天下有道或無道，國君有道或無道等說法。因此，「道」字最好理解為正途或正路，而不只是單純的路。
這裡說的「本立而道生」，在邏輯上可以再分析一下。有子說的是：「若根本確立，則正途展現。」我們由此可以推論：一個人沒有找到或未能走上人生正路，那是因為他沒有確立根本。這在邏輯上是正確的，在人生經驗中也同樣正確。再從正面來看，「本立而道生」是說：一個人確立了根本，則人生正途展現出來。「道生」是正途展現出來，但展現出來並不等於已經走完了，中間還有漫長的努力過程。
最後的結論是「孝弟也者，其為仁之本與」。在《論語》原文，這裡寫的是「仁」字。怎麼這裡忽然出現這個字呢？是不是寫錯了呢？古代很多學者認為仁義的「仁」與人類的「人」，這兩者（仁、人）可以通用。這一點可以參考。
但是對照本章第一句，「其為人也孝弟」，再看最後一句「孝弟也者，其為仁之本與！」兩相對照就知道，最後這個「仁」字，應該是人類的「人」字。我們也不用去懷疑是不是寫錯了，有子如果講的是從前面人類的「人」，到最後講仁義的「仁」的話，就變成偷換概念了，因為全章裡面，沒有理由提到「仁」這個字。
有關孔子的學生對「仁」的理解，將來提出問題的很多，但沒有能夠說清楚的。所以，有子說的話代表他個人的心得，不能等同於孔子的思想。他的話前後對照，所說的是：要以「孝弟」為做人的根本，前面所說的「人」字，與後面所用的「仁」字，是同一個字或至少是同一個意思，統統指的是人類的「人」。
這樣一來，本篇的意思就比較清楚了。
