二　「周易」二字解題

古《易》有三：神農曰《連山》，黃帝曰《歸藏》， (孔穎達論三代《易》名曰杜子春云《連山》伏羲《歸藏》黃帝案世譜等群書神農一曰連山氏亦曰烈山氏黃帝曰歸藏氏) ，文王曰《周易》；厥為後學儒道墨三者分家之所本也。道家宗老子，而實源出黃帝。如偽列子引《黃帝書》曰「谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根」四語，見老子書。而老子書好以陰性為喻，言「歸」言「閉」；如曰「萬物之母」，曰「玄牝」，曰「知雄守雌」，曰「常德乃足。復歸於樸」，曰「塞其兌，閉其門」，曰「用其光復歸其明」，與《周易》之「扶陽抑陰」，而有以「見天下之動」者不同，疑出《歸藏》義也。墨者出於禹而實濫觴於神農。孟子有為神農之言者許行，主並耕之說，亦墨子尚同之指也。儒家者流，集大成於孔子。孔子曰：「文王既沒，文不在茲乎」；而以斯文未喪為己任。則孔子固自承為繼文王者者也。故儒家之學，出於《周易》。道家之學，出於《歸藏》。墨家之學，出於《連山》。《道》《墨》書佚，獨行《周易》。所謂「易」者何也？曰：「易」之為言「變」也，〈繫辭〉明著之矣：「易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。」 (〈繫辭下〉) 然則非明「變」，不足以盡「易」。「在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。」 (〈繫辭上〉) 此天地自然之變也。「天地變化，聖人效之。」 (〈繫辭上〉) 「八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也；吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。」 (〈繫辭下〉) 此易道擬象天地自然之變也。故曰：「易者象也，象也者像也」； (〈繫辭下〉) 「聖人有以見天下之賾而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象」。 (〈繫辭上〉) 「是以明於天之道而察於民之故」 (〈繫辭上〉) 。曰：「乾坤其易之蘊耶？乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣！」 (〈繫辭上〉) 「是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之謂之法。」 (〈繫辭上〉) 「舉而措之天下之民，謂之事業。」 (〈繫辭上〉) 「極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。」 (〈繫辭上〉) 「爻也者，效天下之動者也。」 (〈繫辭下〉) 。夫非象變，不足以明易；而非效動，不足以通變。孔穎達《論易名》曰：「易者，變化之總名，改換之殊稱。自天地開闢，陰陽運行，寒暑迭來，日月更出，孚萌庶類，亭毒群品，新新不停，生生相續，莫非資變化之力，換代之功。然變化運行，在陰陽二氣，故聖人初畫八卦，設剛柔二畫，象二氣也。布以三位，象三才也。以文王所演故謂之《周易》，其猶《周書》《周禮》題周以別餘代。」其所以論「易」者是，而言「周」則非也。不知「周」之為言「周帀」也，「周而復始」也。謂之「易」者，所以明世道窮變通久之必然；而繫以「周」者，所以明世變剝復循環之有常；義取相資，寧以代名。孔穎達引鄭玄《易贊》及《易論》云：「夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。《連山》者，象山之出雲。連連不絕。《歸藏》者，萬物莫不歸藏於其中。《周易》者言易道周普，無所不備。」是鄭玄不以「周」為代名。而《周禮》春官太卜掌三卜之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。鄭玄注：「《連山》，似山出內氣也。《歸藏》者，萬物莫不歸而藏於其中。」賈公彥疏：「《連山易》，其卦以純艮為首。艮為山，山上山下，是名《連山》；雲氣出內於山，故名《易》為《連山》。《歸藏易》以純坤為首。坤為地，故萬物莫不歸而藏於其中；故名《易》為《歸藏》也。鄭雖不解《周易》，其名《周易》者，《連山》《歸藏》，不言地號，以義名《易》，則周非地號。以《周易》以純乾為首，乾為天，又能周匝於四時，故名《易》為《周易》也。」是賈亦不以「周」為代名；而釋「周」為「周帀」，抉經之心，執聖之權，蓋視鄭指尤諦審焉。然「周」之為言「周帀」也，「周而復始」也；非賈君後起之義，而孔子繫《易》以來授受之微言大義也。何以明其然？按孔子繫〈泰〉之九三，曰：「無平不陂，無往不復」；彖復見天地之心；而作〈序卦〉以序六十四卦相次之義；泰之受以否也，剝之窮以復也，損而不已必益，升而不已必困，如此之類，原始要終，罔不根極於復，所以深明易道之「周」也。其見義於〈繫辭下〉者曰：「易之為書也不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。」斯尤明稱《易》道變動之「周流六虛」焉。孔穎達疏：「周流六虛者，言陰陽周徧流動在六位之虛，六位言虛，位本無體，因爻始見，故稱虛。」〈說卦〉曰：「分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章；」正與〈繫辭傳〉「周流六虛」之說相發明。