節錄自〈為什麼傳統的《道德經》那麼難？〉

　　雖然，幾千年來，中國都對《道德經》有不同的解釋方法，大部份都歸到王弼（公元22-249年）貴無論的假設，認為「無」是本體，「有」是萬物。對《道德經》，每個人都有自己的一套瞭解，可得到瞭解某一法則的共鳴。但是，說不出來一個完整的邏輯系統。

有生於無

　　王弼的假設「無」是整體，包括萬物的起源，萬物是「有生於無」，傳統道家常用第四十章的後半句「有生於無」為支持。但是，「有生於無」與「有無相生」的衝突是長久已知的問題，無法解決。「有」生於「無」是把自然分成「有」跟「無」兩個東西，這跟「有無相生」同時包含「有、無」在邏輯上是完全相反。

　　我們是支持「有無相生」，並且指出傳統道家的「天下之物生於有，有生於無」可能是「頂針」修詞，是把前一句的字尾，在後半句重覆一次。西元前300年的郭店版本沒有用「頂針」，此句為「天下之物生於有、生於無」。這就合符「有無相生」。

以無為道

　　王弼發展了「以無為道」的思想，他假設「無」本質上當做「道」，超越一切具體形態和概念。他的「無」與「有」也是相互依存的，但「無」是本體，「有」的具體存在，是依賴於「無」，這樣把「有、無」成為另一套邏輯。

　　傳統道家並未有「恆」的整體定義，而認為「無」本身是整體。當時有「貴無論」及「崇有論」等，但這些都是把「有、無」當做「二元論」的爭辯，是魏晉時代「有無之爭」的結果。

　　其實，我們依馬王堆版本，回到《道德經》的第一章，引入「恆」的整體定義。我們就可以看出邏輯結構，整體是同時包括「有、無」兩個東西。傳統道家的「有生於無，以無為道」是不合道家的邏輯。傳統道家變成沒有邏輯的論述，使道家的論述變成很難。