【第81講．節錄】
第81講
81-1
․生物性就是靈性，人年紀越大，感官越能欣賞周圍的真善美
（《個人實相》第三三九頁最後一行）如果一個人的核心信念強調他的靈性到這種程度，以致切斷了必要的肉體感官表達，那麼這個信念就變得有限制性，最後甚至扼殺了它本來想要表達的那個靈性經驗。在賽斯的觀念裡，肉體本身是靈性的，因為大家過去學了很多錯誤的信念，把肉體與靈性對立，以為當一個人靈性越高，似乎必須越否定肉體、感官、生命的生物性。但是賽斯一直強調，生物性就是靈性，因此人年紀越大，感官應該越能欣賞周圍的真善美，靈性和肉體感官並不違背。
很多人在追求宗教或靈性的過程，吸收到很多錯誤的信念，比如說，肉體比較低下，欲望比較負面，尤其是肉體感官、眼耳鼻舌身是比較低級的一種振動，或是人不應該沉溺在肉體和物欲，於是就把靈性與肉體分開了。
這樣的觀念走到某個地步，一定會生病，因為越追求宗教或靈性的人，會開始討厭肉體，覺得肉體很差勁，不喜歡自己身而為人的身分，否定了生物性。一旦否定了生物性，身上的細胞就被否定，結果開始生病，烏煙瘴氣，然後又自我安慰說是業障現前，根本就不是這麼一回事。我們這邊學到的是，靈性和肉體不違背，兩者都是一種靈性的展現，不要起分別心和批判心。
․萬物皆有佛性，邪惡、撒旦和魔鬼是幻相，本質上都是真善美
我之前提過橋梁信念，其實以上講的就是一個橋梁信念：「靈性是有靈性的，肉體也是有靈性的，因為肉體本來就是道成肉身，肉身本來就是靈性的展現。」就像以前大家搞分裂，把人性跟神性分開，把人性跟靈性分開，好像人性是不好的，靈性和神性才是很好的，又掉入了二元對立。
而這裡的橋梁信念是什麼呢？就是：「人性是有神性的，神性是有人性的，兩者沒有對立。」我也講過，善惡本身沒有對立，真正的善是一個更大的善，包含了善惡對立的那個善。等一下會提到一切萬有，假設同學問我：「一切萬有與撒旦的關係是什麼？」過去錯誤的觀念是上帝與撒旦對立，佛與魔對立。其實上帝和撒旦沒有對立，兩者都屬於一切萬有的愛的一部分，既然是一切萬有，有沒有包含撒旦？有，撒旦當然有神性，可是我們只看到他壞的地方。一切萬有就是所有一切的能量，一切的能量都是愛，所以撒旦有沒有愛的成分？有，撒旦來自於一切萬有，他當然是愛，只是我們沒發現。
在這裡不搞分裂，撒旦具有愛的成分，佛與魔不是相對的，兩者都是佛性的一部分，因為佛性無所不包。以前禪宗講過，大便裡面也有佛性，一旦懂這個道理，拿大便和拿鮮花去供佛沒有兩樣，真的了悟到大便是有佛性的，就不是拿大便去羞辱佛，這種說法很顛覆吧？沒錯，事實就是如此，因為萬物皆有佛性，所以我剛才那句話的意思是：「如果了悟到萬物皆有佛性，那麼拿大便供佛和拿鮮花供佛沒有不一樣，不一樣的是自己的執著與分別心。」
佛性和魔沒有對立，魔也是由佛性而來，就像撒旦是由神性而來，如果看到了這一點，對撒旦就不會再懼怕，因為他也是一切萬有的一部分。不要再被幻相欺騙，以往大家以為的邪惡、善惡對立、撒旦和魔鬼，通通是幻相，是我們賦予他可怕的特質，但是他的本質跟一切萬有和你我的本質沒有不同，都是真善美。歷代以來，我們喜歡在宗教裡面搞對立、搞分別、搞對抗，賽斯的觀念不是這樣。
81-2
․找出限制性的信念才能擴展身分，不會自我設限
（《個人實相》第三四〇頁第二行）賽斯講魯柏的經驗，魯柏在實驗他的信念時，發現自己和兩個矛盾的核心信念面對面，哪兩個矛盾的核心信念？第一個是他「寫作的自己」。魯柏那「寫作的自己」追隨一個信念，寫某一類文字是被容許而且是好的，他訓練自己排斥任何相反的衝動，從小就把他的生活順著這些方向建立起來。在通靈經驗開始之後，他發現自己想寫那些發生在他身上的事，並且創造性地用那些資料。然而，他起衝突了，因為他先前除了小說以外，不把任何事物當成是作家的工作，而詩是唯一的例外。他認為寫作就是寫小說和詩，可是他也想把發生在身上的事寫下來，但這不符合他原來的觀念。
魯柏接著在生活中造出兩個區塊，一個是「通靈者」，另一個是「寫作的自己」，寫作的自己斜眼看待不由他早先熟悉的那種靈感而來的任何創作性資料——而堅持那些創作性資料必須來自魯柏每天五小時的寫作時間之外。寫作歸寫作，寫小說和詩才是對的，寫其他東西就不對，他不能把兩個混在一起。
這裡讓我想到，很多華人媽媽覺得愛自己的小孩是天經地義的事，沒有錯，可是當小孩長大後成家立業，可能不在身邊，那時她們必須變成故事媽媽、社區媽媽、公園媽媽，開始當所有孩子的媽媽。可是很多人只把媽媽這個角色侷限在愛自己的小孩，此時會出現媽媽的憂鬱症，也就是空巢期，孩子飛走了，媽媽硬要照顧他，把他留在身邊，於是陷入矛盾：「我還是只想愛我的小孩，可是我的小孩不給我愛了，於是開始愛孫子。」很多媽媽其實不想帶孫子，又覺得不帶不行，因為母愛沒有出口，不知道自己還能做什麼？最後邊帶邊唉，痛苦萬分。
若無法把身分跳到社區媽媽，以媽媽的角色來愛地球，就無法擴展身分，會產生空巢期的憂鬱症，陷入限制性的信念。我還想到另一個限制性信念，比如說各位來到這個地方，也會自我設限，想說：「我只是志工，又不是工作人員。」或是「我只是來上課。」這都是限制性信念，如果我之前有這些限制性信念，就不會做今天所有的事。
每個人都要去找自己的限制性信念，很多媽媽有很多的愛和創造力，可是誤以為帶自己的孩子或孫子，才叫做媽媽，這樣不對。沒有當媽媽的人可不可以發揮母愛？可以，大家要把身分拿開，才會成就自己這輩子的快樂，而不是侷限在狹小的範圍內，不管是社區或其他環境，都是我們可以付出的範圍。
一般媽媽很習慣把自己的家打理得很好，但是如果每個人都只掃門前雪，社區不安全，怎麼放心讓孩子自己上下學呢？這些父母可以成立社區巡邏，讓家庭和社區都變得安全，這樣就不必每位家長親自接送孩子，耗費許多人力。舉例來說，如果孩子上學放學時，派出百分之一的人力，每個路口都有一位家長招呼孩子、注意安全，那麼另外百分之九十九的家長就不用接送孩子。
我講的是很實際的做法，可是我們往往缺乏這種認知，如果只顧自己的孩子，最後也不會有真正的安全。請拿掉限制性觀念，把身分感擴大，除了愛自己的小孩之外，還要愛別人的小孩，這時自己的小孩也會有別人愛，如此一來，這個社會還有什麼問題？
․很多身體病症來自於內心信念的衝突，建立橋梁信念就不會繼續痛苦
魯柏那個通靈者的自己和寫作的自己衝突，因此當魯柏被別人認作一個通靈者時，他就會生氣。無論什麼時候，當兩個強烈衝突的核心信念相遇時，同樣的難局也可以發生在每個人的經驗裡。要知道魯柏也相信他的通靈工作，並且對它有完全的承諾。他發展了一些身體的症狀，而為了貫徹信念，他正在想辦法解決這些症狀，他自己看見了這些症狀是如何完美地反映出他對自己的內在形象。很多身體的病症都是信念在衝突。
來說一下我的衝突，後來我把很多時間放在這邊的課堂上，而不是醫院，卻減少了身為動物自由自在的生物基本權利。意思是說，我更信任透過這些書可以幫助很多人，可是這裡面有沒有一部分的我開始不信任我原來人性的自己？包含了所有人性當中喜怒哀樂的自己、有欲望的自己，當我踏上這條路，逐漸被定位成靈性導師，當靈性導師很辛苦，我真的喜歡嗎？不見得，會不會我那個人性的自己在抗議了？這兩條路要叉開。
我是那種從小喜歡邊走邊吃冰淇淋的人，趕時間的話偶爾會闖紅燈或紅燈右轉，誰惹到我就會跟他飆車，這樣的人像靈性導師嗎？我希望人家用「靈性導師」這四個字來塑造我嗎？不願意！可是我似乎又一步一步往那條路走，有沒有矛盾？像最近有些個案說：「許醫師，我每天都在看你的電視節目。」我常問一句話：「本人和電視上看起來有沒有差別？」或是有很多讀者說：「本人比書上的照片年輕。」聽起來像是笑話，可是內心有沒有衝突？肯定會有。我自己的一切都被放在鎂光燈下檢視，而且現在的我還一直往這個方向走，這叫「陷自己於不義」，出現了衝突的信念。
之前有部電影叫《基督最後的誘惑》，很多基督徒聽到這個名字就不高興，基督也會受到誘惑嗎？會嚮往男女之情、家庭生活嗎？可以有這麼多人性嗎？不可以，因此產生了許多矛盾和衝突。
這裡講的不只是我和魯柏，也包含每個人的形象，也許有些人在外面的形象是聖女貞德，誰知道內心有多狂野？在我們的社會裡，很多人的傳統觀念是好女人不應該享受性，受教育、貞潔的女人在性方面不應該主動，尤其是學佛、進了佛堂的人，連多看異性一眼都不可以。
假設有個媽媽愛吃的東西剛好跟兒子一樣，筷子明明伸出去了，很想把那塊肉夾來吃，可是想：「我是媽媽，應該讓給兒子吃。」硬生生的又把筷子抽回來，她的內在有沒有衝突？有！不是說她不對，這都是很人性化的東西，是我們需要面對的，因此要學習橋梁信念。以這個媽媽為例，假設她突然融會貫通：「我是媽媽，但我也是人，我愛吃就跟兒子搶，誰搶到誰就吃，這不代表我是個不夠格的媽媽吧！」
這種作法反而會讓小孩鬆一口氣，不會覺得過度虧欠媽媽，等到小孩為人父母之後，也不會太自我犧牲。媽媽跟孩子搶吃的並不代表不愛孩子，只是流露出她生而為人可愛的那部分，但如果是故意不煮東西給孩子吃，只準備自己愛吃的，這種假媽媽之名，行愛自己之實也不對。
我們生而為人，常常會跟父母或子女的角色有衝突，如果一直沒有面對內心的衝突，就會繼續痛苦下去，因為沒有找到橋梁信念。我很欣賞古人講的孝道觀念，父母處罰孩子時，如果拿著大棍子來，孩子要趕快跑，讓他們打不到，為什麼？要是下手太重，把孩子打成殘廢或打死了，最後父母也會難過。而如果拿著小棍子，就讓他們打沒關係，因為打不死人。
所以當孩子的要比父母聰明，縱使暫時違背了父母，造成他們短暫的痛苦，也要接受，信任長期下來的結果一定會是好的，因為孩子能自在地做自己才會快樂，到最後父母看到孩子的喜悅就會跟著快樂。那些一路順從媽媽的孩子，反而心理很不平衡，到頭來親子關係會很差。這個東西是一種智慧，大家要慢慢把橋梁信念建立起來。
第81講
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․生物性就是靈性，人年紀越大，感官越能欣賞周圍的真善美
（《個人實相》第三三九頁最後一行）如果一個人的核心信念強調他的靈性到這種程度，以致切斷了必要的肉體感官表達，那麼這個信念就變得有限制性，最後甚至扼殺了它本來想要表達的那個靈性經驗。在賽斯的觀念裡，肉體本身是靈性的，因為大家過去學了很多錯誤的信念，把肉體與靈性對立，以為當一個人靈性越高，似乎必須越否定肉體、感官、生命的生物性。但是賽斯一直強調，生物性就是靈性，因此人年紀越大，感官應該越能欣賞周圍的真善美，靈性和肉體感官並不違背。
很多人在追求宗教或靈性的過程，吸收到很多錯誤的信念，比如說，肉體比較低下，欲望比較負面，尤其是肉體感官、眼耳鼻舌身是比較低級的一種振動，或是人不應該沉溺在肉體和物欲，於是就把靈性與肉體分開了。
這樣的觀念走到某個地步，一定會生病，因為越追求宗教或靈性的人，會開始討厭肉體，覺得肉體很差勁，不喜歡自己身而為人的身分，否定了生物性。一旦否定了生物性，身上的細胞就被否定，結果開始生病，烏煙瘴氣，然後又自我安慰說是業障現前，根本就不是這麼一回事。我們這邊學到的是，靈性和肉體不違背，兩者都是一種靈性的展現，不要起分別心和批判心。
․萬物皆有佛性，邪惡、撒旦和魔鬼是幻相，本質上都是真善美
我之前提過橋梁信念，其實以上講的就是一個橋梁信念：「靈性是有靈性的，肉體也是有靈性的，因為肉體本來就是道成肉身，肉身本來就是靈性的展現。」就像以前大家搞分裂，把人性跟神性分開，把人性跟靈性分開，好像人性是不好的，靈性和神性才是很好的，又掉入了二元對立。
而這裡的橋梁信念是什麼呢？就是：「人性是有神性的，神性是有人性的，兩者沒有對立。」我也講過，善惡本身沒有對立，真正的善是一個更大的善，包含了善惡對立的那個善。等一下會提到一切萬有，假設同學問我：「一切萬有與撒旦的關係是什麼？」過去錯誤的觀念是上帝與撒旦對立，佛與魔對立。其實上帝和撒旦沒有對立，兩者都屬於一切萬有的愛的一部分，既然是一切萬有，有沒有包含撒旦？有，撒旦當然有神性，可是我們只看到他壞的地方。一切萬有就是所有一切的能量，一切的能量都是愛，所以撒旦有沒有愛的成分？有，撒旦來自於一切萬有，他當然是愛，只是我們沒發現。
在這裡不搞分裂，撒旦具有愛的成分，佛與魔不是相對的，兩者都是佛性的一部分，因為佛性無所不包。以前禪宗講過，大便裡面也有佛性，一旦懂這個道理，拿大便和拿鮮花去供佛沒有兩樣，真的了悟到大便是有佛性的，就不是拿大便去羞辱佛，這種說法很顛覆吧？沒錯，事實就是如此，因為萬物皆有佛性，所以我剛才那句話的意思是：「如果了悟到萬物皆有佛性，那麼拿大便供佛和拿鮮花供佛沒有不一樣，不一樣的是自己的執著與分別心。」
佛性和魔沒有對立，魔也是由佛性而來，就像撒旦是由神性而來，如果看到了這一點，對撒旦就不會再懼怕，因為他也是一切萬有的一部分。不要再被幻相欺騙，以往大家以為的邪惡、善惡對立、撒旦和魔鬼，通通是幻相，是我們賦予他可怕的特質，但是他的本質跟一切萬有和你我的本質沒有不同，都是真善美。歷代以來，我們喜歡在宗教裡面搞對立、搞分別、搞對抗，賽斯的觀念不是這樣。
81-2
․找出限制性的信念才能擴展身分，不會自我設限
（《個人實相》第三四〇頁第二行）賽斯講魯柏的經驗，魯柏在實驗他的信念時，發現自己和兩個矛盾的核心信念面對面，哪兩個矛盾的核心信念？第一個是他「寫作的自己」。魯柏那「寫作的自己」追隨一個信念，寫某一類文字是被容許而且是好的，他訓練自己排斥任何相反的衝動，從小就把他的生活順著這些方向建立起來。在通靈經驗開始之後，他發現自己想寫那些發生在他身上的事，並且創造性地用那些資料。然而，他起衝突了，因為他先前除了小說以外，不把任何事物當成是作家的工作，而詩是唯一的例外。他認為寫作就是寫小說和詩，可是他也想把發生在身上的事寫下來，但這不符合他原來的觀念。
魯柏接著在生活中造出兩個區塊，一個是「通靈者」，另一個是「寫作的自己」，寫作的自己斜眼看待不由他早先熟悉的那種靈感而來的任何創作性資料——而堅持那些創作性資料必須來自魯柏每天五小時的寫作時間之外。寫作歸寫作，寫小說和詩才是對的，寫其他東西就不對，他不能把兩個混在一起。
這裡讓我想到，很多華人媽媽覺得愛自己的小孩是天經地義的事，沒有錯，可是當小孩長大後成家立業，可能不在身邊，那時她們必須變成故事媽媽、社區媽媽、公園媽媽，開始當所有孩子的媽媽。可是很多人只把媽媽這個角色侷限在愛自己的小孩，此時會出現媽媽的憂鬱症，也就是空巢期，孩子飛走了，媽媽硬要照顧他，把他留在身邊，於是陷入矛盾：「我還是只想愛我的小孩，可是我的小孩不給我愛了，於是開始愛孫子。」很多媽媽其實不想帶孫子，又覺得不帶不行，因為母愛沒有出口，不知道自己還能做什麼？最後邊帶邊唉，痛苦萬分。
若無法把身分跳到社區媽媽，以媽媽的角色來愛地球，就無法擴展身分，會產生空巢期的憂鬱症，陷入限制性的信念。我還想到另一個限制性信念，比如說各位來到這個地方，也會自我設限，想說：「我只是志工，又不是工作人員。」或是「我只是來上課。」這都是限制性信念，如果我之前有這些限制性信念，就不會做今天所有的事。
每個人都要去找自己的限制性信念，很多媽媽有很多的愛和創造力，可是誤以為帶自己的孩子或孫子，才叫做媽媽，這樣不對。沒有當媽媽的人可不可以發揮母愛？可以，大家要把身分拿開，才會成就自己這輩子的快樂，而不是侷限在狹小的範圍內，不管是社區或其他環境，都是我們可以付出的範圍。
一般媽媽很習慣把自己的家打理得很好，但是如果每個人都只掃門前雪，社區不安全，怎麼放心讓孩子自己上下學呢？這些父母可以成立社區巡邏，讓家庭和社區都變得安全，這樣就不必每位家長親自接送孩子，耗費許多人力。舉例來說，如果孩子上學放學時，派出百分之一的人力，每個路口都有一位家長招呼孩子、注意安全，那麼另外百分之九十九的家長就不用接送孩子。
我講的是很實際的做法，可是我們往往缺乏這種認知，如果只顧自己的孩子，最後也不會有真正的安全。請拿掉限制性觀念，把身分感擴大，除了愛自己的小孩之外，還要愛別人的小孩，這時自己的小孩也會有別人愛，如此一來，這個社會還有什麼問題？
․很多身體病症來自於內心信念的衝突，建立橋梁信念就不會繼續痛苦
魯柏那個通靈者的自己和寫作的自己衝突，因此當魯柏被別人認作一個通靈者時，他就會生氣。無論什麼時候，當兩個強烈衝突的核心信念相遇時，同樣的難局也可以發生在每個人的經驗裡。要知道魯柏也相信他的通靈工作，並且對它有完全的承諾。他發展了一些身體的症狀，而為了貫徹信念，他正在想辦法解決這些症狀，他自己看見了這些症狀是如何完美地反映出他對自己的內在形象。很多身體的病症都是信念在衝突。
來說一下我的衝突，後來我把很多時間放在這邊的課堂上，而不是醫院，卻減少了身為動物自由自在的生物基本權利。意思是說，我更信任透過這些書可以幫助很多人，可是這裡面有沒有一部分的我開始不信任我原來人性的自己？包含了所有人性當中喜怒哀樂的自己、有欲望的自己，當我踏上這條路，逐漸被定位成靈性導師，當靈性導師很辛苦，我真的喜歡嗎？不見得，會不會我那個人性的自己在抗議了？這兩條路要叉開。
我是那種從小喜歡邊走邊吃冰淇淋的人，趕時間的話偶爾會闖紅燈或紅燈右轉，誰惹到我就會跟他飆車，這樣的人像靈性導師嗎？我希望人家用「靈性導師」這四個字來塑造我嗎？不願意！可是我似乎又一步一步往那條路走，有沒有矛盾？像最近有些個案說：「許醫師，我每天都在看你的電視節目。」我常問一句話：「本人和電視上看起來有沒有差別？」或是有很多讀者說：「本人比書上的照片年輕。」聽起來像是笑話，可是內心有沒有衝突？肯定會有。我自己的一切都被放在鎂光燈下檢視，而且現在的我還一直往這個方向走，這叫「陷自己於不義」，出現了衝突的信念。
之前有部電影叫《基督最後的誘惑》，很多基督徒聽到這個名字就不高興，基督也會受到誘惑嗎？會嚮往男女之情、家庭生活嗎？可以有這麼多人性嗎？不可以，因此產生了許多矛盾和衝突。
這裡講的不只是我和魯柏，也包含每個人的形象，也許有些人在外面的形象是聖女貞德，誰知道內心有多狂野？在我們的社會裡，很多人的傳統觀念是好女人不應該享受性，受教育、貞潔的女人在性方面不應該主動，尤其是學佛、進了佛堂的人，連多看異性一眼都不可以。
假設有個媽媽愛吃的東西剛好跟兒子一樣，筷子明明伸出去了，很想把那塊肉夾來吃，可是想：「我是媽媽，應該讓給兒子吃。」硬生生的又把筷子抽回來，她的內在有沒有衝突？有！不是說她不對，這都是很人性化的東西，是我們需要面對的，因此要學習橋梁信念。以這個媽媽為例，假設她突然融會貫通：「我是媽媽，但我也是人，我愛吃就跟兒子搶，誰搶到誰就吃，這不代表我是個不夠格的媽媽吧！」
這種作法反而會讓小孩鬆一口氣，不會覺得過度虧欠媽媽，等到小孩為人父母之後，也不會太自我犧牲。媽媽跟孩子搶吃的並不代表不愛孩子，只是流露出她生而為人可愛的那部分，但如果是故意不煮東西給孩子吃，只準備自己愛吃的，這種假媽媽之名，行愛自己之實也不對。
我們生而為人，常常會跟父母或子女的角色有衝突，如果一直沒有面對內心的衝突，就會繼續痛苦下去，因為沒有找到橋梁信念。我很欣賞古人講的孝道觀念，父母處罰孩子時，如果拿著大棍子來，孩子要趕快跑，讓他們打不到，為什麼？要是下手太重，把孩子打成殘廢或打死了，最後父母也會難過。而如果拿著小棍子，就讓他們打沒關係，因為打不死人。
所以當孩子的要比父母聰明，縱使暫時違背了父母，造成他們短暫的痛苦，也要接受，信任長期下來的結果一定會是好的，因為孩子能自在地做自己才會快樂，到最後父母看到孩子的喜悅就會跟著快樂。那些一路順從媽媽的孩子，反而心理很不平衡，到頭來親子關係會很差。這個東西是一種智慧，大家要慢慢把橋梁信念建立起來。
