為什麼活著需要意義？
究竟是什麼塑造了人類的心理呢？神經生物學家的答案聽起來無比理智：我們的大腦是在進化過程中逐步發展的，也就是說，它是演化的產物，因此人類的偏好和行為也都是進化的產物，即我們的心理地圖，是依照進化時的利益所構築。
但進化根據的是哪張藍圖？進化的主要取向為何？生命之所以存在，其背後更深層的目的又是什麼？當前的研究給出了如下的答案：生命進化的意義在於讓我們的基因得以傳承。
然而此論點甚至與「物種的存續」無關，也就是說，物種可能滅絕，也可能發生改變，真正重要的，是我們基因得以延續下去。早在四十多年前，英國生物學家理查‧道金斯（Richard Dawkins）便在他最出名的著作《自私的基因》（Das egoistische Gen）裡說明了此一理論，他也解釋到，人類之所以會表現出助人行為，從基因的角度來看，是因為透過與他人的合作，我們能更有效地傳遞並保護自己的基因。
事實上，許多自然科學家都認為，人類本質上是偏向競爭的。達爾文主義者，即達爾文的追隨者，皆支持這樣的理論，他們認為：不同物種、型態與基因之間的競爭，決定了誰能存活並繼續繁衍。由此得出的結論可能是：人類也受制於這種競賽機制，倘若人類破例選擇合作而不去競爭，從最終的演化利益來看，他們依舊是以「勝出」為目的。
然而，這樣的生命觀聽起來卻是無情、毫不浪漫且不具理想性的，它並未解釋我們對「生命的意義」到底了解多少。此外，它也不符合我們常在日常生活中所見的事件，如：為何人們願意冒著生命危險去援救他人--即便那些人不是他的後代，而且也明知這樣的行為無助於自身基因的延續？相反地，這些「日常生活中的英雄」甚至願意在可能危及性命而讓自身基因「喪失」的狀況下，選擇助人與同理。
我們都曾在媒體上看過類似的報導：一名年輕男子在洪災中跳入湍急的洪流，只為救援一對他完全不認識、且即將被沖走的無助老夫婦，年輕人自己差點就淹死了，不過最終他成功救下老人，自己也安然無恙。若根據生物的本能反應，我們應該會把這種危及性命的行為視為愚蠢之舉吧？但實際上卻是相反的，我們會敬愛這些人的無私行為。
我們的感受告訴我們，「生命的意義」絕不僅是讓基因延續下去以及與他人競爭，事實上，從哲學和心理學的角度來看，這種定義也只涵蓋了一小部分的人類本質。著名的生物學家、腦科學家，同時也是暢銷作家的葛拉德‧胥特（Gerald H?ther）也不同意這一看法，即便從天體物理學的角度來看，宇宙中或許不存在符合我們對於「意義」概念的東西，但誠如胥特所言，倘若我們不賦予自身生命存在某種（主觀的）意義，我們或許就無法苟活著。我們需要一種超越個人存在的指引，我們需要能想像，自己想成為怎樣的人，以及希望人生有何作為，否則我們遲早會陷入無所適從之中。
哲學家威廉‧許密特（Wilhelm Schmid）曾說：「人類是一種會思考『什麼是人』的生物，沒有其他生物會這樣做。自古以來，在任何文明、任何時期，人們都會仰望星空，單就這點便可得知，吸引他們的事物已遠超過眼前可及之處，他們希望能在更廣闊的領域裡認識自己。」
長期以來，各大宗教都為這些基本問題提供了答案，並以一套明確的規範給予許多人指引。即便到了今日，有宗教信仰的人仍舊會堅決反對「自私的基因」理論，以及單純以延續物種為目的的說法。然而，也有許多人不再藉由宗教來解決自身的問題，其原因可歸咎於許多答案與宗教中壓迫人性的教義有關，而且基督教長期宣揚反對「自我」與「個體」的價值，這在涉及極個人的問題時，並不是一個良好的信任基礎。
因此，許多人開始在各大宗教以外的領域尋求答案和指引。根據貝塔斯曼基金會（Bertelsmann Stiftung）的研究指出，德國的宗教信仰比例雖在下降，但正被其他各種形式的心靈引導所取代。這種轉變無關乎教育程度，人們正是圖追尋一個更宏大的整體意義、一個神聖的計劃，或一個超越我們可測量的物質現實的宇宙，且此現象不只出現在學術界，而是廣泛存在於人群之中。對許多人而言，他們生而便有追尋生命意義的需求，或許這也是基因使然。
胥特在其著作《愛的進化》（Die Evolution der Liebe）中指出，耶穌所傳達的訊息，以及那種將人類連結在一起的博愛精神，至今仍能引起我們內心深處最渴望的共鳴。人類對於人與人之間連結的渴望，以及與之相關的價值，如助人、無私、忠誠或熱忱等，始終未間斷。
顯而易見，我們是透過感受，去感知生命的價值，一旦無法再感受情緒，例如陷入重度憂鬱之中，生命就失去了價值，同時也失去意義。
但是我們如何才能更好的反思，並激發出更多的同理心呢？為此，我們必須更深入了解人類的心理架構，如此就越容易察覺自己的內心狀態。
我們的心理會隨著人類進化而發展，因此我想再回頭來談談這個議題。當前的自然科學研究認為，進化是為了能使我們傳遞基因，但我想以一種較能讓人接受的方式來詮釋這個觀點：「進化」是希望我們能活著，也就是說，「進化」認同的是生命本身，就這麼簡單。倘若「生命」本身就是最高目標，那麼就進化的角度來看待生命的意義，我們的心理是為此目標服務，便是符合邏輯的。
我們的身體與地球上所有的生命，都是為了達到「存活」的這項最高目標而不斷適應調整，我們的心理亦然，也會依循朝向自然的設定而塑造。人類心理的基本結構，擁有明確的進化架構，而且對所有文化中的人類皆同樣適用，就像人體在任何文明皆無差別，所謂的個體差異，只是這個設定裡的細微變化而已，這一點無論在生理或是心理層面都是一樣的。
人們雖然普遍了解人體的構造與運作方式，但對於心理結構卻不然，其原因在於我們的心理儘管根植在大腦中，卻是無形的，因此相較於身體，心理基本上較難被描述與理解。心理是無法測量的，我們對其運作的觀察也相當有限。即便能透過影像看見神經元活動的腦區，但那些在主觀層面上思想與情感的腦內運作，卻無法透過測量取得結果，只能藉由大腦的主人親口說出。
舉例來說，如果讓受試者聆聽柴可夫斯基的音樂，透過大腦掃描，我們可以看到某些特定腦區塊在活動；但音樂對受試者個人有何意義，卻只能由他們自己透過語言傳達給我們。
究竟是什麼塑造了人類的心理呢？神經生物學家的答案聽起來無比理智：我們的大腦是在進化過程中逐步發展的，也就是說，它是演化的產物，因此人類的偏好和行為也都是進化的產物，即我們的心理地圖，是依照進化時的利益所構築。
但進化根據的是哪張藍圖？進化的主要取向為何？生命之所以存在，其背後更深層的目的又是什麼？當前的研究給出了如下的答案：生命進化的意義在於讓我們的基因得以傳承。
然而此論點甚至與「物種的存續」無關，也就是說，物種可能滅絕，也可能發生改變，真正重要的，是我們基因得以延續下去。早在四十多年前，英國生物學家理查‧道金斯（Richard Dawkins）便在他最出名的著作《自私的基因》（Das egoistische Gen）裡說明了此一理論，他也解釋到，人類之所以會表現出助人行為，從基因的角度來看，是因為透過與他人的合作，我們能更有效地傳遞並保護自己的基因。
事實上，許多自然科學家都認為，人類本質上是偏向競爭的。達爾文主義者，即達爾文的追隨者，皆支持這樣的理論，他們認為：不同物種、型態與基因之間的競爭，決定了誰能存活並繼續繁衍。由此得出的結論可能是：人類也受制於這種競賽機制，倘若人類破例選擇合作而不去競爭，從最終的演化利益來看，他們依舊是以「勝出」為目的。
然而，這樣的生命觀聽起來卻是無情、毫不浪漫且不具理想性的，它並未解釋我們對「生命的意義」到底了解多少。此外，它也不符合我們常在日常生活中所見的事件，如：為何人們願意冒著生命危險去援救他人--即便那些人不是他的後代，而且也明知這樣的行為無助於自身基因的延續？相反地，這些「日常生活中的英雄」甚至願意在可能危及性命而讓自身基因「喪失」的狀況下，選擇助人與同理。
我們都曾在媒體上看過類似的報導：一名年輕男子在洪災中跳入湍急的洪流，只為救援一對他完全不認識、且即將被沖走的無助老夫婦，年輕人自己差點就淹死了，不過最終他成功救下老人，自己也安然無恙。若根據生物的本能反應，我們應該會把這種危及性命的行為視為愚蠢之舉吧？但實際上卻是相反的，我們會敬愛這些人的無私行為。
我們的感受告訴我們，「生命的意義」絕不僅是讓基因延續下去以及與他人競爭，事實上，從哲學和心理學的角度來看，這種定義也只涵蓋了一小部分的人類本質。著名的生物學家、腦科學家，同時也是暢銷作家的葛拉德‧胥特（Gerald H?ther）也不同意這一看法，即便從天體物理學的角度來看，宇宙中或許不存在符合我們對於「意義」概念的東西，但誠如胥特所言，倘若我們不賦予自身生命存在某種（主觀的）意義，我們或許就無法苟活著。我們需要一種超越個人存在的指引，我們需要能想像，自己想成為怎樣的人，以及希望人生有何作為，否則我們遲早會陷入無所適從之中。
哲學家威廉‧許密特（Wilhelm Schmid）曾說：「人類是一種會思考『什麼是人』的生物，沒有其他生物會這樣做。自古以來，在任何文明、任何時期，人們都會仰望星空，單就這點便可得知，吸引他們的事物已遠超過眼前可及之處，他們希望能在更廣闊的領域裡認識自己。」
長期以來，各大宗教都為這些基本問題提供了答案，並以一套明確的規範給予許多人指引。即便到了今日，有宗教信仰的人仍舊會堅決反對「自私的基因」理論，以及單純以延續物種為目的的說法。然而，也有許多人不再藉由宗教來解決自身的問題，其原因可歸咎於許多答案與宗教中壓迫人性的教義有關，而且基督教長期宣揚反對「自我」與「個體」的價值，這在涉及極個人的問題時，並不是一個良好的信任基礎。
因此，許多人開始在各大宗教以外的領域尋求答案和指引。根據貝塔斯曼基金會（Bertelsmann Stiftung）的研究指出，德國的宗教信仰比例雖在下降，但正被其他各種形式的心靈引導所取代。這種轉變無關乎教育程度，人們正是圖追尋一個更宏大的整體意義、一個神聖的計劃，或一個超越我們可測量的物質現實的宇宙，且此現象不只出現在學術界，而是廣泛存在於人群之中。對許多人而言，他們生而便有追尋生命意義的需求，或許這也是基因使然。
胥特在其著作《愛的進化》（Die Evolution der Liebe）中指出，耶穌所傳達的訊息，以及那種將人類連結在一起的博愛精神，至今仍能引起我們內心深處最渴望的共鳴。人類對於人與人之間連結的渴望，以及與之相關的價值，如助人、無私、忠誠或熱忱等，始終未間斷。
顯而易見，我們是透過感受，去感知生命的價值，一旦無法再感受情緒，例如陷入重度憂鬱之中，生命就失去了價值，同時也失去意義。
但是我們如何才能更好的反思，並激發出更多的同理心呢？為此，我們必須更深入了解人類的心理架構，如此就越容易察覺自己的內心狀態。
我們的心理會隨著人類進化而發展，因此我想再回頭來談談這個議題。當前的自然科學研究認為，進化是為了能使我們傳遞基因，但我想以一種較能讓人接受的方式來詮釋這個觀點：「進化」是希望我們能活著，也就是說，「進化」認同的是生命本身，就這麼簡單。倘若「生命」本身就是最高目標，那麼就進化的角度來看待生命的意義，我們的心理是為此目標服務，便是符合邏輯的。
我們的身體與地球上所有的生命，都是為了達到「存活」的這項最高目標而不斷適應調整，我們的心理亦然，也會依循朝向自然的設定而塑造。人類心理的基本結構，擁有明確的進化架構，而且對所有文化中的人類皆同樣適用，就像人體在任何文明皆無差別，所謂的個體差異，只是這個設定裡的細微變化而已，這一點無論在生理或是心理層面都是一樣的。
人們雖然普遍了解人體的構造與運作方式，但對於心理結構卻不然，其原因在於我們的心理儘管根植在大腦中，卻是無形的，因此相較於身體，心理基本上較難被描述與理解。心理是無法測量的，我們對其運作的觀察也相當有限。即便能透過影像看見神經元活動的腦區，但那些在主觀層面上思想與情感的腦內運作，卻無法透過測量取得結果，只能藉由大腦的主人親口說出。
舉例來說，如果讓受試者聆聽柴可夫斯基的音樂，透過大腦掃描，我們可以看到某些特定腦區塊在活動；但音樂對受試者個人有何意義，卻只能由他們自己透過語言傳達給我們。
