對美的渴望和對自己身體缺陷的執念往往被看成女性的弱點。你應該學會無視別人對你說的話，因為如果它觸動了你、影響了你，就表示你內心還不夠強大。你應該擺脫自己對認可的需求，把不適感歸咎於外部壓力。
在你上傳的照片下留言「母豬」的人，或者當你走在街上時對你喊「胖女孩」的人，都應該被無視。你聽進去了、正視那些侮辱，那麼錯的就是你。
這些話連我們自己也信，到頭來我們會覺得自己很懶惰、貪心、不自律，於是也會感到加倍自責：除了不夠美之外，內心也不夠強大。
●對身體的不滿
無數研究發現，相較於男性，女性投入更多心力在監控身體狀態與美容保養上。一九九八年，艾倫．范戈爾德（Alan Feingold）和隆納．馬澤拉（Ronald Mazzella）推測，女性的飲食失調情況日益普遍，是因為她們對身體的不滿愈來愈強烈。為此，他們分析了過去五十年間兩百二十二份研究，發現對自己身體形象觀感不佳的女性數量急遽增加。大致來說，他們得出的結論，是在「對身體不滿」這個問題上，性別差異已經存在了幾十年，而且情況還在繼續惡化。
儘管近幾十年來，女性教育水準和專業成就比以往任何時候都高，但這種情況仍然存在。這似乎證實了沃爾夫一九九○年代提出的論點：女性愈是有學習的機會、愈是有自我認同，對自己身體的評價就愈苛刻，外表承受的社會壓力也愈大。
二十一世紀初，在芝加哥洛約拉大學（Loyola University）攻讀博士學位期間，芮妮．恩格恩進行了一系列早期研究。她要求一百名女生依據社會標準設想一個理想女性的形象，並加以描述。接下來，恩格恩讓這些女生想像，假如她們也有同樣的身體特徵，生活會有什麼樣的變化。會出現什麼不同嗎？超過七成的女性說，別人對待她們的態度會更好。
●自我客體化理論
一九九七年，芭芭拉．L.弗雷德里克森（Barbara L. Fredrickson）和托米－安．羅伯茨（Tomi-Ann Roberts）提出了客體化理論。根據該理論，相對於男性身體而言，女性身體受評判和觀察的程度更深，而且女性身體被視為客體。換句話說，女人沒有被視為有思想、感情、欲望的人，而首先被視為性對象。她們的身體被分割成碎片，由男性凝視所定義。
這兩位學者證實了西蒙．德．波娃在《第二性》（Il secondo sesso）中提出的洞見。她這樣寫道：「女人全然仰賴男人來決定她是怎樣的人；因此在法文中，往往會以le sexe這個字來代稱女人，這意味著她在男人眼中是個『帶著性別的人』；對男人來說，她就是性別，因而她完完全全是帶著性別的人。女人以男人來界定自己、區分自己，而男人則不需以女人作為參照；她是與本質者相對的非本質者。他是主體，他是絕對存有：而她是『他者』。」
正如奇亞拉．沃爾帕托（Chiara Volpato）所寫，在西方社會，「女性身體往往被簡化為性對象，被縮小成某種巨大的轉喻，其中某個部分足以代表整個個體，繼而喪失了其身心完整性。」由此可見，社會更關注的首先是女性的身體是否可接受、是否符合規範，卻鮮少探究居於身體內的人是誰、如何思考、有何渴望、掌握哪些知識、想達成哪些目標、希望發展哪些能力。
生活在一種將女性身體當成性對象的文化中，會促使女性同樣如此看待自己，將外部觀察者的視角內化為對自己身體的主要認知，亦即從客體化轉變為自我客體化。這個過程會導致女性習慣性監控身體（或稱自我監視），產生羞恥感與自我貶抑，陷入焦慮，對外貌產生負面情緒，甚至放棄重要的工作與個人機會，因而錯失寶貴的人生體驗。這種態度對心理健康造成的影響可能包括單極性憂鬱症、性功能障礙及飲食失調；事實上，這些問題影響女性的比例遠高於男性。
如果周遭始終充斥著將你視為物品的訊號，那麼你終究會學到以相同方式看待自己，把自己當作一件物品，將自己身體各個部切分割開來，並根據外貌來衡量自身作為人類的價值—在神經心理學中，這就稱為對身體的非自我中心視角。你將學會試圖誘惑、取悅和迎合他人，因為你「有幸」藉由這些行為獲得對自身價值的肯定。你的技藝和能力會在以後出現（如果真的會出現的話），但無論如何，身體永遠是你的人生名片。
自我客體化指的是從第三人稱視角來看待自我，尤其是看待身體自我的行為：女性受到引導，傾向將自己視為身體的觀察者，繼而失去了內感受性知覺。客體化凝視導致意識的碎片化，並影響到認知表現。換言之，它充斥並毒害了女性的日常思想、情感資源，而這些本來可以用於個人成長和職業發展。
一些研究發現，監控身體的情形會隨著年齡增長而減少，但並不會消失。我們不得不說，它在女性生活中占據的空間實在相當大，因此嚴重制約了她們整體的生存狀態。
●內感受性知覺、高峰體驗和心流體驗
過度關注身體會限制女性的個人生活，並降低其內感受性知覺，也就是對身體內部刺激（心跳、休息的需求、食欲、情緒狀態）自然的敏感度。
你觀察自己的身體，好像在觀察一個敵人或一種生物，必須時刻向其展現權威：這正是你自責、非難自己、感到內疚的原因。你彷彿成為冷酷的旁觀者，只會指指點點，不斷強調所有不完美之處。沒有同情，沒有理解，更沒有寬恕。
根據肯特州立大學的研究，女性愈是將自我客體化，就愈難以認識身體內部的情況，比如情緒、飢餓和飽腹感。無數研究顯示，它帶來的消極影響包括飲食失調發作、罹患憂鬱症和性功能障礙。
自我客體化還會減少高峰經驗（亞伯拉罕．馬斯洛〔Abraham Maslow〕的理論）和心流體驗（米哈里．契克森米哈伊〔Mihaly Csikszentmihalyi〕的理論）。後者是指在執行或經歷某項身體、精神活動時所產生的一種徹底沈浸的感覺。對個體來說，這是很令人滿意、愉快的時刻，而這種體驗使得正在做的事情有了意義。
社會對美的關注導致你從外部觀察自己，讓你無法充分生活在自己的生命體驗中，無法真正煥發活力、追隨自己的天賦。美的問題似乎構成一種持續性的干擾，使人難以擁有心流體驗。
●泳衣測試
芭芭拉．L.弗雷德里克森和托米－安．羅伯茨的理論正不斷面臨眾多研究檢驗。這些研究力求探明自我客體化的過程與研究對象的身體形象、憂鬱症狀、飲食行為、性生活滿意度和智力成就之間的關聯。這個領域的文獻卷帙浩繁。儘管在某些情況下，研究者觀察到的相關性並不確定，但在研究我們這個社會中個體的身分時，自我客體化理論仍有參考價值。
有一項非常重要的研究，其目的是透過實驗誘導自我客體化，藉以觀察假定的結果究竟是出自人類天性，抑或為女性所特有。這項研究的主導者仍包括弗雷德里克森和羅伯茨，此外還有史蒂芬妮．M.諾爾（Stephanie M. Noll）、黛安．M.奎因（Diane M. Quinn）和珍．M.特溫格（Jean M. Twenge）。在這份細緻的研究中，男女受試者被分進不同的小組，然後被告知他們在參與一項關於消費者行為的分析活動。研究人員要求受試者在更衣室中對著一面全身鏡穿上泳衣或毛衣。受試者各自站著，沒有人會看他們。在這之後，他們要完成一項食物測試和一項數學測試。
這項研究證實了研究者最初的擔憂：穿泳衣的女性在食物測試中表現出不適。接下來，她們穿著泳衣或在剛脫下泳衣後接受數學測試，則呈現出缺乏準備的狀態，因為她們仍處於自我客體化的過程中。
另一項類似的實驗選了一群身著泳衣的女性，讓她們在潛在的自我客體化狀態下接受史楚普測試（Stroop Test），然後評估她們的表現。史楚普測試是一種認知心理學測試，用於確認受試者對一個簡單指令的反應時間，例如，識別用相異顏色的筆所寫的一些色彩名稱（用紅色筆寫的「綠色」，用藍色筆寫的「黃色」），耗時需多久。測試結果顯示，不管面對哪種類型的詞，這些穿泳衣的受試者都表現不佳，可能是因為她們有一部分認知資源被用於監控身體了；也就是說，她們正處於自我客體化的狀態。
在你上傳的照片下留言「母豬」的人，或者當你走在街上時對你喊「胖女孩」的人，都應該被無視。你聽進去了、正視那些侮辱，那麼錯的就是你。
這些話連我們自己也信，到頭來我們會覺得自己很懶惰、貪心、不自律，於是也會感到加倍自責：除了不夠美之外，內心也不夠強大。
●對身體的不滿
無數研究發現，相較於男性，女性投入更多心力在監控身體狀態與美容保養上。一九九八年，艾倫．范戈爾德（Alan Feingold）和隆納．馬澤拉（Ronald Mazzella）推測，女性的飲食失調情況日益普遍，是因為她們對身體的不滿愈來愈強烈。為此，他們分析了過去五十年間兩百二十二份研究，發現對自己身體形象觀感不佳的女性數量急遽增加。大致來說，他們得出的結論，是在「對身體不滿」這個問題上，性別差異已經存在了幾十年，而且情況還在繼續惡化。
儘管近幾十年來，女性教育水準和專業成就比以往任何時候都高，但這種情況仍然存在。這似乎證實了沃爾夫一九九○年代提出的論點：女性愈是有學習的機會、愈是有自我認同，對自己身體的評價就愈苛刻，外表承受的社會壓力也愈大。
二十一世紀初，在芝加哥洛約拉大學（Loyola University）攻讀博士學位期間，芮妮．恩格恩進行了一系列早期研究。她要求一百名女生依據社會標準設想一個理想女性的形象，並加以描述。接下來，恩格恩讓這些女生想像，假如她們也有同樣的身體特徵，生活會有什麼樣的變化。會出現什麼不同嗎？超過七成的女性說，別人對待她們的態度會更好。
●自我客體化理論
一九九七年，芭芭拉．L.弗雷德里克森（Barbara L. Fredrickson）和托米－安．羅伯茨（Tomi-Ann Roberts）提出了客體化理論。根據該理論，相對於男性身體而言，女性身體受評判和觀察的程度更深，而且女性身體被視為客體。換句話說，女人沒有被視為有思想、感情、欲望的人，而首先被視為性對象。她們的身體被分割成碎片，由男性凝視所定義。
這兩位學者證實了西蒙．德．波娃在《第二性》（Il secondo sesso）中提出的洞見。她這樣寫道：「女人全然仰賴男人來決定她是怎樣的人；因此在法文中，往往會以le sexe這個字來代稱女人，這意味著她在男人眼中是個『帶著性別的人』；對男人來說，她就是性別，因而她完完全全是帶著性別的人。女人以男人來界定自己、區分自己，而男人則不需以女人作為參照；她是與本質者相對的非本質者。他是主體，他是絕對存有：而她是『他者』。」
正如奇亞拉．沃爾帕托（Chiara Volpato）所寫，在西方社會，「女性身體往往被簡化為性對象，被縮小成某種巨大的轉喻，其中某個部分足以代表整個個體，繼而喪失了其身心完整性。」由此可見，社會更關注的首先是女性的身體是否可接受、是否符合規範，卻鮮少探究居於身體內的人是誰、如何思考、有何渴望、掌握哪些知識、想達成哪些目標、希望發展哪些能力。
生活在一種將女性身體當成性對象的文化中，會促使女性同樣如此看待自己，將外部觀察者的視角內化為對自己身體的主要認知，亦即從客體化轉變為自我客體化。這個過程會導致女性習慣性監控身體（或稱自我監視），產生羞恥感與自我貶抑，陷入焦慮，對外貌產生負面情緒，甚至放棄重要的工作與個人機會，因而錯失寶貴的人生體驗。這種態度對心理健康造成的影響可能包括單極性憂鬱症、性功能障礙及飲食失調；事實上，這些問題影響女性的比例遠高於男性。
如果周遭始終充斥著將你視為物品的訊號，那麼你終究會學到以相同方式看待自己，把自己當作一件物品，將自己身體各個部切分割開來，並根據外貌來衡量自身作為人類的價值—在神經心理學中，這就稱為對身體的非自我中心視角。你將學會試圖誘惑、取悅和迎合他人，因為你「有幸」藉由這些行為獲得對自身價值的肯定。你的技藝和能力會在以後出現（如果真的會出現的話），但無論如何，身體永遠是你的人生名片。
自我客體化指的是從第三人稱視角來看待自我，尤其是看待身體自我的行為：女性受到引導，傾向將自己視為身體的觀察者，繼而失去了內感受性知覺。客體化凝視導致意識的碎片化，並影響到認知表現。換言之，它充斥並毒害了女性的日常思想、情感資源，而這些本來可以用於個人成長和職業發展。
一些研究發現，監控身體的情形會隨著年齡增長而減少，但並不會消失。我們不得不說，它在女性生活中占據的空間實在相當大，因此嚴重制約了她們整體的生存狀態。
●內感受性知覺、高峰體驗和心流體驗
過度關注身體會限制女性的個人生活，並降低其內感受性知覺，也就是對身體內部刺激（心跳、休息的需求、食欲、情緒狀態）自然的敏感度。
你觀察自己的身體，好像在觀察一個敵人或一種生物，必須時刻向其展現權威：這正是你自責、非難自己、感到內疚的原因。你彷彿成為冷酷的旁觀者，只會指指點點，不斷強調所有不完美之處。沒有同情，沒有理解，更沒有寬恕。
根據肯特州立大學的研究，女性愈是將自我客體化，就愈難以認識身體內部的情況，比如情緒、飢餓和飽腹感。無數研究顯示，它帶來的消極影響包括飲食失調發作、罹患憂鬱症和性功能障礙。
自我客體化還會減少高峰經驗（亞伯拉罕．馬斯洛〔Abraham Maslow〕的理論）和心流體驗（米哈里．契克森米哈伊〔Mihaly Csikszentmihalyi〕的理論）。後者是指在執行或經歷某項身體、精神活動時所產生的一種徹底沈浸的感覺。對個體來說，這是很令人滿意、愉快的時刻，而這種體驗使得正在做的事情有了意義。
社會對美的關注導致你從外部觀察自己，讓你無法充分生活在自己的生命體驗中，無法真正煥發活力、追隨自己的天賦。美的問題似乎構成一種持續性的干擾，使人難以擁有心流體驗。
●泳衣測試
芭芭拉．L.弗雷德里克森和托米－安．羅伯茨的理論正不斷面臨眾多研究檢驗。這些研究力求探明自我客體化的過程與研究對象的身體形象、憂鬱症狀、飲食行為、性生活滿意度和智力成就之間的關聯。這個領域的文獻卷帙浩繁。儘管在某些情況下，研究者觀察到的相關性並不確定，但在研究我們這個社會中個體的身分時，自我客體化理論仍有參考價值。
有一項非常重要的研究，其目的是透過實驗誘導自我客體化，藉以觀察假定的結果究竟是出自人類天性，抑或為女性所特有。這項研究的主導者仍包括弗雷德里克森和羅伯茨，此外還有史蒂芬妮．M.諾爾（Stephanie M. Noll）、黛安．M.奎因（Diane M. Quinn）和珍．M.特溫格（Jean M. Twenge）。在這份細緻的研究中，男女受試者被分進不同的小組，然後被告知他們在參與一項關於消費者行為的分析活動。研究人員要求受試者在更衣室中對著一面全身鏡穿上泳衣或毛衣。受試者各自站著，沒有人會看他們。在這之後，他們要完成一項食物測試和一項數學測試。
這項研究證實了研究者最初的擔憂：穿泳衣的女性在食物測試中表現出不適。接下來，她們穿著泳衣或在剛脫下泳衣後接受數學測試，則呈現出缺乏準備的狀態，因為她們仍處於自我客體化的過程中。
另一項類似的實驗選了一群身著泳衣的女性，讓她們在潛在的自我客體化狀態下接受史楚普測試（Stroop Test），然後評估她們的表現。史楚普測試是一種認知心理學測試，用於確認受試者對一個簡單指令的反應時間，例如，識別用相異顏色的筆所寫的一些色彩名稱（用紅色筆寫的「綠色」，用藍色筆寫的「黃色」），耗時需多久。測試結果顯示，不管面對哪種類型的詞，這些穿泳衣的受試者都表現不佳，可能是因為她們有一部分認知資源被用於監控身體了；也就是說，她們正處於自我客體化的狀態。
