引言
我們以話語思考。我們以話語交談。
根據科學統計，在我們心智的靜默之中，我們會聽見潛意識思維的話語訊息，而且這些訊息是以每天6～8萬次的驚人頻率反覆出現。現在有新的證據顯示，我們話語的力量，遠遠超乎過去的這些統計數據所揭露的範圍。近
年的研究證實了一項於20世紀初首度提出的理論：我們日常語言中的話語，會直接影響大腦的神經連結方式，進而決定我們如何思考，甚至決定我們能思考什麼。
發現
這種「話語―大腦」之間關係的發現，並非來自設備先進的實驗室；這樣的成果也不是透過精密籌畫，為了尋找這種聽來很神祕的連結而進行的研究。
事實正好相反：這個發現是源於1937～1938年間，一項不在規劃之內的教學任務中所浮現的意外領悟。
正是這段期間，美國語言學家班傑明．李．沃爾夫（Benjamin Lee Whorf）恰好在研究所代課，講授一門美洲原住民語言學的課程。沃爾夫替一位休一年研究假的同事代課，過程中他注意到北美霍皮族（Hopi）語言中，有個過往未受重視的細微差別。
這種語言的使用者在描述日常生活事件時，完全不會使用「時間」這種經驗，甚至不曾提及。換句話說，霍皮語使用的詞彙只會描述當下，以及此刻正在發生的事，卻沒有任何詞彙能直接描述過去或未來。
正是這種對語言的顛覆性運用讓沃爾夫發現，我們的話語會影響神經元相互連結的方式。這項發現震撼了當時的科學認知。時至今日，這個發現雖然仍具爭議，卻也備受推崇。
訴說當下
原住民在天空中看見閃電的經驗，正是沃爾夫這項發現的最佳寫照。當霍皮人提及閃電時，他們的語言將其描述為一個正在發生的「動詞」，而非某個具體存在之物的「名詞」。他們所表達的意思相當於「正在閃電」（It is
lightning-ing），代表閃電處在一種「存在」的狀態，而不是將「那道閃電」視為一個自然物體來觀察。
同樣的，在思考海洋時，霍皮人不會將單一波浪描述為名詞的「那道波浪」或「一道波浪」，而是將波浪視為一個包容萬象的系統的一部分，這個系統既鮮活又存在於當下，並且在此刻發生著。他們的思維反映在描述這種
經驗的語言中，因此他們會說：「正在波浪」（The wave is wav-ing），就如同描述閃電時用「正在閃電」。
「一個有生命的宇宙」之話語
沃爾夫認為，正是這些話語結構，造就了霍皮人思索自我、安排生活，以及看待自身與宇宙關係的和諧方式。例如，在思索萬物整體時，他們看見的是一個彼此相互連結、充滿生命的宇宙，而這個宇宙是很久以前從一種原始的和諧狀態中誕生的。在這個合一的系統中，霍皮人會將人與人之間的合作，以及自然界裡的合作，都視為普世性和諧的日常表現，而這種和諧會延展並遍及整個宇宙。
這種肯定生命的思考方式，與傳統科學觀點形成鮮明對比，後者將宇宙描述為一個「死寂」的系統，此系統源自很久以前一連串隨機而且不可思議的幸運宇宙事件。基於這種「幸運生物學」的世界觀，主流科學將生命的起源與持續存在，歸因於競爭的成功，以及19世紀博物學家查爾斯．達爾文所謂的「適者生存」（survival of the Fittest）。然而，21世紀最尖端的科學現在告訴我們，這個前提根本不成立。
生物學以及其他生命科學的新發現如今已經揭露了這個事實：自然的根本法則是合作，而非競爭。
話語能改變你的大腦
這種「話語―生命」之間的關係，其意義相當深遠。顯然，我們使用的語言，也就是那些用來描述自己，並分享想法、感覺、情緒與信念的話語，實際上構成了一種框架，也正是這個框架，決定了我們在思考與解決日常問題
時，會體驗到合一還是分離的感受。
這些已獲得證實的「話語―大腦」關係，如今開啟了一扇通往更深層問題的大門：是否有可能，只要透過選擇特定話語來應對我們生命中的挑戰，我們就能重塑大腦的連結，藉此發現解決問題的新方法？換句話說，在危機、創傷、失落與匱乏的時刻，有意識地選擇話語及話語的模式，是否真的能幫助我們以不同的方式去思考和感受？簡單來說，是的。至於詳盡的解答，則是本書接下來要探討的主題。我們會在接下來的章節看到，我們的祖先抱持的正是這種信念，他們不僅體認到話語與生理機制之間有著強大的連結，更會在自己遭逢困難的時刻，將這樣的理解轉化為話語代碼並運用。
在《話語能改變你的大腦》（Words Can Change Your Brain）一書中，安德魯．紐柏格醫師與共同作者馬克．瓦德曼呼應了沃爾夫的觀點，並且精確地告訴我們這種「話語―大腦」連結有何意義。他們清晰地描述了這種連結關係，並指出：「只要一個字的力量，就能影響那些調控身體與情緒壓力的基因表現。」
此外，紐柏格與瓦德曼還揭示了話語與身體之間的某種關係，這種關係超越了基因層次，進而影響我們對現實本身的感知。這種現象始於視（thalamus），這是一個位於大腦中心附近的微小腺體，負責將感官資訊傳遞至大腦的某些區域。
這些區域會詮釋這些訊號並據此採取行動，進而形成我們對世界的感知。他們寫道：「時間一久，視丘的結構也會隨著你有意識的話語、思想和感覺而改變。我們相信，視丘的這些改變會影響你感知現實的方式。」
他們發表的研究成果，充實了日益增加的證據庫，而這些證據揭露出話語的力量，說明了我們如何在艱難時刻運用話語來幫助自己。
智慧代碼
沃爾夫在20世紀的發現，以及近年來神經科學與生物學領域的科學新發現都揭示了同樣的事實，也印證了彼此之間的關聯，也就是我們的話語會影響我們體內的化學反應、大腦中的神經元，還會影響神經元連結與「放電」（fire）的方式，並決定以下兩點：
• 我們如何看待自己並解決問題。
• 我們大腦所能思考的範疇。
這些洞見為過往傳統中使用的唱誦、聖詩、祈禱文與梵咒（mantras）賦予了全新的意義。數千年來，精確的話語和儀式性的語句，在父子、母女、薩滿與薩滿、醫者與醫者之間代代相傳。從最早的文字記載出現以來，這些訊息就保存在神《聖經》文與神祕符號之中，傳承給後代子孫，並且通過了時間的考驗。時至今日，我們會在地球上某些最偏遠、隱密的地點，發現祖先留下的心血結晶。這些修道院、寺廟與古墓，猶如貯存永恆智慧的靜默寶庫。我們也在世界上最受尊崇的靈性傳統的神聖文獻中，發現了這份語言的傳承。
我們的祖先保存這些祕密，既是為了當時的人們，也是為了那些活在他們只能憑空想像的未來世代──也就是我們。他們感覺到，未來世代將需要同樣的情感定錨與心理力量，才能在面對戰爭、極端氣候與社會動盪的艱困局勢時挺過難關。他們曾經歷過這些，也預料到這些挑戰終將捲土重來。從據信源於七千多年前的古梵文《吠陀經》（Vedas）到《摩訶婆羅多》（Mahabharata）史詩、佛陀的教誨、猶太教與基督教《聖經》中「佚失」的經文，以及原住民傳統的神聖奧祕，只要我們明白其意涵，並懂得如何將其應用於自己面對的處境，那這些智慧代碼的力量現在就全都可為我們所用。
我們以話語思考。我們以話語交談。
根據科學統計，在我們心智的靜默之中，我們會聽見潛意識思維的話語訊息，而且這些訊息是以每天6～8萬次的驚人頻率反覆出現。現在有新的證據顯示，我們話語的力量，遠遠超乎過去的這些統計數據所揭露的範圍。近
年的研究證實了一項於20世紀初首度提出的理論：我們日常語言中的話語，會直接影響大腦的神經連結方式，進而決定我們如何思考，甚至決定我們能思考什麼。
發現
這種「話語―大腦」之間關係的發現，並非來自設備先進的實驗室；這樣的成果也不是透過精密籌畫，為了尋找這種聽來很神祕的連結而進行的研究。
事實正好相反：這個發現是源於1937～1938年間，一項不在規劃之內的教學任務中所浮現的意外領悟。
正是這段期間，美國語言學家班傑明．李．沃爾夫（Benjamin Lee Whorf）恰好在研究所代課，講授一門美洲原住民語言學的課程。沃爾夫替一位休一年研究假的同事代課，過程中他注意到北美霍皮族（Hopi）語言中，有個過往未受重視的細微差別。
這種語言的使用者在描述日常生活事件時，完全不會使用「時間」這種經驗，甚至不曾提及。換句話說，霍皮語使用的詞彙只會描述當下，以及此刻正在發生的事，卻沒有任何詞彙能直接描述過去或未來。
正是這種對語言的顛覆性運用讓沃爾夫發現，我們的話語會影響神經元相互連結的方式。這項發現震撼了當時的科學認知。時至今日，這個發現雖然仍具爭議，卻也備受推崇。
訴說當下
原住民在天空中看見閃電的經驗，正是沃爾夫這項發現的最佳寫照。當霍皮人提及閃電時，他們的語言將其描述為一個正在發生的「動詞」，而非某個具體存在之物的「名詞」。他們所表達的意思相當於「正在閃電」（It is
lightning-ing），代表閃電處在一種「存在」的狀態，而不是將「那道閃電」視為一個自然物體來觀察。
同樣的，在思考海洋時，霍皮人不會將單一波浪描述為名詞的「那道波浪」或「一道波浪」，而是將波浪視為一個包容萬象的系統的一部分，這個系統既鮮活又存在於當下，並且在此刻發生著。他們的思維反映在描述這種
經驗的語言中，因此他們會說：「正在波浪」（The wave is wav-ing），就如同描述閃電時用「正在閃電」。
「一個有生命的宇宙」之話語
沃爾夫認為，正是這些話語結構，造就了霍皮人思索自我、安排生活，以及看待自身與宇宙關係的和諧方式。例如，在思索萬物整體時，他們看見的是一個彼此相互連結、充滿生命的宇宙，而這個宇宙是很久以前從一種原始的和諧狀態中誕生的。在這個合一的系統中，霍皮人會將人與人之間的合作，以及自然界裡的合作，都視為普世性和諧的日常表現，而這種和諧會延展並遍及整個宇宙。
這種肯定生命的思考方式，與傳統科學觀點形成鮮明對比，後者將宇宙描述為一個「死寂」的系統，此系統源自很久以前一連串隨機而且不可思議的幸運宇宙事件。基於這種「幸運生物學」的世界觀，主流科學將生命的起源與持續存在，歸因於競爭的成功，以及19世紀博物學家查爾斯．達爾文所謂的「適者生存」（survival of the Fittest）。然而，21世紀最尖端的科學現在告訴我們，這個前提根本不成立。
生物學以及其他生命科學的新發現如今已經揭露了這個事實：自然的根本法則是合作，而非競爭。
話語能改變你的大腦
這種「話語―生命」之間的關係，其意義相當深遠。顯然，我們使用的語言，也就是那些用來描述自己，並分享想法、感覺、情緒與信念的話語，實際上構成了一種框架，也正是這個框架，決定了我們在思考與解決日常問題
時，會體驗到合一還是分離的感受。
這些已獲得證實的「話語―大腦」關係，如今開啟了一扇通往更深層問題的大門：是否有可能，只要透過選擇特定話語來應對我們生命中的挑戰，我們就能重塑大腦的連結，藉此發現解決問題的新方法？換句話說，在危機、創傷、失落與匱乏的時刻，有意識地選擇話語及話語的模式，是否真的能幫助我們以不同的方式去思考和感受？簡單來說，是的。至於詳盡的解答，則是本書接下來要探討的主題。我們會在接下來的章節看到，我們的祖先抱持的正是這種信念，他們不僅體認到話語與生理機制之間有著強大的連結，更會在自己遭逢困難的時刻，將這樣的理解轉化為話語代碼並運用。
在《話語能改變你的大腦》（Words Can Change Your Brain）一書中，安德魯．紐柏格醫師與共同作者馬克．瓦德曼呼應了沃爾夫的觀點，並且精確地告訴我們這種「話語―大腦」連結有何意義。他們清晰地描述了這種連結關係，並指出：「只要一個字的力量，就能影響那些調控身體與情緒壓力的基因表現。」
此外，紐柏格與瓦德曼還揭示了話語與身體之間的某種關係，這種關係超越了基因層次，進而影響我們對現實本身的感知。這種現象始於視（thalamus），這是一個位於大腦中心附近的微小腺體，負責將感官資訊傳遞至大腦的某些區域。
這些區域會詮釋這些訊號並據此採取行動，進而形成我們對世界的感知。他們寫道：「時間一久，視丘的結構也會隨著你有意識的話語、思想和感覺而改變。我們相信，視丘的這些改變會影響你感知現實的方式。」
他們發表的研究成果，充實了日益增加的證據庫，而這些證據揭露出話語的力量，說明了我們如何在艱難時刻運用話語來幫助自己。
智慧代碼
沃爾夫在20世紀的發現，以及近年來神經科學與生物學領域的科學新發現都揭示了同樣的事實，也印證了彼此之間的關聯，也就是我們的話語會影響我們體內的化學反應、大腦中的神經元，還會影響神經元連結與「放電」（fire）的方式，並決定以下兩點：
• 我們如何看待自己並解決問題。
• 我們大腦所能思考的範疇。
這些洞見為過往傳統中使用的唱誦、聖詩、祈禱文與梵咒（mantras）賦予了全新的意義。數千年來，精確的話語和儀式性的語句，在父子、母女、薩滿與薩滿、醫者與醫者之間代代相傳。從最早的文字記載出現以來，這些訊息就保存在神《聖經》文與神祕符號之中，傳承給後代子孫，並且通過了時間的考驗。時至今日，我們會在地球上某些最偏遠、隱密的地點，發現祖先留下的心血結晶。這些修道院、寺廟與古墓，猶如貯存永恆智慧的靜默寶庫。我們也在世界上最受尊崇的靈性傳統的神聖文獻中，發現了這份語言的傳承。
我們的祖先保存這些祕密，既是為了當時的人們，也是為了那些活在他們只能憑空想像的未來世代──也就是我們。他們感覺到，未來世代將需要同樣的情感定錨與心理力量，才能在面對戰爭、極端氣候與社會動盪的艱困局勢時挺過難關。他們曾經歷過這些，也預料到這些挑戰終將捲土重來。從據信源於七千多年前的古梵文《吠陀經》（Vedas）到《摩訶婆羅多》（Mahabharata）史詩、佛陀的教誨、猶太教與基督教《聖經》中「佚失」的經文，以及原住民傳統的神聖奧祕，只要我們明白其意涵，並懂得如何將其應用於自己面對的處境，那這些智慧代碼的力量現在就全都可為我們所用。
