經文：【爾時世尊告勝義生菩薩曰：「善哉！善哉！勝義生！汝所尋思，甚為如理。善哉！善哉！善男子！汝今乃能請問如來如是深義，汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天人阿素洛等，為令獲得義利安樂，故發斯問。汝應諦聽！吾當為汝解釋所說一切諸法皆無自性、無生無滅本來寂靜自性涅槃所有密意。」】
語譯：【這時候世尊告訴勝義生菩薩說：「講得好啊！講得好啊！勝義生！你所尋思的事情，非常地如理。非常地好！非常地好！善男子！你如今竟然能夠請問如來像這樣的勝妙法義，你如今為了想要利益和安樂無量的眾生，也是為了哀憫世間有情以及諸天人和阿素洛等有情，為了使他們獲得法義上的利益和安樂，所以你發起這樣的問題來。你應該詳細而正確地聽著！我將會為你解釋以前我所說的：一切諸法都沒有自性、無生無滅、本來寂靜自性涅槃的所有密意。」】
講義：也就是說，勝義生菩薩摩訶薩提出來請問了，如來當然得要解釋。如來就先把想要解釋的那些內容，重新再說明一遍。也就是說，如來回答弟子們的請問時從來不迴避，想要講什麼就把那個內容先確定下來，都不迴避。但是末法時代的大師們都會迴避，說一句比較現成的成語叫作：「顧左右而言他。」當一個大師還在凡夫位，遇到有人來請問深妙法時，他就講別的東西來湊數：你問甲，他答乙；你問丙，他答丁，他就這樣答非所問，混過時間；但 如來從來不這樣子。
就好像前些年我不是被一個比丘尼告嗎？她把我告到法院去，然後在法庭上一直聲稱：「這蕭平實一直罵我、一直罵我、一直罵我……」講了好幾句「一直罵我」。法官就問：「他怎麼罵妳？」她不舉證回答，就講別的東西來湊數。法官等她講完了又問：「他怎麼罵妳？」連著問三遍：「他怎麼罵妳？」她都不舉證回答，都用別的東西來湊數。問三遍就夠了，人家就知道了；有沒有罵妳，就清楚了！同樣的道理，說法之師，人家來請問法義；知道了就答，不知道就說：「我回去再研究，下回來跟你說。」這樣就可以了。結果她們不是，就亂答一通：問甲答乙，問丙答丁，就這樣永遠答非所問；那麼人家內行人心裡就會笑。所以 如來就說：「善哉！善哉！勝義生！你的尋思是這麼好，因為你想要問的是甚深的內容，而且你也是為別人問的，所以我現在要為你說了，你要詳細聽好！」我要為你說的是什麼事情，就把那個標的標示出來；標出來以後，就一定答覆這個，當然不可能答非所問。那我們來看 如來怎麼回答：
經文：【「勝義生當知：我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性；所謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。善男子！云何諸法相無自性性？謂諸法遍計所執相；何以故？此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相無自性性。云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相；何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。云何諸法勝義無自性性？謂諸法由生無自性性故，說名無自性性。即緣生法，亦名勝義無自性性；何以故？於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼，以為勝義無自性性；依他起相，非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性；復有諸法圓成實相，亦名勝義無自性性；何以故？一切諸法，法無我性，名為勝義，亦得名為無自性性；是一切法勝義諦故，無自性性之所顯故，由此因緣，名為勝義無自性性。善男子！譬如空花，相無自性性當知亦爾；譬如幻像，生無自性性當知亦爾；一分勝義無自性性，當知亦爾。譬如虛空，惟是眾色無性所顯，遍一切處；一分勝義無自性性，當知亦爾，法無我性之所顯故，遍一切故。善男子！我依如是三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。」】
語譯：【如來說：「勝義生！你應當要知道：我依於三種無自性性的密意，而告訴大家說一切諸法皆無自性；也就是我所說的相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。善男子！什麼叫作諸法的相無自性性？這是說諸法的遍計所執相；為何這麼說呢？這是由於在『依他起性』的法上面建立假名來安立為相，不是由『依他起性』的諸法自相來安立為相，由這個緣故而叫作相無自性性。什麼叫作諸法的生無自性性呢？是說諸法的依他起相；為何這麼說呢？這個依他起相是由於依他的助緣力量的緣故所以才有的，並不是自然而有，所以便以這個緣故說為生無自性性。什麼叫作諸法的勝義無自性性呢？是說諸法由於生無自性性的緣故，所以叫作無自性性。就在這個緣生法上面，也叫作勝義無自性性；為什麼呢？因為在諸法當中，如果是清淨所緣的境界，我顯示的那一些清淨所緣的諸法，就叫作勝義無自性性；依他起相，並不是清淨所緣的境界，由於這樣的緣故也說它叫作勝義無自性性；還有諸法圓成實相，也叫作勝義無自性性；為何如此呢？因為一切諸法，全部都是法無我性，所以名為勝義，也可以稱之為無自性性；這是一切法的勝義諦的緣故，都是無自性性之所顯示的緣故，由於這樣的因緣，稱為勝義無自性性。善男子！譬如虛空中的花，相無自性性應當知道也就是像這樣；又譬如幻化而有的影像，生無自性性應當知道也是如此；一分勝義無自性性，應當知道也是如此。譬如虛空，純粹是眾色都不存在時所顯示出來的，所以虛空遍一切處；一分勝義無自性性，應當知道也是如此，又因為是法無我性之所顯示的緣故，也是遍一切法的緣故。善男子！我依於像這樣的三種無自性性的密意，所以說明一切諸法皆無自性。」】
講義：勝義生菩薩請問說：「為何如來說一切諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜自性涅槃？」他想要請問這個密意。那麼 如來已經答覆說要為他解釋了。可是要解釋這麼長的一句之時，一定要分開來解說；否則沒有辦法同時解說為什麼皆無自性，然後又是無生無滅、又是本來寂靜、又是自性涅槃。因為不可能把四個勝妙法一起講出來，一定要依著順序來說明，所以就先解釋了第一句的「一切諸法皆無自性」。
「一切諸法皆無自性」，從二乘菩提來講，叫作「一切諸法生滅不住」。這樣簡單就結束了。因為二乘菩提只是解脫道，他們的修行不用涉及到實相法界，所以就很單純，只要從現象界來講到這個部分就行了；可是大乘菩提涉及到實相法界，當然就要牽涉到心、心所法、外我所、內我所、各種所緣、各種自相、各種生相、各種滅相等都要講到。所以這裡就得要分為幾個層次來講，依著先後順序來說。現在就先說第一個部分的「無自性性」的密意。
如來說了：「我是依三種無自性性的密意，來演說一切諸法皆無自性。」既然是「依三種無自性性」的密意而說，當然就是有三種，那就說明「相無自性性、生無自性性、勝義無自性性」。首先就來說明什麼叫作「相無自性性」。前面的經文已經講過了，說「相」之所從來，是在「依他起性」的諸法上面去觀察；觀察完了，發覺它們一一法各有不同的「自相」；前面這一段經文中又跟大家說，一一諸法也都各有「生相」，各有「滅相」，所以就來說明：「相無自性性」是因為「相」是在「依他起性」的諸法上面，去觀察它們的「自相、生相、滅相」；然後去施設出來說這個叫作什麼法，那就有相也有名了。
如果你不施設它叫作什麼法，也不了知它是什麼法，直接受用它就是了；你不施設「名」出來時就沒有「名相」，你就只是受用它。譬如說，你學佛之前，有沒有受用眼識？有！但你有沒有認知祂叫作眼識？沒有！可是你每天在受用祂。當你剛進學校時……或者說出生不久時，父母親會告訴你說：「這個叫作手，這個叫作頭，這叫鼻子，這叫作耳朵。」有沒有？就是這個學習的過程。
你生下孩子以後，養他也要經歷這個過程；一代一代都是這樣，這就是最基本的「相無自性性」。但是懂得「相無自性性」之前，先要告訴他有相：鼻子、眼睛、嘴脣、舌頭……等，全都有相，然後施設了名，才能互相溝通，否則你跟孩子之間就無法溝通了；孩子將來長大後又生養了孩子，也是無法溝通，一定要有相與名才能互相溝通；可是在知有相之前，你已經就在受用它了，沒有人不受用，就是「依他起性」的諸法。所以這些「依他起性」的諸法，你更早之前都已經在受用它了；統而言之，這些法就叫作「依他起相」。
可是從「依他起相」的諸法當中，你依於各種相而施設了各種名出來，結果以名互相討論說明以後，就知道這個法有什麼「自相」，這個法的「生相」如何、「滅相」如何，你就能知道了。所以這個「相無自性性」，就是源於諸法的「遍計所執相」；也就是在各種「依他起性」的諸法上面去安立名稱說它叫作什麼，於是有了相也有了名；有了相可以相應時，你施設的這個名稱就跟「名」相應；跟名相應、跟「相」相應時，就落到世間法裡面去，這便叫作「遍計所執相」，於是把這些相和名執著為真實有；執著為真實有時，就輪迴生死。
就好像說，你證得第八識真如，那麼你轉依真如以後，依於真如的「無智亦無得」，連真如也不見了，才是真解脫。當你證得第八識如來藏，然後轉依如來藏的真如法性以後來看一切法時，連如來藏與真如全都不見了；這時「無智亦無得」，你有智慧了，從如來藏來看一個人時，那個人就不見了，你只看到對方的如來藏：「喔！他原來是如來藏變現的，所以他的本質是如來藏，不是人。」天也是如來藏，地獄也是如來藏，一切有情全都是如來藏；你的所見就是這樣，這三界中的一切法就全都沒有了。
可是如果你要為人解說時，就得要先觀察那個「相」，依那個「相」來建立那個「名」；然後以各種的「名」跟大家說明了各種「相」以後，互相就可以溝通；因為你不是唯我獨尊的一個人活在世上，而是很多人共同活在世上，跟你一起共生，而大家都是互相受用對方的；所以說你要依著有情才能共同生活，不能一個人活在世上，於是就有「相」的觀察；然後施設了各種「名」，「名」施設了以後，互相就可以溝通。
「相無自性性」是說，依於各種的「相」而施設的那些名稱，就叫作「遍計所執相」。可是這個「遍計所執相」不是真實有，「遍計所執相」是依於「依他起性」的諸法而一一施設，才有了「遍計所執相」，所以說「相沒有自性性」。那麼 佛陀解釋這個原因：為什麼叫作「遍計所執相」呢？是由於「假名安立為相」，不是由「自相安立為相」。「自相」不會安立自己的「法相」，例如眼識不會安立眼識自我叫作眼識，耳識不會安立耳識自己叫作耳識，乃至意識也不會安立自己叫作意識；可是於「依他起相」的諸法上面，生起了「遍計執」時就開始安立了。所以不是由「自相」安立為相，而是由於這意識、意根針對諸法的「法相」生起了「遍計執」，所以去把它「安立為相」。
所以「相無自性性」本身是告訴你說：「相——遍計所執相」並沒有自性，而你所安立的種種相的名也沒有自性。「依他起性」諸法的「相」本身並沒有自性，「遍計所執相」當然更沒有自性，這就叫作「相無自性性」。所以「遍計所執相」是第二層的虛妄法，第一層的虛妄法叫作「依他起性」的諸多「法相」。那麼菩薩每一世都有「依他起性」的諸法生起，但是用而不執著它，凡有所見都是如來藏，所以沒有任何的執著。因此該受生就受生，該死時就死了；去到下一世，繼續再把該作的工作完成，就這樣一直作下去；作到成佛時還沒有完，未來還是繼續示現而繼續作，就是永遠利樂有情；因為看清楚了「依他起性」的法，當然就不在「遍計所執相」裡面了。
接著再來講：「云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相；何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。」這一段就解釋說，什麼叫作「生無自性性」？所以想要修學及親證「三無性」的人，先要懂得「三自性」；如果不懂得「三自性」，想要現觀「勝義無自性性」是不可能的；前兩個還可以，解說了以後，大家可以瞭解三界中的法；可是勝義講的是「圓成實性」，「圓成實性」是世出世間法，所以有一部分是世間法，講了你還可以聽懂；另一部分是出世間法，講了你也聽不懂，當然得要先實證「圓成實性」。「生無自性性」是說諸法的「依他起相」，剛才講「相無自性性」是因為「遍計執相」是依於「依他起性」的諸法法相上面去安立施設、去加以遍計執著；現在講的「生無自性性」不是在講「遍計執性」，而是在講「依他起性」的自性。也就是說，凡是「依他起性」的諸法，都有「依他起相」。「依他起性」的法，都是依他而起；既然是「依他起性」的法觀察出來了，它就有「依他起相」。這個「依他起相」是依什麼道理而說的？是由於「依他緣力故有」。比如說你的識陰，識陰是如何出生的？剛剛講過：先有根，然後有塵，加上一個心所法叫作觸；六根觸六塵，所以如來藏在根觸塵的地方生起了六識。「塵」一定是講內塵，不是講外塵；所以在眼根的勝義根，如來藏變生了內色塵，這勝義根的眼根就出現了內六塵的色塵；然後如來藏就在根與塵相觸的地方出生了眼識。這樣講有沒有聯想到什麼？我就不講了。
語譯：【這時候世尊告訴勝義生菩薩說：「講得好啊！講得好啊！勝義生！你所尋思的事情，非常地如理。非常地好！非常地好！善男子！你如今竟然能夠請問如來像這樣的勝妙法義，你如今為了想要利益和安樂無量的眾生，也是為了哀憫世間有情以及諸天人和阿素洛等有情，為了使他們獲得法義上的利益和安樂，所以你發起這樣的問題來。你應該詳細而正確地聽著！我將會為你解釋以前我所說的：一切諸法都沒有自性、無生無滅、本來寂靜自性涅槃的所有密意。」】
講義：也就是說，勝義生菩薩摩訶薩提出來請問了，如來當然得要解釋。如來就先把想要解釋的那些內容，重新再說明一遍。也就是說，如來回答弟子們的請問時從來不迴避，想要講什麼就把那個內容先確定下來，都不迴避。但是末法時代的大師們都會迴避，說一句比較現成的成語叫作：「顧左右而言他。」當一個大師還在凡夫位，遇到有人來請問深妙法時，他就講別的東西來湊數：你問甲，他答乙；你問丙，他答丁，他就這樣答非所問，混過時間；但 如來從來不這樣子。
就好像前些年我不是被一個比丘尼告嗎？她把我告到法院去，然後在法庭上一直聲稱：「這蕭平實一直罵我、一直罵我、一直罵我……」講了好幾句「一直罵我」。法官就問：「他怎麼罵妳？」她不舉證回答，就講別的東西來湊數。法官等她講完了又問：「他怎麼罵妳？」連著問三遍：「他怎麼罵妳？」她都不舉證回答，都用別的東西來湊數。問三遍就夠了，人家就知道了；有沒有罵妳，就清楚了！同樣的道理，說法之師，人家來請問法義；知道了就答，不知道就說：「我回去再研究，下回來跟你說。」這樣就可以了。結果她們不是，就亂答一通：問甲答乙，問丙答丁，就這樣永遠答非所問；那麼人家內行人心裡就會笑。所以 如來就說：「善哉！善哉！勝義生！你的尋思是這麼好，因為你想要問的是甚深的內容，而且你也是為別人問的，所以我現在要為你說了，你要詳細聽好！」我要為你說的是什麼事情，就把那個標的標示出來；標出來以後，就一定答覆這個，當然不可能答非所問。那我們來看 如來怎麼回答：
經文：【「勝義生當知：我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性；所謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。善男子！云何諸法相無自性性？謂諸法遍計所執相；何以故？此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相無自性性。云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相；何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。云何諸法勝義無自性性？謂諸法由生無自性性故，說名無自性性。即緣生法，亦名勝義無自性性；何以故？於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼，以為勝義無自性性；依他起相，非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性；復有諸法圓成實相，亦名勝義無自性性；何以故？一切諸法，法無我性，名為勝義，亦得名為無自性性；是一切法勝義諦故，無自性性之所顯故，由此因緣，名為勝義無自性性。善男子！譬如空花，相無自性性當知亦爾；譬如幻像，生無自性性當知亦爾；一分勝義無自性性，當知亦爾。譬如虛空，惟是眾色無性所顯，遍一切處；一分勝義無自性性，當知亦爾，法無我性之所顯故，遍一切故。善男子！我依如是三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。」】
語譯：【如來說：「勝義生！你應當要知道：我依於三種無自性性的密意，而告訴大家說一切諸法皆無自性；也就是我所說的相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。善男子！什麼叫作諸法的相無自性性？這是說諸法的遍計所執相；為何這麼說呢？這是由於在『依他起性』的法上面建立假名來安立為相，不是由『依他起性』的諸法自相來安立為相，由這個緣故而叫作相無自性性。什麼叫作諸法的生無自性性呢？是說諸法的依他起相；為何這麼說呢？這個依他起相是由於依他的助緣力量的緣故所以才有的，並不是自然而有，所以便以這個緣故說為生無自性性。什麼叫作諸法的勝義無自性性呢？是說諸法由於生無自性性的緣故，所以叫作無自性性。就在這個緣生法上面，也叫作勝義無自性性；為什麼呢？因為在諸法當中，如果是清淨所緣的境界，我顯示的那一些清淨所緣的諸法，就叫作勝義無自性性；依他起相，並不是清淨所緣的境界，由於這樣的緣故也說它叫作勝義無自性性；還有諸法圓成實相，也叫作勝義無自性性；為何如此呢？因為一切諸法，全部都是法無我性，所以名為勝義，也可以稱之為無自性性；這是一切法的勝義諦的緣故，都是無自性性之所顯示的緣故，由於這樣的因緣，稱為勝義無自性性。善男子！譬如虛空中的花，相無自性性應當知道也就是像這樣；又譬如幻化而有的影像，生無自性性應當知道也是如此；一分勝義無自性性，應當知道也是如此。譬如虛空，純粹是眾色都不存在時所顯示出來的，所以虛空遍一切處；一分勝義無自性性，應當知道也是如此，又因為是法無我性之所顯示的緣故，也是遍一切法的緣故。善男子！我依於像這樣的三種無自性性的密意，所以說明一切諸法皆無自性。」】
講義：勝義生菩薩請問說：「為何如來說一切諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜自性涅槃？」他想要請問這個密意。那麼 如來已經答覆說要為他解釋了。可是要解釋這麼長的一句之時，一定要分開來解說；否則沒有辦法同時解說為什麼皆無自性，然後又是無生無滅、又是本來寂靜、又是自性涅槃。因為不可能把四個勝妙法一起講出來，一定要依著順序來說明，所以就先解釋了第一句的「一切諸法皆無自性」。
「一切諸法皆無自性」，從二乘菩提來講，叫作「一切諸法生滅不住」。這樣簡單就結束了。因為二乘菩提只是解脫道，他們的修行不用涉及到實相法界，所以就很單純，只要從現象界來講到這個部分就行了；可是大乘菩提涉及到實相法界，當然就要牽涉到心、心所法、外我所、內我所、各種所緣、各種自相、各種生相、各種滅相等都要講到。所以這裡就得要分為幾個層次來講，依著先後順序來說。現在就先說第一個部分的「無自性性」的密意。
如來說了：「我是依三種無自性性的密意，來演說一切諸法皆無自性。」既然是「依三種無自性性」的密意而說，當然就是有三種，那就說明「相無自性性、生無自性性、勝義無自性性」。首先就來說明什麼叫作「相無自性性」。前面的經文已經講過了，說「相」之所從來，是在「依他起性」的諸法上面去觀察；觀察完了，發覺它們一一法各有不同的「自相」；前面這一段經文中又跟大家說，一一諸法也都各有「生相」，各有「滅相」，所以就來說明：「相無自性性」是因為「相」是在「依他起性」的諸法上面，去觀察它們的「自相、生相、滅相」；然後去施設出來說這個叫作什麼法，那就有相也有名了。
如果你不施設它叫作什麼法，也不了知它是什麼法，直接受用它就是了；你不施設「名」出來時就沒有「名相」，你就只是受用它。譬如說，你學佛之前，有沒有受用眼識？有！但你有沒有認知祂叫作眼識？沒有！可是你每天在受用祂。當你剛進學校時……或者說出生不久時，父母親會告訴你說：「這個叫作手，這個叫作頭，這叫鼻子，這叫作耳朵。」有沒有？就是這個學習的過程。
你生下孩子以後，養他也要經歷這個過程；一代一代都是這樣，這就是最基本的「相無自性性」。但是懂得「相無自性性」之前，先要告訴他有相：鼻子、眼睛、嘴脣、舌頭……等，全都有相，然後施設了名，才能互相溝通，否則你跟孩子之間就無法溝通了；孩子將來長大後又生養了孩子，也是無法溝通，一定要有相與名才能互相溝通；可是在知有相之前，你已經就在受用它了，沒有人不受用，就是「依他起性」的諸法。所以這些「依他起性」的諸法，你更早之前都已經在受用它了；統而言之，這些法就叫作「依他起相」。
可是從「依他起相」的諸法當中，你依於各種相而施設了各種名出來，結果以名互相討論說明以後，就知道這個法有什麼「自相」，這個法的「生相」如何、「滅相」如何，你就能知道了。所以這個「相無自性性」，就是源於諸法的「遍計所執相」；也就是在各種「依他起性」的諸法上面去安立名稱說它叫作什麼，於是有了相也有了名；有了相可以相應時，你施設的這個名稱就跟「名」相應；跟名相應、跟「相」相應時，就落到世間法裡面去，這便叫作「遍計所執相」，於是把這些相和名執著為真實有；執著為真實有時，就輪迴生死。
就好像說，你證得第八識真如，那麼你轉依真如以後，依於真如的「無智亦無得」，連真如也不見了，才是真解脫。當你證得第八識如來藏，然後轉依如來藏的真如法性以後來看一切法時，連如來藏與真如全都不見了；這時「無智亦無得」，你有智慧了，從如來藏來看一個人時，那個人就不見了，你只看到對方的如來藏：「喔！他原來是如來藏變現的，所以他的本質是如來藏，不是人。」天也是如來藏，地獄也是如來藏，一切有情全都是如來藏；你的所見就是這樣，這三界中的一切法就全都沒有了。
可是如果你要為人解說時，就得要先觀察那個「相」，依那個「相」來建立那個「名」；然後以各種的「名」跟大家說明了各種「相」以後，互相就可以溝通；因為你不是唯我獨尊的一個人活在世上，而是很多人共同活在世上，跟你一起共生，而大家都是互相受用對方的；所以說你要依著有情才能共同生活，不能一個人活在世上，於是就有「相」的觀察；然後施設了各種「名」，「名」施設了以後，互相就可以溝通。
「相無自性性」是說，依於各種的「相」而施設的那些名稱，就叫作「遍計所執相」。可是這個「遍計所執相」不是真實有，「遍計所執相」是依於「依他起性」的諸法而一一施設，才有了「遍計所執相」，所以說「相沒有自性性」。那麼 佛陀解釋這個原因：為什麼叫作「遍計所執相」呢？是由於「假名安立為相」，不是由「自相安立為相」。「自相」不會安立自己的「法相」，例如眼識不會安立眼識自我叫作眼識，耳識不會安立耳識自己叫作耳識，乃至意識也不會安立自己叫作意識；可是於「依他起相」的諸法上面，生起了「遍計執」時就開始安立了。所以不是由「自相」安立為相，而是由於這意識、意根針對諸法的「法相」生起了「遍計執」，所以去把它「安立為相」。
所以「相無自性性」本身是告訴你說：「相——遍計所執相」並沒有自性，而你所安立的種種相的名也沒有自性。「依他起性」諸法的「相」本身並沒有自性，「遍計所執相」當然更沒有自性，這就叫作「相無自性性」。所以「遍計所執相」是第二層的虛妄法，第一層的虛妄法叫作「依他起性」的諸多「法相」。那麼菩薩每一世都有「依他起性」的諸法生起，但是用而不執著它，凡有所見都是如來藏，所以沒有任何的執著。因此該受生就受生，該死時就死了；去到下一世，繼續再把該作的工作完成，就這樣一直作下去；作到成佛時還沒有完，未來還是繼續示現而繼續作，就是永遠利樂有情；因為看清楚了「依他起性」的法，當然就不在「遍計所執相」裡面了。
接著再來講：「云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相；何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。」這一段就解釋說，什麼叫作「生無自性性」？所以想要修學及親證「三無性」的人，先要懂得「三自性」；如果不懂得「三自性」，想要現觀「勝義無自性性」是不可能的；前兩個還可以，解說了以後，大家可以瞭解三界中的法；可是勝義講的是「圓成實性」，「圓成實性」是世出世間法，所以有一部分是世間法，講了你還可以聽懂；另一部分是出世間法，講了你也聽不懂，當然得要先實證「圓成實性」。「生無自性性」是說諸法的「依他起相」，剛才講「相無自性性」是因為「遍計執相」是依於「依他起性」的諸法法相上面去安立施設、去加以遍計執著；現在講的「生無自性性」不是在講「遍計執性」，而是在講「依他起性」的自性。也就是說，凡是「依他起性」的諸法，都有「依他起相」。「依他起性」的法，都是依他而起；既然是「依他起性」的法觀察出來了，它就有「依他起相」。這個「依他起相」是依什麼道理而說的？是由於「依他緣力故有」。比如說你的識陰，識陰是如何出生的？剛剛講過：先有根，然後有塵，加上一個心所法叫作觸；六根觸六塵，所以如來藏在根觸塵的地方生起了六識。「塵」一定是講內塵，不是講外塵；所以在眼根的勝義根，如來藏變生了內色塵，這勝義根的眼根就出現了內六塵的色塵；然後如來藏就在根與塵相觸的地方出生了眼識。這樣講有沒有聯想到什麼？我就不講了。
