第一步．正見
許多人都熟悉佛陀的傳記，知道悉達多（Siddhattha）太子離開父親奢華的宮殿，出家求道，經過幾年的苦行之後，於菩提樹下禪修達到覺悟。然後他從禪座起身，走到波羅奈城（Benares），即現在的瓦拉那西（Varanasi）。在那裡的鹿野苑（Deer Park），他首次教導所發現的究竟安樂之道。
佛陀的訊息既簡單又深奧。自我放縱與自我折磨的生活皆無法帶來快樂，唯有不執兩端的中道，才能導致心的安穩與智慧，徹底解脫人生的痛苦。
佛陀的訊息在傳統上的認知是四聖諦，其中的最後一諦（道聖諦）展開即為八聖道。他教導我們要善巧地修習正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定。
在這一章與接下來的其餘各章中，我們將詳細檢視這八正道。你會注意到這三個面向──正見、正精進與正念──反覆出現在每一個步驟中。它們是這一條道路的關鍵，這些步驟輾轉增上，若無正見、正精進與正念的強力運作，它們將起不了作用。
踐行這條道路的方法是，把正念覺知帶入日常生活的每一個面向中，持續努力向善增上，且運用正見。當心安定下來時，洞見便開始生起。
有些洞見感覺像溫和的「啊哈！」此時世間或你生命中的某些部分突然亮了起來。有些洞見則感覺深不可測，好像整個大地都被你的新發現給撼動一般。可能有種如釋重負的感覺，隨之而來的是強烈的幸福與喜樂感，可以持續好幾個小時，甚至好幾天。這些美好的經驗都不是覺悟，它們只是暗示完全覺悟可能會是如此。
但會有這麼一刻，此時八正道的一切因素皆已備妥。戒圓滿；定深厚；心光明且清晰，沒有任何障礙現前。屆時你會有最深的洞見，知曉所有經驗在各方面皆是無我與無常的，沒有任何事物值得執著。在那一刻，你的一切疑惑皆將消失，看一切事物的方式也會改變。
從那時起，你將在全新的層次上踐行正道。但在此之前，對於八正道各部分整合的方式，你必須有個可靠與清晰的知見。在那個深刻的洞見後，你的正見達到一個更高的層次──「出世間」的層次，此時你將具有不壞淨信，知道無論如何自己一定能達到目標。
無論做任何事，首先一定要知道為何要做它，這正是為何佛陀以正見為八正道之首的原因。他希望我們了解，成佛之道並非什麼「承諾要變好」，以便能得到一些回報的抽象概念，也不是要加入祕密組織所需遵循的神祕行為法則。
此外，佛陀之道是建立在常識與仔細觀察實相的基礎上。他知道若我們張開眼睛仔細看自己的生活，就會了解所做的一切選擇不是帶來快樂就是帶來痛苦。一旦完全了解這個原則，就會做出好的選擇，因為我們真的想要快樂。
根據佛陀的解釋，正見有兩個部分：了解因果與了解四聖諦。
了解因果
佛教徒可能稱行為對或錯、好或壞、道德或不道德，但它們的意涵和平常所說的有些不同，「善或不善」也許最能解釋這個觀念。佛教道德的基礎是，不善的行動導致痛苦的結果，而善的行動則導致快樂的結果。這個簡單的因果原則，是佛教徒所稱「業」（kamma 或karma）的一個面向。
不善的行為也可能帶來短暫的快樂，例如，當毒販對閃亮的新車感到沾沾自喜時，或對傷害過自己的人進行報復而感到稱心如意時，但佛陀指出錯誤的行為總是帶來傷害。我們自己的觀察印證這個真理，有些傷害可能看不到，例如，內心愧疚或後悔的痛苦；有些傷害則可能不會立即顯現。佛陀解釋，善行與不善行的果報有可能在很久以後，甚至在來世才出現。
你可能認為：「我不擔心來世，我只在乎這輩子能得到什麼。」佛陀建議我們考慮這些可能：即使無來世，行善也將在此世為我們帶來快樂與坦蕩自在；而死後若真有來世，則我將雙重獲益，包括現在與以後再一次。另一方面，若無來世，造惡將令我在此世感到不安與內疚；而死後若真有來世，則我在以後將再次受苦。因此，不論是否有來世，唯有斷惡與修善才能確保我們的快樂。
一旦了解想的、說的與做的每件事都是一個因，無可避免地會在現在或未來帶來一些果報，我們自然會趨吉避凶，慎思、慎言與慎行。明白有因必有果的道理，將幫助我們坦然接受過去行為的結果。它也將幫助我們謹慎抉擇，以便能有個比較快樂的未來。
善行是那些創造快樂之因的行為，例如發自慈心與悲心的行為。任何行為只要發自無貪、瞋、癡現前的心，皆能為作者與受者帶來快樂。因此，這樣的行為即是善的或正確的。
假設你一直對所有人修習布施與慈悲，這個善行是一個因，會有什麼結果呢？你將結交許多朋友，受到許多人的敬愛，且會感到自在與安詳。周遭的人可能會憤怒與不快樂，但你不會。
你的正面行為產生兩種立即的結果。第一個是內在的：你感覺如何。由於你一直都很慷慨與慈悲，因此反映你慷慨與慈悲的行為，心將是安詳與快樂的。第二個是外在的：其他人感謝你並關心你。他們的關心當然令人高興，但和你內在的感覺相比，這比較不重要。由於外在的結果取決於別人的反應，因此它們比較不可靠。
一旦你了解這個原則，它的反面也會變得清晰。佛陀指出十不善行，它們總是無可避免地會造成痛苦。其中三種是身體的行為：殺生、偷盜與邪淫；四種是說話的行為：妄語、兩舌、惡口與綺語；最後三種是心的行為：慳貪、瞋恚與邪見。
這十不善行的意義與避免它們的方法，將在後面的步驟中詳細解釋。然而，在開始修習佛陀之道前，我們需要足夠的基本正見，明白因為這十種行為無可避免地會對作者與受者帶來痛苦，所以它們是不善的。
斷除這十種行為並非一組誡令，它是出於信服而遵守的一套自發性原則。沒有人能把它們強加在你身上，你必須從自身的經驗與從觀察別人的經驗中去發現，這些行為是導致正面或負面的結果。經驗將告訴你，不善行會為你自己與別人帶來身體與心理的痛苦。
此外，人們只有在錯誤地了解，以及心為貪、瞋、癡所染汙時，才會去做這些惡行。事實上，發自充滿貪、瞋、癡之心的任何行為，皆會導致痛苦，因此是不善或錯誤的。
佛教的戒律是理性的行為，奠基於因果的法則。你一定是對自己的因果迷昧無知，才會犯下惡行。你的行為愈偏差，表示你愈迷昧無知；你的洞見有多深，你的解脫就有多少。若你刻意以違反因果法則的行為去餵養愚癡，怎麼可能達到解脫呢？若你犯下嚴重的惡行，將無法從佛陀之道得到太多的清明，更遑論解脫慧了。你一定要持戒，那是必要的。
正念禪增進對於惡行業果的覺知。禪修者清楚感受到不善身、口、意行的痛苦結果，且迫切覺得必須徹底斷除它們。
你就是自己未來的創作者；經驗教導你這一點。行為不是無法改變的自然律，每一刻都有機會改變，包括改變你的思想、話語與行為。若注意自己在做什麼，且自問它可能導致正面的或負面的結果，則你將引導自己走向正確的方向。
重複好的意向能產生強大的內在聲音，使你堅守正道。每當你陷入痛苦的循環中，它將提醒你能跳出那個陷阱。你將不時瞥見解脫的樣貌，藉由行善與斷惡，你將讓此印象成為真實。
因此，「戒」被定義為符合實相的行為，是一切心靈提升的基礎。少了它，正道將發揮不了滅苦的作用。
「有因必有果」的觀念是正見的第一部分，現在進入第二部分：了解四聖諦。
許多人都熟悉佛陀的傳記，知道悉達多（Siddhattha）太子離開父親奢華的宮殿，出家求道，經過幾年的苦行之後，於菩提樹下禪修達到覺悟。然後他從禪座起身，走到波羅奈城（Benares），即現在的瓦拉那西（Varanasi）。在那裡的鹿野苑（Deer Park），他首次教導所發現的究竟安樂之道。
佛陀的訊息既簡單又深奧。自我放縱與自我折磨的生活皆無法帶來快樂，唯有不執兩端的中道，才能導致心的安穩與智慧，徹底解脫人生的痛苦。
佛陀的訊息在傳統上的認知是四聖諦，其中的最後一諦（道聖諦）展開即為八聖道。他教導我們要善巧地修習正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定。
在這一章與接下來的其餘各章中，我們將詳細檢視這八正道。你會注意到這三個面向──正見、正精進與正念──反覆出現在每一個步驟中。它們是這一條道路的關鍵，這些步驟輾轉增上，若無正見、正精進與正念的強力運作，它們將起不了作用。
踐行這條道路的方法是，把正念覺知帶入日常生活的每一個面向中，持續努力向善增上，且運用正見。當心安定下來時，洞見便開始生起。
有些洞見感覺像溫和的「啊哈！」此時世間或你生命中的某些部分突然亮了起來。有些洞見則感覺深不可測，好像整個大地都被你的新發現給撼動一般。可能有種如釋重負的感覺，隨之而來的是強烈的幸福與喜樂感，可以持續好幾個小時，甚至好幾天。這些美好的經驗都不是覺悟，它們只是暗示完全覺悟可能會是如此。
但會有這麼一刻，此時八正道的一切因素皆已備妥。戒圓滿；定深厚；心光明且清晰，沒有任何障礙現前。屆時你會有最深的洞見，知曉所有經驗在各方面皆是無我與無常的，沒有任何事物值得執著。在那一刻，你的一切疑惑皆將消失，看一切事物的方式也會改變。
從那時起，你將在全新的層次上踐行正道。但在此之前，對於八正道各部分整合的方式，你必須有個可靠與清晰的知見。在那個深刻的洞見後，你的正見達到一個更高的層次──「出世間」的層次，此時你將具有不壞淨信，知道無論如何自己一定能達到目標。
無論做任何事，首先一定要知道為何要做它，這正是為何佛陀以正見為八正道之首的原因。他希望我們了解，成佛之道並非什麼「承諾要變好」，以便能得到一些回報的抽象概念，也不是要加入祕密組織所需遵循的神祕行為法則。
此外，佛陀之道是建立在常識與仔細觀察實相的基礎上。他知道若我們張開眼睛仔細看自己的生活，就會了解所做的一切選擇不是帶來快樂就是帶來痛苦。一旦完全了解這個原則，就會做出好的選擇，因為我們真的想要快樂。
根據佛陀的解釋，正見有兩個部分：了解因果與了解四聖諦。
了解因果
佛教徒可能稱行為對或錯、好或壞、道德或不道德，但它們的意涵和平常所說的有些不同，「善或不善」也許最能解釋這個觀念。佛教道德的基礎是，不善的行動導致痛苦的結果，而善的行動則導致快樂的結果。這個簡單的因果原則，是佛教徒所稱「業」（kamma 或karma）的一個面向。
不善的行為也可能帶來短暫的快樂，例如，當毒販對閃亮的新車感到沾沾自喜時，或對傷害過自己的人進行報復而感到稱心如意時，但佛陀指出錯誤的行為總是帶來傷害。我們自己的觀察印證這個真理，有些傷害可能看不到，例如，內心愧疚或後悔的痛苦；有些傷害則可能不會立即顯現。佛陀解釋，善行與不善行的果報有可能在很久以後，甚至在來世才出現。
你可能認為：「我不擔心來世，我只在乎這輩子能得到什麼。」佛陀建議我們考慮這些可能：即使無來世，行善也將在此世為我們帶來快樂與坦蕩自在；而死後若真有來世，則我將雙重獲益，包括現在與以後再一次。另一方面，若無來世，造惡將令我在此世感到不安與內疚；而死後若真有來世，則我在以後將再次受苦。因此，不論是否有來世，唯有斷惡與修善才能確保我們的快樂。
一旦了解想的、說的與做的每件事都是一個因，無可避免地會在現在或未來帶來一些果報，我們自然會趨吉避凶，慎思、慎言與慎行。明白有因必有果的道理，將幫助我們坦然接受過去行為的結果。它也將幫助我們謹慎抉擇，以便能有個比較快樂的未來。
善行是那些創造快樂之因的行為，例如發自慈心與悲心的行為。任何行為只要發自無貪、瞋、癡現前的心，皆能為作者與受者帶來快樂。因此，這樣的行為即是善的或正確的。
假設你一直對所有人修習布施與慈悲，這個善行是一個因，會有什麼結果呢？你將結交許多朋友，受到許多人的敬愛，且會感到自在與安詳。周遭的人可能會憤怒與不快樂，但你不會。
你的正面行為產生兩種立即的結果。第一個是內在的：你感覺如何。由於你一直都很慷慨與慈悲，因此反映你慷慨與慈悲的行為，心將是安詳與快樂的。第二個是外在的：其他人感謝你並關心你。他們的關心當然令人高興，但和你內在的感覺相比，這比較不重要。由於外在的結果取決於別人的反應，因此它們比較不可靠。
一旦你了解這個原則，它的反面也會變得清晰。佛陀指出十不善行，它們總是無可避免地會造成痛苦。其中三種是身體的行為：殺生、偷盜與邪淫；四種是說話的行為：妄語、兩舌、惡口與綺語；最後三種是心的行為：慳貪、瞋恚與邪見。
這十不善行的意義與避免它們的方法，將在後面的步驟中詳細解釋。然而，在開始修習佛陀之道前，我們需要足夠的基本正見，明白因為這十種行為無可避免地會對作者與受者帶來痛苦，所以它們是不善的。
斷除這十種行為並非一組誡令，它是出於信服而遵守的一套自發性原則。沒有人能把它們強加在你身上，你必須從自身的經驗與從觀察別人的經驗中去發現，這些行為是導致正面或負面的結果。經驗將告訴你，不善行會為你自己與別人帶來身體與心理的痛苦。
此外，人們只有在錯誤地了解，以及心為貪、瞋、癡所染汙時，才會去做這些惡行。事實上，發自充滿貪、瞋、癡之心的任何行為，皆會導致痛苦，因此是不善或錯誤的。
佛教的戒律是理性的行為，奠基於因果的法則。你一定是對自己的因果迷昧無知，才會犯下惡行。你的行為愈偏差，表示你愈迷昧無知；你的洞見有多深，你的解脫就有多少。若你刻意以違反因果法則的行為去餵養愚癡，怎麼可能達到解脫呢？若你犯下嚴重的惡行，將無法從佛陀之道得到太多的清明，更遑論解脫慧了。你一定要持戒，那是必要的。
正念禪增進對於惡行業果的覺知。禪修者清楚感受到不善身、口、意行的痛苦結果，且迫切覺得必須徹底斷除它們。
你就是自己未來的創作者；經驗教導你這一點。行為不是無法改變的自然律，每一刻都有機會改變，包括改變你的思想、話語與行為。若注意自己在做什麼，且自問它可能導致正面的或負面的結果，則你將引導自己走向正確的方向。
重複好的意向能產生強大的內在聲音，使你堅守正道。每當你陷入痛苦的循環中，它將提醒你能跳出那個陷阱。你將不時瞥見解脫的樣貌，藉由行善與斷惡，你將讓此印象成為真實。
因此，「戒」被定義為符合實相的行為，是一切心靈提升的基礎。少了它，正道將發揮不了滅苦的作用。
「有因必有果」的觀念是正見的第一部分，現在進入第二部分：了解四聖諦。
