〈導讀：那個「我」，必須找到〉 蔡神鑫
拉瑪那尊者是逾半世紀以來，印度阿魯那佳拉曠世的聖者。①卡爾．榮格（C. G. Jung）讚他是「真正的印度之子，醇乎其醇，其生平與教誨，乃印度潔淨精微之所在，救贖世人，宛如千禧之詠。」②拉瑪那16歲時，瀕死而開悟，直證真我，洞明身體的我，虛幻不真，指出「我是這個身體」的概念感知，乃人生一切苦難的元凶。③其教誨鎖定「我是誰」（Who am I?）為目標議題，直搗黃龍，一舉殲滅，而「探究真我」（Self-enquiry）便是他開出的救贖藥方，「了悟真我」（Self-realization）則是人生安身立命之終極所在。
「我是誰」是拉瑪那教誨的核心，這個「我」是指吾人概念感知的「我」，亦即拉瑪那所云的「我」之思維（ ‘I’-thought），其與自我（ego）、心思（mind）同一也。他指出，世界萬物，由於「我」之思維萌起而存在，若「我」之思維不存，則世界萬物及一切學問，亦將灰飛煙滅。④若語及人生苦樂，亦以「我」之思維或「我」為肇始而論述。當英國人保羅．布倫頓（Paul Brunton）於1931年首度訪見拉瑪那，詢以：「我希望獲得啟示。」「我要怎樣才能體認它？」「你能幫助我體驗覺醒嗎？」拉瑪那和緩以道：「你說：『我想知道。』告訴我，誰是那個『我』？」「先認識那個『我』，然後你就會知道真相。」⑤「我」之思維或「我」、自我，竊據生命個體而執著、專擅，視「我是這個身體」為天經地義的正見。吾人的知識見解，乃局限在「我」的視角，於是言人人殊，紛然雜出，從一孔之見的我執，欲蠡測普世皆然的真理。
1946年3月22日，來自摩羅克里虛那傳道會（Ramakrishna Mission）的訪客史瓦米．桑布塔南達（Swami Sambuddhananda）詢及虔愛拜神（bhakti）為解脫法門，而對真我獨存，別無一物的真知（jnana）法門，有所質疑時，拉瑪那剴切披露：
不論採行何種修行法門，這個「我」終究是無可迴避的。那個無私行為的「我」、那個渴望與神合一的「我」、那個自覺背離生命本質的「我」、那個「我」的來源等，必須找到，然後所有的問題，才能迎刃而解。⑥除了「我是這個身體」的妄見外，生命個體在人世間的生死流轉，受其業報（karma）牽引，這是拉瑪那另一項有關人生命定的論述。他在離家遠赴聖山阿魯那佳拉兩年後，隱居於帕瓦拉．崑德魯（Pavala Kundru）山丘，母親阿樂葛瑪（Alagamal）前來苦勸返鄉，拉瑪那沉默以對，在紙上寫下人生命定的斷語：
上天主宰者，依個人的業報宰制其命運，凡註定不發生者，任憑如何求其發生，必不發生。凡註定將發生者，任憑如何避免其發生，必將發生。此誠確然，故最佳的處置，乃平靜面對，默然與之。⑦
1936年9月29日，訪客面詢拉瑪那，為何他早年便離家出走？拉瑪那直率以道：「這是我今世的命運業報。吾人今世的人生行程，乃其人的業報主宰。我的命運業報是這樣，你的命運業報是那樣。」⑧生命個體受業報主宰，其人生行程諸多際遇，在「我是這個身體」的自我之妄見感知上，必然順喜而逆悲、吉樂而凶苦。吾人之生命在此糾結困縛，成為命運業報的俘虜，不得解脫。質言之，人生命定與人身有「我」，前者是業報宰制，有其起伏的行程，陰晴不定，後者係自我主導，意欲萬事如意，風調雨順，二者衝突，致生諸苦，其勢必然，則人生的苦難與愁困如何解脫呢？怎麼辦？1946年1月4日，拉瑪那與本書編者A.達瓦拉吉．穆達利爾在道場舊廳（Old Hall）有一段精彩的對話，回應了這個問題：
問：是否僅是人生大事，諸如職業、專長等，皆是業報註定，或者生活各種瑣事，例如我舉起手中的杯子，或在此廳內從這裡走到那邊，也都是命中註定？
答：是的。凡事註定。
問：若如此，則人對其行為，有何自由或責任可言？
答：人降身在世，所為何來呢？是為履行預為排定的人生要務，在今世的生命中，遂行其事。整個人生藍圖，已然規劃。所謂「沒有神的旨意，一粒原子，動彈不得。」正是表述這項真理。你可以說：「沒有神的旨意，人動彈不得。」或者說：「沒有業力牽引，人動彈不得。」但這對人而言，人總是有其自由，可以選擇不認同他是身體，俾避免身體所引發的苦樂加諸其身。⑨不認同「我是這個身體」，即是破除「我」之妄見，而破「我」即是立真，破立一體，這就是為什麼拉瑪那開出「探究真我」的救贖藥方。精確言之，「探究真我」並非直接指向真我而探究，而係針對「我」或自我而自勘，終於真我自顯之參究方法，其與破除「我」之妄見的「我是誰」為目標議題，是一體的兩面，亦即勘破非真實的「我」或自我，則真實的真我，自顯明覺，惺惺獨「在」。這個獨然的「在」（being），便是你生命的本然原質，人生安身立命之終極所在，此謂之「了悟真我」。換言之，其下手直扣思維蔽障的「我」，其成果收在靈魂解脫的真我。手段即目的，即此即彼也。人生一切的問題與答案，都聚焦在「我是誰」。除卻不認同「我」、破除「我」之妄見外，人世的福祉，鏡花水月而已。人生陣線的苦樂火網，在此平息；幸與不幸的觀點詮釋，化為烏有。生命定位，本質探索，才是人生勝利的贏家。1937年4月12日，一位荷蘭籍的通神學會成員詢及人身轉世諸問題時，拉瑪那語重心長答道：
「我是這個身體」，是無明的妄見。認同身體，而欲獲致福祉，則猶如以鱷魚之身為筏舟之助，妄圖安然橫渡溪流。⑩
拉瑪那的教誨，宏富精微，物華天寶，豐碩可觀，宛如一座寶山，讀其書而閱其人，儼然身在寶山，然寶藏琳瑯滿目，與其心馳神迷，不如一寶在握。你手中這本書，就是一件無價的稀世珍寶。你，何其幸運！
注釋：
1. Harsh K. Luthar, Sage of Arunachala, luthar.com/2010/04/20/sage-of-arunachala_sri-ramana-maharshi/ Retrieved 6 March 2015.
2. Ramana Maharshi, The Spiritual Teachings of Ramana Maharshi. Foreword by C. G. Jung （Boston: Shambhala Publications, 2004）p. ix.
3. V. S. Ramanan, pub., Talks with Sri Raman Maharshi. silm ed. (Tiruvanhamalai: Sri Ramanasramam, 2010) p.94, Talk 96.（在Talks with Sri Ramana Maharshi書中編號第96）4. Ibid., pp.168-169, Talk 197.
A. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan（Tiruvannmalai: Sri Ramanasraman, 2002）p.256.
5. 保羅．布魯頓著，尤可欣、蔡孟璇、湯今蘭譯，《印度．尋祕之旅：在印度遇見馬哈希》（新北市：自由之丘文創出版，2013）189-191頁。
6. A. D. Mudaliar, op. cit., p.183.
7. Gabriele Ebert, Ramana Maharshi: His Life, trans. Victor Ward (Luchow Verlag: Stuttga, 2003) p.59.
拉瑪那立此斷語時，年僅18，終其一生，直至逝世，人生命定之說，始終不變。其晚年屢對信徒，重申此言。詳見Suri Nagamma, Letters from Sri Ramanasramam, trans.,D. S. Satri ( Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam, 2001) p.206,473,523,657.
8. V. S. Ramanan, op. cit., p 219, Talk 251.
9. A. D Mudaliar, op. cit., pp. 91-92.
拉瑪那居留於阿魯那佳拉時，三度企圖逃離信眾，但皆未果。他一直不要設立道場及信徒隨身，渴望獨自隱居，不受干擾，自由自在，但三處道場依然成立，信徒訪客依然前來，他無可奈何，這是他命中註定要做全人類的導師，履行他在人間的教化工作。詳見：David Godman, ed., The Power of the Presence, Part Two (Boulder, Co: Avadhuta Foundation, 2008) p.17. A. D. Mudaliar, op. cit., pp. 318-319. Suri Nagmman, Letters from Sri ramanasramam (Tiruvannmalai: Sri Ramanasramam, 2006) pp.263-264.
10. V. S. Ramanan, op. cit., p.380. Talk 396.
拉瑪那尊者是逾半世紀以來，印度阿魯那佳拉曠世的聖者。①卡爾．榮格（C. G. Jung）讚他是「真正的印度之子，醇乎其醇，其生平與教誨，乃印度潔淨精微之所在，救贖世人，宛如千禧之詠。」②拉瑪那16歲時，瀕死而開悟，直證真我，洞明身體的我，虛幻不真，指出「我是這個身體」的概念感知，乃人生一切苦難的元凶。③其教誨鎖定「我是誰」（Who am I?）為目標議題，直搗黃龍，一舉殲滅，而「探究真我」（Self-enquiry）便是他開出的救贖藥方，「了悟真我」（Self-realization）則是人生安身立命之終極所在。
「我是誰」是拉瑪那教誨的核心，這個「我」是指吾人概念感知的「我」，亦即拉瑪那所云的「我」之思維（ ‘I’-thought），其與自我（ego）、心思（mind）同一也。他指出，世界萬物，由於「我」之思維萌起而存在，若「我」之思維不存，則世界萬物及一切學問，亦將灰飛煙滅。④若語及人生苦樂，亦以「我」之思維或「我」為肇始而論述。當英國人保羅．布倫頓（Paul Brunton）於1931年首度訪見拉瑪那，詢以：「我希望獲得啟示。」「我要怎樣才能體認它？」「你能幫助我體驗覺醒嗎？」拉瑪那和緩以道：「你說：『我想知道。』告訴我，誰是那個『我』？」「先認識那個『我』，然後你就會知道真相。」⑤「我」之思維或「我」、自我，竊據生命個體而執著、專擅，視「我是這個身體」為天經地義的正見。吾人的知識見解，乃局限在「我」的視角，於是言人人殊，紛然雜出，從一孔之見的我執，欲蠡測普世皆然的真理。
1946年3月22日，來自摩羅克里虛那傳道會（Ramakrishna Mission）的訪客史瓦米．桑布塔南達（Swami Sambuddhananda）詢及虔愛拜神（bhakti）為解脫法門，而對真我獨存，別無一物的真知（jnana）法門，有所質疑時，拉瑪那剴切披露：
不論採行何種修行法門，這個「我」終究是無可迴避的。那個無私行為的「我」、那個渴望與神合一的「我」、那個自覺背離生命本質的「我」、那個「我」的來源等，必須找到，然後所有的問題，才能迎刃而解。⑥除了「我是這個身體」的妄見外，生命個體在人世間的生死流轉，受其業報（karma）牽引，這是拉瑪那另一項有關人生命定的論述。他在離家遠赴聖山阿魯那佳拉兩年後，隱居於帕瓦拉．崑德魯（Pavala Kundru）山丘，母親阿樂葛瑪（Alagamal）前來苦勸返鄉，拉瑪那沉默以對，在紙上寫下人生命定的斷語：
上天主宰者，依個人的業報宰制其命運，凡註定不發生者，任憑如何求其發生，必不發生。凡註定將發生者，任憑如何避免其發生，必將發生。此誠確然，故最佳的處置，乃平靜面對，默然與之。⑦
1936年9月29日，訪客面詢拉瑪那，為何他早年便離家出走？拉瑪那直率以道：「這是我今世的命運業報。吾人今世的人生行程，乃其人的業報主宰。我的命運業報是這樣，你的命運業報是那樣。」⑧生命個體受業報主宰，其人生行程諸多際遇，在「我是這個身體」的自我之妄見感知上，必然順喜而逆悲、吉樂而凶苦。吾人之生命在此糾結困縛，成為命運業報的俘虜，不得解脫。質言之，人生命定與人身有「我」，前者是業報宰制，有其起伏的行程，陰晴不定，後者係自我主導，意欲萬事如意，風調雨順，二者衝突，致生諸苦，其勢必然，則人生的苦難與愁困如何解脫呢？怎麼辦？1946年1月4日，拉瑪那與本書編者A.達瓦拉吉．穆達利爾在道場舊廳（Old Hall）有一段精彩的對話，回應了這個問題：
問：是否僅是人生大事，諸如職業、專長等，皆是業報註定，或者生活各種瑣事，例如我舉起手中的杯子，或在此廳內從這裡走到那邊，也都是命中註定？
答：是的。凡事註定。
問：若如此，則人對其行為，有何自由或責任可言？
答：人降身在世，所為何來呢？是為履行預為排定的人生要務，在今世的生命中，遂行其事。整個人生藍圖，已然規劃。所謂「沒有神的旨意，一粒原子，動彈不得。」正是表述這項真理。你可以說：「沒有神的旨意，人動彈不得。」或者說：「沒有業力牽引，人動彈不得。」但這對人而言，人總是有其自由，可以選擇不認同他是身體，俾避免身體所引發的苦樂加諸其身。⑨不認同「我是這個身體」，即是破除「我」之妄見，而破「我」即是立真，破立一體，這就是為什麼拉瑪那開出「探究真我」的救贖藥方。精確言之，「探究真我」並非直接指向真我而探究，而係針對「我」或自我而自勘，終於真我自顯之參究方法，其與破除「我」之妄見的「我是誰」為目標議題，是一體的兩面，亦即勘破非真實的「我」或自我，則真實的真我，自顯明覺，惺惺獨「在」。這個獨然的「在」（being），便是你生命的本然原質，人生安身立命之終極所在，此謂之「了悟真我」。換言之，其下手直扣思維蔽障的「我」，其成果收在靈魂解脫的真我。手段即目的，即此即彼也。人生一切的問題與答案，都聚焦在「我是誰」。除卻不認同「我」、破除「我」之妄見外，人世的福祉，鏡花水月而已。人生陣線的苦樂火網，在此平息；幸與不幸的觀點詮釋，化為烏有。生命定位，本質探索，才是人生勝利的贏家。1937年4月12日，一位荷蘭籍的通神學會成員詢及人身轉世諸問題時，拉瑪那語重心長答道：
「我是這個身體」，是無明的妄見。認同身體，而欲獲致福祉，則猶如以鱷魚之身為筏舟之助，妄圖安然橫渡溪流。⑩
拉瑪那的教誨，宏富精微，物華天寶，豐碩可觀，宛如一座寶山，讀其書而閱其人，儼然身在寶山，然寶藏琳瑯滿目，與其心馳神迷，不如一寶在握。你手中這本書，就是一件無價的稀世珍寶。你，何其幸運！
注釋：
1. Harsh K. Luthar, Sage of Arunachala, luthar.com/2010/04/20/sage-of-arunachala_sri-ramana-maharshi/ Retrieved 6 March 2015.
2. Ramana Maharshi, The Spiritual Teachings of Ramana Maharshi. Foreword by C. G. Jung （Boston: Shambhala Publications, 2004）p. ix.
3. V. S. Ramanan, pub., Talks with Sri Raman Maharshi. silm ed. (Tiruvanhamalai: Sri Ramanasramam, 2010) p.94, Talk 96.（在Talks with Sri Ramana Maharshi書中編號第96）4. Ibid., pp.168-169, Talk 197.
A. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan（Tiruvannmalai: Sri Ramanasraman, 2002）p.256.
5. 保羅．布魯頓著，尤可欣、蔡孟璇、湯今蘭譯，《印度．尋祕之旅：在印度遇見馬哈希》（新北市：自由之丘文創出版，2013）189-191頁。
6. A. D. Mudaliar, op. cit., p.183.
7. Gabriele Ebert, Ramana Maharshi: His Life, trans. Victor Ward (Luchow Verlag: Stuttga, 2003) p.59.
拉瑪那立此斷語時，年僅18，終其一生，直至逝世，人生命定之說，始終不變。其晚年屢對信徒，重申此言。詳見Suri Nagamma, Letters from Sri Ramanasramam, trans.,D. S. Satri ( Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam, 2001) p.206,473,523,657.
8. V. S. Ramanan, op. cit., p 219, Talk 251.
9. A. D Mudaliar, op. cit., pp. 91-92.
拉瑪那居留於阿魯那佳拉時，三度企圖逃離信眾，但皆未果。他一直不要設立道場及信徒隨身，渴望獨自隱居，不受干擾，自由自在，但三處道場依然成立，信徒訪客依然前來，他無可奈何，這是他命中註定要做全人類的導師，履行他在人間的教化工作。詳見：David Godman, ed., The Power of the Presence, Part Two (Boulder, Co: Avadhuta Foundation, 2008) p.17. A. D. Mudaliar, op. cit., pp. 318-319. Suri Nagmman, Letters from Sri ramanasramam (Tiruvannmalai: Sri Ramanasramam, 2006) pp.263-264.
10. V. S. Ramanan, op. cit., p.380. Talk 396.
