第一節 美與庭園美
一、在造園上,庭園之藝術成分特顯,故其表現之為美亦特顯。而中國庭園,則更為文學的造園藝術。
二、庭園固儘有其實用性(Utility),但其以美為目的,亦屬不容否認。在此一意義上,庭園儘可與一般造形美術如雕刻與繪畫等相提並論。
三、因庭園須有其美的表現(Aesthetical Expression),故庭園設計須有其美的認識。
四、一般所謂美的意義,每因人而異,因地域而異,又因時代而異,此使美的構成,具備其有關之三要素,即:
1. 個性(Individuality);
2. 民族性(National mind);
3. 時代精神(Spirit of the age)。
五、近代在美的表現上,一方面因科學成分、所用材料,及構造觀念與夫關於物理化學並其他文化學科上之知識形成美的合理主義(Rationalism),一方面又本其應有之玄想(Fantasie)或想像及對過去形式與精神之研究認識,助成美的歷史主義(Historism)。
六、美的合理主義,其主要因子為合目的性行(Fitness)及構造的精神(Expression of Construction)。
七、蘇格拉底說:「美的東西,就是最適合於其用途及目的之物。」柏拉圖說:「美是給人快感的。」亞里斯多德說:「藝術貴乎逼真。」其意似謂逼真就是美。一般言之,希臘古典藝術是以人間為中心,柏拉圖、亞理斯多德之美學理論,是以模仿為根本觀念。
八、李浦士(Lipps 1851-1914)氏由希臘古典藝術之以人間為中心,即進而以移情於物以言美,形成其感情移入之美的學說。
九、利格兒(Riegl 1858-1905)氏則認李浦士之說,不能說明幾何學的埃及藝術,而認為藝術為絕對的「藝術意欲」,亦可說是「形成的意志」。此正與感情移入的衝動相反,遂有其「抽象作用的衝動」之美的學說。
十、李浦士氏之說,可以說是從自然中看取人間的東西之一種喜悅。此亦可以說是從希臘的狄恩休士(Dionysus)神,即酒神的精神出發,其欣趣混沌(Chaos),正所謂與萬物渾一,從而情移於物。惟彼終未能由此而洞悉人的性情之義與性情之美。
十一、利格兒氏之說是走向否定人間的方向,此亦可以說是一種「解脫」的方向。此解脫的方向,是超越於材質,而欣趣於形相之美。針對狄恩休士的精神而言,這正是有取於阿婆羅(Apollo)神,即太陽神的精神,其欣趣形相之美,正是欣趣一種「清明」,即宇宙(Cosmos)的清明。於此數學特別是幾何學,和音樂是相通的,這都是秩序之美,係由天地之序而到天地之和,此在美上,自是較之世俗之所謂美,已推進了一層,惟其未能洞悉人的性情之義和性情之美,終乏其向上一機,則正同於李浦士氏之說。
十二、德國哲人康德以超實際利害之觀照而言美,此實際利害之超越處,即是人的性情之透露處:由無私之心,見普遍之理。這普遍之理,就是真理。由無私之心,見一體之仁。這一體之仁:就是性情。美關聯著真理,尤關聯著性情。在美裡可以見智,在美裡更可以見仁。
一、在造園上,庭園之藝術成分特顯,故其表現之為美亦特顯。而中國庭園,則更為文學的造園藝術。
二、庭園固儘有其實用性(Utility),但其以美為目的,亦屬不容否認。在此一意義上,庭園儘可與一般造形美術如雕刻與繪畫等相提並論。
三、因庭園須有其美的表現(Aesthetical Expression),故庭園設計須有其美的認識。
四、一般所謂美的意義,每因人而異,因地域而異,又因時代而異,此使美的構成,具備其有關之三要素,即:
1. 個性(Individuality);
2. 民族性(National mind);
3. 時代精神(Spirit of the age)。
五、近代在美的表現上,一方面因科學成分、所用材料,及構造觀念與夫關於物理化學並其他文化學科上之知識形成美的合理主義(Rationalism),一方面又本其應有之玄想(Fantasie)或想像及對過去形式與精神之研究認識,助成美的歷史主義(Historism)。
六、美的合理主義,其主要因子為合目的性行(Fitness)及構造的精神(Expression of Construction)。
七、蘇格拉底說:「美的東西,就是最適合於其用途及目的之物。」柏拉圖說:「美是給人快感的。」亞里斯多德說:「藝術貴乎逼真。」其意似謂逼真就是美。一般言之,希臘古典藝術是以人間為中心,柏拉圖、亞理斯多德之美學理論,是以模仿為根本觀念。
八、李浦士(Lipps 1851-1914)氏由希臘古典藝術之以人間為中心,即進而以移情於物以言美,形成其感情移入之美的學說。
九、利格兒(Riegl 1858-1905)氏則認李浦士之說,不能說明幾何學的埃及藝術,而認為藝術為絕對的「藝術意欲」,亦可說是「形成的意志」。此正與感情移入的衝動相反,遂有其「抽象作用的衝動」之美的學說。
十、李浦士氏之說,可以說是從自然中看取人間的東西之一種喜悅。此亦可以說是從希臘的狄恩休士(Dionysus)神,即酒神的精神出發,其欣趣混沌(Chaos),正所謂與萬物渾一,從而情移於物。惟彼終未能由此而洞悉人的性情之義與性情之美。
十一、利格兒氏之說是走向否定人間的方向,此亦可以說是一種「解脫」的方向。此解脫的方向,是超越於材質,而欣趣於形相之美。針對狄恩休士的精神而言,這正是有取於阿婆羅(Apollo)神,即太陽神的精神,其欣趣形相之美,正是欣趣一種「清明」,即宇宙(Cosmos)的清明。於此數學特別是幾何學,和音樂是相通的,這都是秩序之美,係由天地之序而到天地之和,此在美上,自是較之世俗之所謂美,已推進了一層,惟其未能洞悉人的性情之義和性情之美,終乏其向上一機,則正同於李浦士氏之說。
十二、德國哲人康德以超實際利害之觀照而言美,此實際利害之超越處,即是人的性情之透露處:由無私之心,見普遍之理。這普遍之理,就是真理。由無私之心,見一體之仁。這一體之仁:就是性情。美關聯著真理,尤關聯著性情。在美裡可以見智,在美裡更可以見仁。