武館是人文身心群德的教育養成中心
運動部成立，自是美事，但是這也提醒了台灣社會一起來反省一個重點：台灣傳統武館文化（即所謂的傳統體育）其真正意涵是什麼？又應具何種精神與內涵？
台灣本地文化與「文館」「武館」不可分割，這是不必再說的。昔日的「文館」，也就是曲館；或是南管或北管，主要提供台灣「子弟」音樂、文學、戲劇、歷史甚至哲學等等人文藝術的整體涵養。昔日「武館」，則另外提供體育、身心冥想（如氣功等等）之教育，包括了我們今天所謂身心靈肢體操作及冥想的一切涵養。此外，昔日社會文館武館又密切結合著台灣的喜慶廟會、社區活動等等來進行，一方面提供了館內子弟共同生活的群居教育，再方面更提供了家家戶戶子弟積極參與奉獻社群的機會與公德精神的提昇。比較今日學校體制，甚至補習班的教育功能，文館武館的和合養教陶冶並不遜色，甚至在全人教育及整體智慧的照顧上，尤有過之。
因此，我們應該以何種眼光來看待台灣傳統文化的兩大支柱─「文館」與「武館」呢？
總的說，台灣的文館、武館無異是傳統社會人文藝術身心知能的主要教育系統，並且是群居公德精神極為重要的涵養中心。準此，文館與武館的重要性就不言可喻了。放眼今日工商社會，人文淺陋，而公德涼薄，不更是需要這樣的教育涵養系統嗎？我們有多少家長為求不落人後，送小孩進各式各樣的才藝補習班，參加各式營隊，所冀求小孩子增加的又是何技何能呢？我們回顧傳統社會，文館與武館無寧是大可滿足今日家長這些渴求的。但是令人萬分惋惜的是，古學不能今用，昔日文、武的教育功能不能在今天台灣社會發揮它們原本具有、並不難再現的龐大功能。致使南北管徒成活化石，任憑我們教育文化部門在本土化大纛下曾經如何致力，總是傳不下去、走不出去。
而台灣在地武館的下場就更不如了。
以前的老師父戲云：「南（北）管的師傅們吃桌（台語：吃宴席）,我們武館的師傅師仔（師父徒弟），蹲在廟角吃鹹稀飯」。時至今日，武館地位的提昇仍然有限。我們可以在教育部、體委會、文建會等機關尋求資源，但相對的也就沒有一個真正能疼我們的部會。似乎台灣的拳頭傢俬、文武獅陣算不上是真正文化教育的一環；若以體育運動論之，則「非亞奧運項目」此一緊扣咒就注定台灣武藝只能「人撿春」（台語：撿剩之意）。
咱傳統的台灣文化不是這樣的。
事實上，在台灣武館文化史上,許多赫赫有名的武館師父，其更深富文（曲）館的豐富素養，在曲館界亦居一席之地。事實上，武術界許多老師們多才多藝，學有專精者比皆是。吾人不免掛一漏萬：又比如八極劈掛名家劉雲樵氏，書藝獨到；楊太名家鄧時海氏，能古琴；陳太名家吳明雄氏，文采斐然。「亦儒亦俠亦溫文」之耆老實在所在多有，學書學劍，兩可自得，此事此理也實在不必我們在這裡咶噪不停了，只不過眼見這種傳統文化的底蘊，其精采之處、不受時空限制的永恆價值之處，因時代環境之改變，一般人逐漸無法了解賞析，殊覺惋惜，因此，省視一下這些武林前輩的風姿，也就深有必要了。
文武雙全、能文能武、雖以武者角色聞名，但其通透文武帶出來的武館文化，正是人文藝術、身心合一、公德群育的風采與教養。有情於台灣，而有德於鄉里，此時此境，正是我們反省及重新認識台灣武館文化的時刻。
宋江虎陣的推手
懷念多才多藝的吳道仙老師（台中外埔）
高雄後勁有虎陣，台中外埔有弄虎。
跑田野時，聽老師父說，台灣北中南各有一隻虎；現在獨缺北部那一隻了……
吳道仙老師終身從事教育文化事業，早年花蓮師範畢業，並專長古箏、洞簫，稱得上多才多藝；為追求武術，申請在台南市任教，拜鄭懷賢門人—太極形意八卦名家—張世榮為師，並在台南師專繼續進修。民國63年為求奉養雙親，請調回豐原國小任教，此後一直在台中縣服務。於81年自豐原國小退休後，即至外埔國小義務指導宋江陣不倦。
民國90年，吳老師參與首屆「台中縣媽祖國際觀光文化節」，並協助我們蒐整大甲五十三庄武術文化資料，規劃推動連續五屆之「大甲五十三庄武術傳奇」活動。也因為蒐整其家鄉外埔的「義虎團」弄虎之藝，將外埔吳藤老師父「義虎團」的「弄（舞）虎不弄獅」絕技，結合了台南宋江陣的陣頭藝術，成為一個既傳統又創新的「宋江虎陣」。在台灣海邊一隅─外埔，留下了一門絕技。
外埔國小的武陣教育，不僅獨樹一格，並讓弄虎得以承續薪傳。「古道照顏色、典型在夙昔」。一樽還酹江月，吳道先老師雖仙逝，但是，台中縣外埔國小的「宋江虎陣」已名聞國內外。
吳老師終其一生，於太極形意八卦，未嚐一日忘情；於傳統文化藝術，情深而意重，動人；躬自實踐、不求聞達、高風亮節，感人。這一切的一切，實在來自於他深厚的文化底蘊：來自傳統文化、來自人文藝術、來自武術教育的薰陶養成。這份油然而生，沛然莫禦的傳統文化使命感，讓吳老師能真正由衷熱愛台灣傳統武術、武陣等文化，鞠躬盡瘁、死而後已。其代表的，正是台灣傳統的人文藝術、群育公德的一個實踐例證。
螳螂拳在台灣
螳螂拳創始於明山東人王朗，至第三代則有七星、六合之分。本門技藝由第三代巴子掌魏三，傳山東招遠林世春。林世春家富，不以教拳為業，故六合螳螂傳之不廣，僅招遠及黃縣（今龍口市）二地，且多富戶，第五代是黃縣丁子成，家營當鋪遍及大江南北，人稱丁百萬。
第六代張詳三師爺，黃縣人。兼有七星、六合兩脈的螳螂。六合乃師事丁子成，藝業精純。七星是姜化龍傳曹作厚這個系統。他曾受師命赴青島體育會授課，並習得其他拳術。
來台後，在台北的新公園（今二二八紀念公園），授徒。並參加國術組織，舉辦賽會，課徒之餘，亦致力著述。
陳威伸老師自幼好武，1968年開始習拳。1972年拜張詳三門下，成為六合螳螂門第七代嫡傳人。其間，並兼習：太極拳，縱身鶴拳，八極拳，劈掛掌，八卦掌…及刀槍劍棍等長短兵器。1982年張師爺辭世後，承繼原228公園教學責任，帶領門內師兄弟，繼續傳承。
在台灣，以六合螳螂拳知名的武術家還有傅嘉賓，傅老師中學時跟隨丁子成老師學習螳螂拳。來台後，其子傅松南入中央國術館名家韓慶堂先生門下，學習韓門武術，1955年參加在台灣舉辦的第一場國術大賽「中國國術大賽」，獲得拳術擂少年組冠軍。傅家父子在臺灣武術界頗具影響，傅松南於1979年前往委內瑞拉傳授國術數年，1992年返國後在復興劇校擔任國術教師作育英才無數，退休後在民間持續傳授國術，桃李滿天下。
螳螂拳在台灣流傳甚廣，賈金亭與林九洲在台北，其他還有李崑山（基隆）、劉竹園（高雄左營）、張德奎（台南）。
衛笑堂則以八步螳螂拳著稱，有八步螳螂拳開台祖師之稱。在臺北的植物園授徒。
王松亭遷台後，主要在北部授徒，他的螳螂拳中，兼有長拳之技。逐漸形成「長拳螳螂」之支派。
運動部成立，自是美事，但是這也提醒了台灣社會一起來反省一個重點：台灣傳統武館文化（即所謂的傳統體育）其真正意涵是什麼？又應具何種精神與內涵？
台灣本地文化與「文館」「武館」不可分割，這是不必再說的。昔日的「文館」，也就是曲館；或是南管或北管，主要提供台灣「子弟」音樂、文學、戲劇、歷史甚至哲學等等人文藝術的整體涵養。昔日「武館」，則另外提供體育、身心冥想（如氣功等等）之教育，包括了我們今天所謂身心靈肢體操作及冥想的一切涵養。此外，昔日社會文館武館又密切結合著台灣的喜慶廟會、社區活動等等來進行，一方面提供了館內子弟共同生活的群居教育，再方面更提供了家家戶戶子弟積極參與奉獻社群的機會與公德精神的提昇。比較今日學校體制，甚至補習班的教育功能，文館武館的和合養教陶冶並不遜色，甚至在全人教育及整體智慧的照顧上，尤有過之。
因此，我們應該以何種眼光來看待台灣傳統文化的兩大支柱─「文館」與「武館」呢？
總的說，台灣的文館、武館無異是傳統社會人文藝術身心知能的主要教育系統，並且是群居公德精神極為重要的涵養中心。準此，文館與武館的重要性就不言可喻了。放眼今日工商社會，人文淺陋，而公德涼薄，不更是需要這樣的教育涵養系統嗎？我們有多少家長為求不落人後，送小孩進各式各樣的才藝補習班，參加各式營隊，所冀求小孩子增加的又是何技何能呢？我們回顧傳統社會，文館與武館無寧是大可滿足今日家長這些渴求的。但是令人萬分惋惜的是，古學不能今用，昔日文、武的教育功能不能在今天台灣社會發揮它們原本具有、並不難再現的龐大功能。致使南北管徒成活化石，任憑我們教育文化部門在本土化大纛下曾經如何致力，總是傳不下去、走不出去。
而台灣在地武館的下場就更不如了。
以前的老師父戲云：「南（北）管的師傅們吃桌（台語：吃宴席）,我們武館的師傅師仔（師父徒弟），蹲在廟角吃鹹稀飯」。時至今日，武館地位的提昇仍然有限。我們可以在教育部、體委會、文建會等機關尋求資源，但相對的也就沒有一個真正能疼我們的部會。似乎台灣的拳頭傢俬、文武獅陣算不上是真正文化教育的一環；若以體育運動論之，則「非亞奧運項目」此一緊扣咒就注定台灣武藝只能「人撿春」（台語：撿剩之意）。
咱傳統的台灣文化不是這樣的。
事實上，在台灣武館文化史上,許多赫赫有名的武館師父，其更深富文（曲）館的豐富素養，在曲館界亦居一席之地。事實上，武術界許多老師們多才多藝，學有專精者比皆是。吾人不免掛一漏萬：又比如八極劈掛名家劉雲樵氏，書藝獨到；楊太名家鄧時海氏，能古琴；陳太名家吳明雄氏，文采斐然。「亦儒亦俠亦溫文」之耆老實在所在多有，學書學劍，兩可自得，此事此理也實在不必我們在這裡咶噪不停了，只不過眼見這種傳統文化的底蘊，其精采之處、不受時空限制的永恆價值之處，因時代環境之改變，一般人逐漸無法了解賞析，殊覺惋惜，因此，省視一下這些武林前輩的風姿，也就深有必要了。
文武雙全、能文能武、雖以武者角色聞名，但其通透文武帶出來的武館文化，正是人文藝術、身心合一、公德群育的風采與教養。有情於台灣，而有德於鄉里，此時此境，正是我們反省及重新認識台灣武館文化的時刻。
宋江虎陣的推手
懷念多才多藝的吳道仙老師（台中外埔）
高雄後勁有虎陣，台中外埔有弄虎。
跑田野時，聽老師父說，台灣北中南各有一隻虎；現在獨缺北部那一隻了……
吳道仙老師終身從事教育文化事業，早年花蓮師範畢業，並專長古箏、洞簫，稱得上多才多藝；為追求武術，申請在台南市任教，拜鄭懷賢門人—太極形意八卦名家—張世榮為師，並在台南師專繼續進修。民國63年為求奉養雙親，請調回豐原國小任教，此後一直在台中縣服務。於81年自豐原國小退休後，即至外埔國小義務指導宋江陣不倦。
民國90年，吳老師參與首屆「台中縣媽祖國際觀光文化節」，並協助我們蒐整大甲五十三庄武術文化資料，規劃推動連續五屆之「大甲五十三庄武術傳奇」活動。也因為蒐整其家鄉外埔的「義虎團」弄虎之藝，將外埔吳藤老師父「義虎團」的「弄（舞）虎不弄獅」絕技，結合了台南宋江陣的陣頭藝術，成為一個既傳統又創新的「宋江虎陣」。在台灣海邊一隅─外埔，留下了一門絕技。
外埔國小的武陣教育，不僅獨樹一格，並讓弄虎得以承續薪傳。「古道照顏色、典型在夙昔」。一樽還酹江月，吳道先老師雖仙逝，但是，台中縣外埔國小的「宋江虎陣」已名聞國內外。
吳老師終其一生，於太極形意八卦，未嚐一日忘情；於傳統文化藝術，情深而意重，動人；躬自實踐、不求聞達、高風亮節，感人。這一切的一切，實在來自於他深厚的文化底蘊：來自傳統文化、來自人文藝術、來自武術教育的薰陶養成。這份油然而生，沛然莫禦的傳統文化使命感，讓吳老師能真正由衷熱愛台灣傳統武術、武陣等文化，鞠躬盡瘁、死而後已。其代表的，正是台灣傳統的人文藝術、群育公德的一個實踐例證。
螳螂拳在台灣
螳螂拳創始於明山東人王朗，至第三代則有七星、六合之分。本門技藝由第三代巴子掌魏三，傳山東招遠林世春。林世春家富，不以教拳為業，故六合螳螂傳之不廣，僅招遠及黃縣（今龍口市）二地，且多富戶，第五代是黃縣丁子成，家營當鋪遍及大江南北，人稱丁百萬。
第六代張詳三師爺，黃縣人。兼有七星、六合兩脈的螳螂。六合乃師事丁子成，藝業精純。七星是姜化龍傳曹作厚這個系統。他曾受師命赴青島體育會授課，並習得其他拳術。
來台後，在台北的新公園（今二二八紀念公園），授徒。並參加國術組織，舉辦賽會，課徒之餘，亦致力著述。
陳威伸老師自幼好武，1968年開始習拳。1972年拜張詳三門下，成為六合螳螂門第七代嫡傳人。其間，並兼習：太極拳，縱身鶴拳，八極拳，劈掛掌，八卦掌…及刀槍劍棍等長短兵器。1982年張師爺辭世後，承繼原228公園教學責任，帶領門內師兄弟，繼續傳承。
在台灣，以六合螳螂拳知名的武術家還有傅嘉賓，傅老師中學時跟隨丁子成老師學習螳螂拳。來台後，其子傅松南入中央國術館名家韓慶堂先生門下，學習韓門武術，1955年參加在台灣舉辦的第一場國術大賽「中國國術大賽」，獲得拳術擂少年組冠軍。傅家父子在臺灣武術界頗具影響，傅松南於1979年前往委內瑞拉傳授國術數年，1992年返國後在復興劇校擔任國術教師作育英才無數，退休後在民間持續傳授國術，桃李滿天下。
螳螂拳在台灣流傳甚廣，賈金亭與林九洲在台北，其他還有李崑山（基隆）、劉竹園（高雄左營）、張德奎（台南）。
衛笑堂則以八步螳螂拳著稱，有八步螳螂拳開台祖師之稱。在臺北的植物園授徒。
王松亭遷台後，主要在北部授徒，他的螳螂拳中，兼有長拳之技。逐漸形成「長拳螳螂」之支派。
