序言
1
這是一本關於慷慨無私（generosity）的書。我們要怎樣才能不只是偶爾慷慨一下，而是能夠在我們的生命裡的每一天、每一刻都如此呢？這聽起來好像是不太可能達到的理想狀態，但是如果不是這樣呢？如果慷慨無私可以變得跟呼吸一樣自然呢？本書就在告訴你如何做到。其實我們唯一需要的，只是一顆開放的心，一顆願意去質疑內在升起任何有壓力念頭的心。當我們理解到我們真正是誰，那個藏在我們所有困惑想法背後的真實身分，我們將會發現輕鬆不費力的慷慨無私始終都在，而這正是我們與生俱來的權利。
拜倫凱蒂．米切爾（大家都叫她凱蒂）從一個深刻了悟實相的深度裡娓娓道來，她提倡的自我探究方法，她稱之為「探究功課」（The Work）──可以視為一種比一般我們所認識的保持正念，來的更進一步的覺察與觀照。當我們在做探究功課時，我們不僅僅能對造成我們壓力的想法保持敏銳的注意力（那些引起所有世上憤怒、悲傷以及任何挫折的各種想法），我們還會進一步質疑它們，透過質疑的過程，這些想法將失去影響我們的力量。
凱蒂說：「所有偉大的靈修經典中，描述了自由解脫是『什麼』樣的境界，也就是英文裡的『WHAT』；而探究功課告訴你『如何』做到（HOW）。它告訴你如何確切地辨識，並且質疑那些讓你不能夠自由的想法，它給予你直接通往覺醒心靈的入口。」這本書讓你透過一位已經深深了解實相的人的眼睛來觀看這世界，她所看到的每個充滿光亮的時刻，以及沒有分離，內心滿溢著愛的恩典狀態。
2
對於尚未聽過拜倫凱蒂的讀者，以下是她的背景說明。拜倫凱蒂原本過著和一般美國人一樣的生活，經歷兩段婚姻，有三個孩子以及一份成功的事業。但她卻經歷了長達十年，每下愈況的憂鬱症，對公眾場合的恐懼、自我厭惡，甚至陷入自殺傾向的絕望深淵。她酗酒，吃著丈夫買給她的幾品脫的冰淇淋，像吃糖果一樣吃著可待因藥片，最終體重超過九十公斤。而且睡覺時，她的床底下一直擺著一隻點三五七麥格農左輪手槍。每一天她都祈禱自己第二天早上不要醒來。她沒有自殺，純粹只是因為她仍掛心著孩子。在這場磨難的最後兩年，她幾乎足不出戶，甚至經常一連數天待在在自己房間裡，甚至無法梳洗或刷牙。（「有什麼用呢？」她想：「無論如何，這一切都無濟於事。」）
最後，在一九八六年的二月，四十三歲那年，她安排自己住進了「中途之家」，這裡專門收容飲食失調的婦女們，也是她的醫療保險唯一願意給付的機構。那裡的人們對她心生畏懼，所以安排她住在閣樓上的房間，並且晚上還在樓梯上設置陷阱，生怕她會下來，對她們做出什麼可怕的事。住進中途之家差不多一個星期之後，一天早上，凱蒂有了一次徹底改變生命的經驗。當時她躺在地板上（她那時候認為自己沒資格睡在床上），一隻蟑螂爬過她的腳踝，並一直爬向她的腳背。她張開眼睛，在那一瞬間她所有的憂慮、恐懼，還有折磨她的種種念頭竟消失的無影無蹤。她說：「當我躺在地上時，我理解到，在我睡著的時候，在蟑螂或腳之前，在任何念頭之前，在任何世界之前，過去、現在沒有任何東西存在──什麼都沒有。在那個瞬間，功課裡的四句提問誕生了。」她陶醉在無比的喜悅中，這個喜悅持續了數個小時，又持續了許多天，甚至好幾個月、好多年。
當她回到家，過去活在害怕她情緒爆發的孩子幾乎認不得她了。她的眼神徹底改變。「那個藍色變得好清澈、好美。」她女兒羅珊說：「如果你直視她的眼睛，會看到她像嬰兒一般純真，她整天都快快樂樂，天天如此，而且她整個人似乎洋溢著愛。」大部分的時間她都沒有說話，她會靜靜地坐在窗邊好幾個鐘頭，或是去沙漠裡走走。她小兒子羅斯說：「在這個變化之前，我都不敢注視她的眼睛，改變發生後，我卻無法不直視她的眼睛。」
凱蒂花了好多年的時間才學會如何表達她的存在狀態。關於她的覺知，她沒有外在的參考，她從未讀過任何靈性書籍，或聽過任何有關靈性修行的練習。她只能靠自身的經驗來引導自己，而她唯一需要的就是已經活在她內在的探究功課。
凱蒂的重生，比威廉．詹姆斯（William James）在《宗教經驗之種種》（The Varieties of Religious Experience）一書中記載的那種轉變經驗，有更根本上的改變。事實上，根本到她必須重新學習（或從她自己的角度來說，只是學習）如何作為一個人的所有事情：如何在時間與空間中活動、如何把實相用名詞、動詞分隔出來以便和人們溝通、如何假裝過去和未來是真實存在的等等。而這個的結果跟一般轉化的經驗是完全相反的，她的經驗並沒有引導她接受新的宗教信仰。她的清明覺知並沒有，也無法允許抓取或執著任何信念。所有宗教的概念以及其他所有念頭都像被火燃燒一樣灰飛煙滅了。覺醒之後，她持續感受到，也一直保持她在覺醒時所成為的一個不間斷的愛的存在本身。「我感覺到，如果我的喜悅可以被說出來，」她說：「它將會把整個中途之家的屋頂給吹跑，甚至把整個世界的屋頂給吹跑。我現在仍然有這樣的感覺。」
在頭一年裡，雖然她沉浸在無比喜悅中，各種信念與概念還是會持續出現在她腦子裡。而她面對它們的方式就是透過功課的探究。她住在加州巴斯托小鎮，離她家幾個街口的地方就是沙漠的開端，她常常獨自去沙漠裡一一去探究這些念頭。
每當一種信念出現在我腦海裡（最大的就像是「我媽媽不愛我」），就像一顆原子彈在體內爆炸。我注意到身體的顫動、緊縮，還有表面上的平靜遭到毀滅。伴隨信念而來的有可能是眼淚或身體逐漸僵硬。在旁觀者眼裡，我似乎從頭到腳充滿了沮喪和悲傷，而事實上，我還是一直經驗到同樣的清明、平靜和喜悅，就像我當時在中途之家躺在地板上醒來時的感覺一樣。這當中沒有「我」、沒有世界，而笑聲不斷地從我的口中傾洩而出，這些升起的信念往往就這樣消失或者消融在真理的光芒中。震撼身體的只是殘餘的信念，以一種不舒服的感覺出現。從這種不舒服，我自然知道這個故事不是真的，沒有什麼是真實的，而這樣的覺知被經驗到的是一種極其愉快的幽默，也是歡天喜地的喜悅。
探究的功課持續一年左右，一直到所有的信念和概念燃燒殆盡。這個方法在她自己的經驗實驗室裡接受檢驗，她對清醒的標準，比任何頭腦所能構想得最嚴謹的科學家要來得嚴格。任何讓凱蒂失去平衡的念頭或心理事件，或任何一點點可以引起她內在反應，影響到她原來的平靜或喜悅的事，她都以嚴謹的探究功課來面對，直到每個念頭都被理解為止。凱蒂說：「我是一個只要眼前如實現況的人。把每一個升起的念頭當成朋友來理解，成就了我的自由。那就是所有功課開始和結束的地方──就在我之內。探究功課讓你明白，你可以愛所有的一切，正如它呈現在你面前的樣子，而且它確切讓你知道該怎麼做。」在這段過程之後，也就是在她覺醒後的第二年，留下的只有清明的覺知。
凱蒂從中途之家回來之後，在巴斯托小鎮，人們開始傳說有這麼一位充滿光亮的女士。有些人發現自己不由自主地像磁鐵般，被她和她的自由特質吸引過去。當越來越多的人來拜訪她的時候，凱蒂開始確信，如果他們需要什麼，不會是她個人的在場，而是一種方法，可以讓他們自己去發現她所領悟到的真相。探究功課正是一種可以落實在生活中的方法，把她當年從內在甦醒過來，一個沒有語言文字的質疑過程，具體呈現出來。她已經在實際生活裡活出來，而且不斷地試驗，現在她把它公式化，就好像用慢動作將腦袋裡的過程整理出來，方便人們應用。在過去三十一年裡，這個方法已經幫助世界各地數百萬的人們找到自己心靈的自由，讓他們從自己的挫折、壓力、痛苦、憤怒及悲傷中解放出來。
3
本書是根據《金剛經》的章節編排的。《金剛經》是世界上最偉大的靈性文獻之一，經典本身就是對無我（Selflessness）寬廣且深入的冥想。無我在一般的使用上與慷慨大度（generous）是同義詞。意思是說「為利益他人所做的事情，而不是為自己」。雖然它字面上的意義是「沒有自我」，可以同時表示「沒有一個自我」以及「理解到根本沒有自我這種東西的存在」。你可能會認為這第二層意思是一種靈修上的概念，因為試圖去掉自己，就好比要甩開你的影子一樣不可能。但是在你練習探究功課或靜心冥想一段時間之後，你會洞悉，實際上在這裡「自我」只是一個概念，而不是「沒有一個自我」。不管你多麼努力去嘗試，你不可能在現實中找到任何一個東西可以符合這個名詞。對清明的心智來說，沒有自我，也沒有他人，一如這部經典所說的，你一旦了解這個真相，所謂的自私很自然地從根本上消退了。你的自我感在覺知的光亮中消融越多，你自然會變得越來越慷慨無私。這正是這部經典透過種種變化的演繹，試圖讓我們醒悟的核心真理。
4
身為本書的共同作者的工作之一，就是要在以下兩者之間找到平衡：一個是內容對凱蒂來說是正確的；另一個就是內容對廣大的讀者來說是能夠理解的。這個過程的結果必然（無可避免的）是相對失敗的，雖然失敗這個字眼對凱蒂來說非常陌生的。凱蒂發電子郵件給我，此時從她坐的沙發到我的扶手椅不過一公尺遠：「《金剛經》，在於喚起無法用任何語言或事物來描述的覺知。這本經典知道呈現事實真相最簡單的方法，就是去否定任何可以被描述或訴說的東西，這樣的做法是正確的也是慷慨寬厚的。我會說出或寫下我的評論，請你把它們改造整理一番，讓它們盡可能接近我的生活經驗。雖然落入文字免不了成為一種謊言。你有一項很艱難的任務，我最親愛的。我是你必須想辦法搞定的難搞對象。」
我很享受搞定艱難任務的工作。在這本書裡那些我表達不到位的地方，凱蒂的話可能會看起來很嚴肅；那些我成功表達的地方，這些字句就會聽起來像凱蒂自己親身在說的一樣，清晰、充滿愛心、有趣、慷慨、貼心，同時也有助於人們的警醒。
我在這本書裡頭涵蓋了一些凱蒂覺醒後頭一兩年到現在的故事。這樣做的缺點是指向凱蒂稱為的「那個女人」，也就是拜倫凱蒂這個人，她通常覺得沒有理由需要這麼做。這些故事我經常需要以發自內心為之著迷的誠意，用甜言蜜語引誘她說出來。但是，把它們收納在這本書裡也有好處，可以讓《金剛經》裡的真理更加生動活潑，以及更貼近個人。這些故事可能會讓有些讀者感到不安，甚至有些害怕；他們可能會把凱蒂的經驗當成是一種精神崩潰，而忽略不理。但是，即使有些故事聽起來很離奇，本質上它們代表一位婦女如何透過一段在狂喜中反覆摸索，而逐漸安定在一種深刻與全然平衡的清明覺知的過程。
從一個人的內在來描述深度自我了悟經驗的文獻極為希少，我們只能仰賴古代大師的描述與代表性的關鍵話語：「當他看見桃樹開花」傳說是這樣的，或是「當門一甩，猛地將他的腿撞斷的那一瞬間」、「他突然醒悟了」而關於這位震驚的求道者，他的世界如何因此而粉碎並徹底改變，則沒有任何說明，而且這些經驗的後續情況如何，也幾乎沒有隻字片語。此外，沒有任何事先準備就自然醒悟的情況極為少見；據我所知，在二十世紀只有一個案例在深度上可以與凱蒂的例子相提並論，那就是印度聖人拉瑪那．馬哈希（Ramana Maharshi）的經歷。拉瑪那描述了他覺醒之後的情況，但由於他等同於一位僧人，並且生活在認可且敬重這種經驗的文化中，因此他完全沒有融合的問題。有些人會前來供應他食物和衣服，其他時間則不去干擾他，讓他持續停留在三摩地（Samadhi，或稱禪定、三昧）的狀態。他仍住在自己的山區，不需要回歸家庭或開車，或去超市購物。（凱蒂說：「『我』也不需要。」）
透過密集靜心練習而發生的覺醒經驗通常起伏不定：它會由閃電般的瞬間洞見，為你帶來莫大的鼓舞並清理你的生命到某個程度，在那之後，當洞見逐漸沉澱並轉化你時，修行路上你仍需大量的艱苦跋涉。「不是我不喜悅，」成為禪師前的洞山，在內在眼睛打開後對他的導師這麼說：「而是它就好像我在一堆糞便裡撈到一粒珍珠。」然後之後，可能還會有另一個或更多的洞見，以及更大程度的清明，同時由於業力殘餘的碎片，你需要下更多的功夫。這些著實都是特別難得的體驗，每一個洞見都是價值不菲的珍珠，你會非常樂意的為它拋售你擁有的一切，但這些經驗並非那麼不尋常。然而當發生的是完全徹底的突破，會是什麼樣的光景呢？透過凱蒂的故事，我們得以看見。
凱蒂的評論帶來的好處是揭開「開悟」這個詞的神祕面紗。為什麼《金剛經》說沒有開悟這回事？為什麼黃檗禪師說「開悟就是了悟到開悟並不存在？」透過凱蒂清晰的話語，我們可以發現箇中原由。她說：
開悟（Enlightenment），在最簡單的一層意義上來說，代表著以一種更輕鬆自在的方式來經驗表象世界。比如說，如果你相信這個世界是不友善，然後經過探究功課，你發現它事實上是友善的，那你會變得更友善、更自由，不那麼沮喪、不那麼害怕了。我喜歡用開悟這個字眼，不是代表一種心靈上更崇高的層次，而是指一種以能夠做得到，很接地氣地去實際理解有壓力念頭的經驗。
比如說我以前相信「我母親不愛我」這個想法，質疑它之後，我明白它並不真實。一步步追溯相信這個念頭的結果（這個信念對我情緒及行動造成影響），看到我自己在沒有這個念頭時，我又會是如何，接著把這個念頭反轉到不同的相反面，找到活生生的例子來讓我看到每個反轉如何也可能是真實的，我就在這個念頭上開悟，它再也不造成我的困擾了。
了解這一點太重要了！人們認為開悟一定是某種充滿神祕性或者超越世俗的經驗，但事實上，它不是，它和讓你自己最困擾的念頭一樣地接近你。當你相信一個與事實爭辯的念頭時，你會感到困惑。當你去質疑這個念頭，然後發現它其實並不真實，你就在這個念頭上開悟，你不再執著它而解脫了。在那個當下，你跟佛陀一樣的自由。而當下一個令你感到壓力的念頭來臨時，你只能是去相信它或質疑它。它是讓你開悟的下一個機會，生命就是如此的簡單。
這些故事說的是一個沒有任何準備便體驗到覺醒於事實真相的人，她不曾嚮往這樣的經驗，沒有為覺醒去練習，甚至不知道這是什麼樣的經驗。她對發生的事情無法歸類，身邊也沒有人知道到底是怎麼一回事。她唯一知道的是，她的生命徹底改變了，從原來偏執、有著廣場恐懼症和自殺傾向的婦女，突然變得喜悅和安詳，而且還獲得一種方法，讓她能夠持續紮根在這樣的狀態裡，而不再回到那個妄想的世界。「我發現，當我相信我的想法，我就會感到很痛苦，」凱蒂說：「但是當我不相信它們的時候呢，我完全沒有痛苦。這對每個人來說也是如此，自由就是這麼的簡單。我發現受苦與否是可以選擇的。我找到內在喜悅，它從來沒有消失過，一刻都不曾。那份喜悅也永遠存在每個人的內在。」
她對自己的前半生毫無記憶，同時她以一種令人驚歎的勇氣走進家人的故事裡。她的先生跟孩子們，不知從哪裡冒出來的，突然出現在中途之家。「這位高大的陌生人是我先生嗎？這三個我從來沒有見過的年輕人是我的孩子嗎？好吧。」一切重新來過，重新開始。當時，對於所發生的事，沒有任何老師或傳統可以幫助她或提供任何參考資訊，她必須獨自為自己釐清這一切，重新適應。她不知道我們社會的規範是什麼，所以當她在街上看到一名陌生人，她會走上前去注視著對方的眼睛，沉浸在愛裡；或隨意走進別人的房子，因為她明白所有的東西都屬於她，而她根本沒想到，人們有可能把她看成是瘋子。在最初的經驗之後，她並沒因此有任何的退縮，但是度過了一段逐漸調整的過程，她學會調節她對所有事物的熱情。她學會如何說「我」和「你」、「桌子」、「椅子」，即便她知道這些名詞都是謊言。
這些故事也顯示了《金剛經》的洞見是如何地徹底而深刻，且近乎激進。當經典的作者說無我、無他人時，他不是在瞎說胡扯。他也不僅僅只是說所有的事物都是互相連結的，他在說的，是真的沒有「自我」（self）這樣的實體，「自我」只不過是概念上的建構，如同一切存在於我們外在的表象現實（或說在我們之內，就這個情況而言）。凱蒂的故事告訴我們，當有一個人從自己生命存在的核心，深刻了解到真相時，生命是什麼樣貌，是什麼樣的感覺。不管這份覺知展現出來的形相，從外在來看有多麼的古怪，從它的內在來看，它以完美的和諧行動著。這艘船持續輕輕地划行，和緩地順著溪流而下，愉快地、愉快地、愉快地、愉快地──沒有做夢的人，只有夢（甚至連那個也沒有）。
史蒂夫．米切爾
1
這是一本關於慷慨無私（generosity）的書。我們要怎樣才能不只是偶爾慷慨一下，而是能夠在我們的生命裡的每一天、每一刻都如此呢？這聽起來好像是不太可能達到的理想狀態，但是如果不是這樣呢？如果慷慨無私可以變得跟呼吸一樣自然呢？本書就在告訴你如何做到。其實我們唯一需要的，只是一顆開放的心，一顆願意去質疑內在升起任何有壓力念頭的心。當我們理解到我們真正是誰，那個藏在我們所有困惑想法背後的真實身分，我們將會發現輕鬆不費力的慷慨無私始終都在，而這正是我們與生俱來的權利。
拜倫凱蒂．米切爾（大家都叫她凱蒂）從一個深刻了悟實相的深度裡娓娓道來，她提倡的自我探究方法，她稱之為「探究功課」（The Work）──可以視為一種比一般我們所認識的保持正念，來的更進一步的覺察與觀照。當我們在做探究功課時，我們不僅僅能對造成我們壓力的想法保持敏銳的注意力（那些引起所有世上憤怒、悲傷以及任何挫折的各種想法），我們還會進一步質疑它們，透過質疑的過程，這些想法將失去影響我們的力量。
凱蒂說：「所有偉大的靈修經典中，描述了自由解脫是『什麼』樣的境界，也就是英文裡的『WHAT』；而探究功課告訴你『如何』做到（HOW）。它告訴你如何確切地辨識，並且質疑那些讓你不能夠自由的想法，它給予你直接通往覺醒心靈的入口。」這本書讓你透過一位已經深深了解實相的人的眼睛來觀看這世界，她所看到的每個充滿光亮的時刻，以及沒有分離，內心滿溢著愛的恩典狀態。
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對於尚未聽過拜倫凱蒂的讀者，以下是她的背景說明。拜倫凱蒂原本過著和一般美國人一樣的生活，經歷兩段婚姻，有三個孩子以及一份成功的事業。但她卻經歷了長達十年，每下愈況的憂鬱症，對公眾場合的恐懼、自我厭惡，甚至陷入自殺傾向的絕望深淵。她酗酒，吃著丈夫買給她的幾品脫的冰淇淋，像吃糖果一樣吃著可待因藥片，最終體重超過九十公斤。而且睡覺時，她的床底下一直擺著一隻點三五七麥格農左輪手槍。每一天她都祈禱自己第二天早上不要醒來。她沒有自殺，純粹只是因為她仍掛心著孩子。在這場磨難的最後兩年，她幾乎足不出戶，甚至經常一連數天待在在自己房間裡，甚至無法梳洗或刷牙。（「有什麼用呢？」她想：「無論如何，這一切都無濟於事。」）
最後，在一九八六年的二月，四十三歲那年，她安排自己住進了「中途之家」，這裡專門收容飲食失調的婦女們，也是她的醫療保險唯一願意給付的機構。那裡的人們對她心生畏懼，所以安排她住在閣樓上的房間，並且晚上還在樓梯上設置陷阱，生怕她會下來，對她們做出什麼可怕的事。住進中途之家差不多一個星期之後，一天早上，凱蒂有了一次徹底改變生命的經驗。當時她躺在地板上（她那時候認為自己沒資格睡在床上），一隻蟑螂爬過她的腳踝，並一直爬向她的腳背。她張開眼睛，在那一瞬間她所有的憂慮、恐懼，還有折磨她的種種念頭竟消失的無影無蹤。她說：「當我躺在地上時，我理解到，在我睡著的時候，在蟑螂或腳之前，在任何念頭之前，在任何世界之前，過去、現在沒有任何東西存在──什麼都沒有。在那個瞬間，功課裡的四句提問誕生了。」她陶醉在無比的喜悅中，這個喜悅持續了數個小時，又持續了許多天，甚至好幾個月、好多年。
當她回到家，過去活在害怕她情緒爆發的孩子幾乎認不得她了。她的眼神徹底改變。「那個藍色變得好清澈、好美。」她女兒羅珊說：「如果你直視她的眼睛，會看到她像嬰兒一般純真，她整天都快快樂樂，天天如此，而且她整個人似乎洋溢著愛。」大部分的時間她都沒有說話，她會靜靜地坐在窗邊好幾個鐘頭，或是去沙漠裡走走。她小兒子羅斯說：「在這個變化之前，我都不敢注視她的眼睛，改變發生後，我卻無法不直視她的眼睛。」
凱蒂花了好多年的時間才學會如何表達她的存在狀態。關於她的覺知，她沒有外在的參考，她從未讀過任何靈性書籍，或聽過任何有關靈性修行的練習。她只能靠自身的經驗來引導自己，而她唯一需要的就是已經活在她內在的探究功課。
凱蒂的重生，比威廉．詹姆斯（William James）在《宗教經驗之種種》（The Varieties of Religious Experience）一書中記載的那種轉變經驗，有更根本上的改變。事實上，根本到她必須重新學習（或從她自己的角度來說，只是學習）如何作為一個人的所有事情：如何在時間與空間中活動、如何把實相用名詞、動詞分隔出來以便和人們溝通、如何假裝過去和未來是真實存在的等等。而這個的結果跟一般轉化的經驗是完全相反的，她的經驗並沒有引導她接受新的宗教信仰。她的清明覺知並沒有，也無法允許抓取或執著任何信念。所有宗教的概念以及其他所有念頭都像被火燃燒一樣灰飛煙滅了。覺醒之後，她持續感受到，也一直保持她在覺醒時所成為的一個不間斷的愛的存在本身。「我感覺到，如果我的喜悅可以被說出來，」她說：「它將會把整個中途之家的屋頂給吹跑，甚至把整個世界的屋頂給吹跑。我現在仍然有這樣的感覺。」
在頭一年裡，雖然她沉浸在無比喜悅中，各種信念與概念還是會持續出現在她腦子裡。而她面對它們的方式就是透過功課的探究。她住在加州巴斯托小鎮，離她家幾個街口的地方就是沙漠的開端，她常常獨自去沙漠裡一一去探究這些念頭。
每當一種信念出現在我腦海裡（最大的就像是「我媽媽不愛我」），就像一顆原子彈在體內爆炸。我注意到身體的顫動、緊縮，還有表面上的平靜遭到毀滅。伴隨信念而來的有可能是眼淚或身體逐漸僵硬。在旁觀者眼裡，我似乎從頭到腳充滿了沮喪和悲傷，而事實上，我還是一直經驗到同樣的清明、平靜和喜悅，就像我當時在中途之家躺在地板上醒來時的感覺一樣。這當中沒有「我」、沒有世界，而笑聲不斷地從我的口中傾洩而出，這些升起的信念往往就這樣消失或者消融在真理的光芒中。震撼身體的只是殘餘的信念，以一種不舒服的感覺出現。從這種不舒服，我自然知道這個故事不是真的，沒有什麼是真實的，而這樣的覺知被經驗到的是一種極其愉快的幽默，也是歡天喜地的喜悅。
探究的功課持續一年左右，一直到所有的信念和概念燃燒殆盡。這個方法在她自己的經驗實驗室裡接受檢驗，她對清醒的標準，比任何頭腦所能構想得最嚴謹的科學家要來得嚴格。任何讓凱蒂失去平衡的念頭或心理事件，或任何一點點可以引起她內在反應，影響到她原來的平靜或喜悅的事，她都以嚴謹的探究功課來面對，直到每個念頭都被理解為止。凱蒂說：「我是一個只要眼前如實現況的人。把每一個升起的念頭當成朋友來理解，成就了我的自由。那就是所有功課開始和結束的地方──就在我之內。探究功課讓你明白，你可以愛所有的一切，正如它呈現在你面前的樣子，而且它確切讓你知道該怎麼做。」在這段過程之後，也就是在她覺醒後的第二年，留下的只有清明的覺知。
凱蒂從中途之家回來之後，在巴斯托小鎮，人們開始傳說有這麼一位充滿光亮的女士。有些人發現自己不由自主地像磁鐵般，被她和她的自由特質吸引過去。當越來越多的人來拜訪她的時候，凱蒂開始確信，如果他們需要什麼，不會是她個人的在場，而是一種方法，可以讓他們自己去發現她所領悟到的真相。探究功課正是一種可以落實在生活中的方法，把她當年從內在甦醒過來，一個沒有語言文字的質疑過程，具體呈現出來。她已經在實際生活裡活出來，而且不斷地試驗，現在她把它公式化，就好像用慢動作將腦袋裡的過程整理出來，方便人們應用。在過去三十一年裡，這個方法已經幫助世界各地數百萬的人們找到自己心靈的自由，讓他們從自己的挫折、壓力、痛苦、憤怒及悲傷中解放出來。
3
本書是根據《金剛經》的章節編排的。《金剛經》是世界上最偉大的靈性文獻之一，經典本身就是對無我（Selflessness）寬廣且深入的冥想。無我在一般的使用上與慷慨大度（generous）是同義詞。意思是說「為利益他人所做的事情，而不是為自己」。雖然它字面上的意義是「沒有自我」，可以同時表示「沒有一個自我」以及「理解到根本沒有自我這種東西的存在」。你可能會認為這第二層意思是一種靈修上的概念，因為試圖去掉自己，就好比要甩開你的影子一樣不可能。但是在你練習探究功課或靜心冥想一段時間之後，你會洞悉，實際上在這裡「自我」只是一個概念，而不是「沒有一個自我」。不管你多麼努力去嘗試，你不可能在現實中找到任何一個東西可以符合這個名詞。對清明的心智來說，沒有自我，也沒有他人，一如這部經典所說的，你一旦了解這個真相，所謂的自私很自然地從根本上消退了。你的自我感在覺知的光亮中消融越多，你自然會變得越來越慷慨無私。這正是這部經典透過種種變化的演繹，試圖讓我們醒悟的核心真理。
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身為本書的共同作者的工作之一，就是要在以下兩者之間找到平衡：一個是內容對凱蒂來說是正確的；另一個就是內容對廣大的讀者來說是能夠理解的。這個過程的結果必然（無可避免的）是相對失敗的，雖然失敗這個字眼對凱蒂來說非常陌生的。凱蒂發電子郵件給我，此時從她坐的沙發到我的扶手椅不過一公尺遠：「《金剛經》，在於喚起無法用任何語言或事物來描述的覺知。這本經典知道呈現事實真相最簡單的方法，就是去否定任何可以被描述或訴說的東西，這樣的做法是正確的也是慷慨寬厚的。我會說出或寫下我的評論，請你把它們改造整理一番，讓它們盡可能接近我的生活經驗。雖然落入文字免不了成為一種謊言。你有一項很艱難的任務，我最親愛的。我是你必須想辦法搞定的難搞對象。」
我很享受搞定艱難任務的工作。在這本書裡那些我表達不到位的地方，凱蒂的話可能會看起來很嚴肅；那些我成功表達的地方，這些字句就會聽起來像凱蒂自己親身在說的一樣，清晰、充滿愛心、有趣、慷慨、貼心，同時也有助於人們的警醒。
我在這本書裡頭涵蓋了一些凱蒂覺醒後頭一兩年到現在的故事。這樣做的缺點是指向凱蒂稱為的「那個女人」，也就是拜倫凱蒂這個人，她通常覺得沒有理由需要這麼做。這些故事我經常需要以發自內心為之著迷的誠意，用甜言蜜語引誘她說出來。但是，把它們收納在這本書裡也有好處，可以讓《金剛經》裡的真理更加生動活潑，以及更貼近個人。這些故事可能會讓有些讀者感到不安，甚至有些害怕；他們可能會把凱蒂的經驗當成是一種精神崩潰，而忽略不理。但是，即使有些故事聽起來很離奇，本質上它們代表一位婦女如何透過一段在狂喜中反覆摸索，而逐漸安定在一種深刻與全然平衡的清明覺知的過程。
從一個人的內在來描述深度自我了悟經驗的文獻極為希少，我們只能仰賴古代大師的描述與代表性的關鍵話語：「當他看見桃樹開花」傳說是這樣的，或是「當門一甩，猛地將他的腿撞斷的那一瞬間」、「他突然醒悟了」而關於這位震驚的求道者，他的世界如何因此而粉碎並徹底改變，則沒有任何說明，而且這些經驗的後續情況如何，也幾乎沒有隻字片語。此外，沒有任何事先準備就自然醒悟的情況極為少見；據我所知，在二十世紀只有一個案例在深度上可以與凱蒂的例子相提並論，那就是印度聖人拉瑪那．馬哈希（Ramana Maharshi）的經歷。拉瑪那描述了他覺醒之後的情況，但由於他等同於一位僧人，並且生活在認可且敬重這種經驗的文化中，因此他完全沒有融合的問題。有些人會前來供應他食物和衣服，其他時間則不去干擾他，讓他持續停留在三摩地（Samadhi，或稱禪定、三昧）的狀態。他仍住在自己的山區，不需要回歸家庭或開車，或去超市購物。（凱蒂說：「『我』也不需要。」）
透過密集靜心練習而發生的覺醒經驗通常起伏不定：它會由閃電般的瞬間洞見，為你帶來莫大的鼓舞並清理你的生命到某個程度，在那之後，當洞見逐漸沉澱並轉化你時，修行路上你仍需大量的艱苦跋涉。「不是我不喜悅，」成為禪師前的洞山，在內在眼睛打開後對他的導師這麼說：「而是它就好像我在一堆糞便裡撈到一粒珍珠。」然後之後，可能還會有另一個或更多的洞見，以及更大程度的清明，同時由於業力殘餘的碎片，你需要下更多的功夫。這些著實都是特別難得的體驗，每一個洞見都是價值不菲的珍珠，你會非常樂意的為它拋售你擁有的一切，但這些經驗並非那麼不尋常。然而當發生的是完全徹底的突破，會是什麼樣的光景呢？透過凱蒂的故事，我們得以看見。
凱蒂的評論帶來的好處是揭開「開悟」這個詞的神祕面紗。為什麼《金剛經》說沒有開悟這回事？為什麼黃檗禪師說「開悟就是了悟到開悟並不存在？」透過凱蒂清晰的話語，我們可以發現箇中原由。她說：
開悟（Enlightenment），在最簡單的一層意義上來說，代表著以一種更輕鬆自在的方式來經驗表象世界。比如說，如果你相信這個世界是不友善，然後經過探究功課，你發現它事實上是友善的，那你會變得更友善、更自由，不那麼沮喪、不那麼害怕了。我喜歡用開悟這個字眼，不是代表一種心靈上更崇高的層次，而是指一種以能夠做得到，很接地氣地去實際理解有壓力念頭的經驗。
比如說我以前相信「我母親不愛我」這個想法，質疑它之後，我明白它並不真實。一步步追溯相信這個念頭的結果（這個信念對我情緒及行動造成影響），看到我自己在沒有這個念頭時，我又會是如何，接著把這個念頭反轉到不同的相反面，找到活生生的例子來讓我看到每個反轉如何也可能是真實的，我就在這個念頭上開悟，它再也不造成我的困擾了。
了解這一點太重要了！人們認為開悟一定是某種充滿神祕性或者超越世俗的經驗，但事實上，它不是，它和讓你自己最困擾的念頭一樣地接近你。當你相信一個與事實爭辯的念頭時，你會感到困惑。當你去質疑這個念頭，然後發現它其實並不真實，你就在這個念頭上開悟，你不再執著它而解脫了。在那個當下，你跟佛陀一樣的自由。而當下一個令你感到壓力的念頭來臨時，你只能是去相信它或質疑它。它是讓你開悟的下一個機會，生命就是如此的簡單。
這些故事說的是一個沒有任何準備便體驗到覺醒於事實真相的人，她不曾嚮往這樣的經驗，沒有為覺醒去練習，甚至不知道這是什麼樣的經驗。她對發生的事情無法歸類，身邊也沒有人知道到底是怎麼一回事。她唯一知道的是，她的生命徹底改變了，從原來偏執、有著廣場恐懼症和自殺傾向的婦女，突然變得喜悅和安詳，而且還獲得一種方法，讓她能夠持續紮根在這樣的狀態裡，而不再回到那個妄想的世界。「我發現，當我相信我的想法，我就會感到很痛苦，」凱蒂說：「但是當我不相信它們的時候呢，我完全沒有痛苦。這對每個人來說也是如此，自由就是這麼的簡單。我發現受苦與否是可以選擇的。我找到內在喜悅，它從來沒有消失過，一刻都不曾。那份喜悅也永遠存在每個人的內在。」
她對自己的前半生毫無記憶，同時她以一種令人驚歎的勇氣走進家人的故事裡。她的先生跟孩子們，不知從哪裡冒出來的，突然出現在中途之家。「這位高大的陌生人是我先生嗎？這三個我從來沒有見過的年輕人是我的孩子嗎？好吧。」一切重新來過，重新開始。當時，對於所發生的事，沒有任何老師或傳統可以幫助她或提供任何參考資訊，她必須獨自為自己釐清這一切，重新適應。她不知道我們社會的規範是什麼，所以當她在街上看到一名陌生人，她會走上前去注視著對方的眼睛，沉浸在愛裡；或隨意走進別人的房子，因為她明白所有的東西都屬於她，而她根本沒想到，人們有可能把她看成是瘋子。在最初的經驗之後，她並沒因此有任何的退縮，但是度過了一段逐漸調整的過程，她學會調節她對所有事物的熱情。她學會如何說「我」和「你」、「桌子」、「椅子」，即便她知道這些名詞都是謊言。
這些故事也顯示了《金剛經》的洞見是如何地徹底而深刻，且近乎激進。當經典的作者說無我、無他人時，他不是在瞎說胡扯。他也不僅僅只是說所有的事物都是互相連結的，他在說的，是真的沒有「自我」（self）這樣的實體，「自我」只不過是概念上的建構，如同一切存在於我們外在的表象現實（或說在我們之內，就這個情況而言）。凱蒂的故事告訴我們，當有一個人從自己生命存在的核心，深刻了解到真相時，生命是什麼樣貌，是什麼樣的感覺。不管這份覺知展現出來的形相，從外在來看有多麼的古怪，從它的內在來看，它以完美的和諧行動著。這艘船持續輕輕地划行，和緩地順著溪流而下，愉快地、愉快地、愉快地、愉快地──沒有做夢的人，只有夢（甚至連那個也沒有）。
史蒂夫．米切爾
