佛教從漢朝時傳入中土,到達摩西來,開啟了中國的禪宗,以「不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛」立教。透過生活裡的各種現象,不斷的自我修證和禪師的隨機接引,在彼此的機鋒相對之際,迸出了禪的火花。 為了使緊張忙碌的現代人在生活裡能得到心靈上的調適,將禪宗的智慧融入生活,乃輯錄祖師大德的禪詩禪語,分成四卷,按四季景象之不同與內心之感受,以筆記的方式,用生活裡的一些事物來闡述禪理,無非是希望您能從中得到啟示,在生活裡重新思索,賦予生命全新的意義,讓我們能增長智慧見識,寬廣我們的心靈空間。
禪也不是理性的文字和概念所能傳遞的。禪家常說「言語道斷」,意思是說,光是用語言文字來討論禪是行不通的。但是,中國禪宗的發展,卻留下一疊疊浩瀚的公案,而這些公案又是不可思議的難懂,特別是公案中師生的對話,絕大部分不能用邏輯來了解。「參禪悟道」才是它的學習方法。頓悟,就是指經過長久的修行,突然醍醐灌頂的那一刻。
禪也不是理性的文字和概念所能傳遞的。禪家常說「言語道斷」,意思是說,光是用語言文字來討論禪是行不通的。但是,中國禪宗的發展,卻留下一疊疊浩瀚的公案,而這些公案又是不可思議的難懂,特別是公案中師生的對話,絕大部分不能用邏輯來了解。「參禪悟道」才是它的學習方法。頓悟,就是指經過長久的修行,突然醍醐灌頂的那一刻。
禪學是一門生活的智慧和藝術,是教導人們真心投注於生活,以發揮人性光明面的傳承。禪也不是理性的文字和概念所能傳遞的。禪家常說「言語道斷」,意思是說,光是用語言文字來討論禪是行不通的。但是,中國禪宗的發展,卻留下一疊疊浩瀚的公案,而這些公案又是不可思議的難懂,特別是公案中師生的對話,絕大部分不能用邏輯來了解。「參禪悟道」才是它的學習方法。頓悟,就是指經過長久的修行,突然醍醐灌頂的那一刻。
禪學是一門生活的智慧和藝術,是教導人們真心投注於生活,以發揮人性光明面的傳承。禪也不是理性的文字和概念所能傳遞的。禪家常說「言語道斷」,意思是說,光是用語言文字來討論禪是行不通的。但是,中國禪宗的發展,卻留下一疊疊浩瀚的公案,而這些公案又是不可思議的難懂,特別是公案中師生的對話,絕大部分不能用邏輯來了解。「參禪悟道」才是它的學習方法。頓悟,就是指經過長久的修行,突然醍醐灌頂的那一刻。
禪也不是理性的文字和概念所能傳遞的。禪家常說「言語道斷」,意思是說,光是用語言文字來討論禪是行不通的。但是,中國禪宗的發展,卻留下一疊疊浩瀚的公案,而這些公案又是不可思議的難懂,特別是公案中師生的對話,絕大部分不能用邏輯來了解。「參禪悟道」才是它的學習方法。頓悟,就是指經過長久的修行,突然醍醐灌頂的那一刻。學禪的路程就好像登高樓觀風景:在還沒上樓之前,先想知道樓上有什麼東西,什麼景致,是不是值得一看,那是無法享受到登高望遠的樂趣的。若是真正想要看到美麗的景致,了解禪的真意,不用問那麼多的問題,只需要努力的攀登,認真的體悟。
禪也不是理性的文字和概念所能傳遞的。禪家常說「言語道斷」,意思是說,光是用語言文字來討論禪是行不通的。但是,中國禪宗的發展,卻留下一疊疊浩瀚的公案,而這些公案又是不可思議的難懂,特別是公案中師生的對話,絕大部分不能用邏輯來了解。「參禪悟道」才是它的學習方法。頓悟,就是指經過長久的修行,突然醍醐灌頂的那一刻。學禪的路程就好像登高樓觀風景:在還沒上樓之前,先想知道樓上有什麼東西,什麼景致,是不是值得一看,那是無法享受到登高望遠的樂趣的。若是真正想要看到美麗的景致,了解禪的真意,不用問那麼多的問題,只需要努力的攀登,認真的體悟。
禪也不是理性的文字和概念所能傳遞的。禪家常說「言語道斷」,意思是說,光是用語言文字來討論禪是行不通的。但是,中國禪宗的發展,卻留下一疊疊浩瀚的公案,而這些公案又是不可思議的難懂,特別是公案中師生的對話,絕大部分不能用邏輯來了解。「參禪悟道」才是它的學習方法。頓悟,就是指經過長久的修行,突然醍醐灌頂的那一刻。學禪的路程就好像登高樓觀風景:在還沒上樓之前,先想知道樓上有什麼東西,什麼景致,是不是值得一看,那是無法享受到登高望遠的樂趣的。若是真正想要看到美麗的景致,了解禪的真意,不用問那麼多的問題,只需要努力的攀登,認真的體悟。
禪也不是理性的文字和概念所能傳遞的。禪家常說「言語道斷」,意思是說,光是用語言文字來討論禪是行不通的。但是,中國禪宗的發展,卻留下一疊疊浩瀚的公案,而這些公案又是不可思議的難懂,特別是公案中師生的對話,絕大部分不能用邏輯來了解。「參禪悟道」才是它的學習方法。頓悟,就是指經過長久的修行,突然醍醐灌頂的那一刻。學禪的路程就好像登高樓觀風景:在還沒上樓之前,先想知道樓上有什麼東西,什麼景致,是不是值得一看,那是無法享受到登高望遠的樂趣的。若是真正想要看到美麗的景致,了解禪的真意,不用問那麼多的問題,只需要努力的攀登,認真的體悟。
禪是一種解脫的智慧,一種追求快樂和適意生活的心境。佛以非凡的智慧,點破迷惑,以智慧的機鋒給世人以啟示,為世人指明方向。只要用心體會,芸芸眾生、萬事萬物都是禪理。禪是我們內心的本性,有了禪,我們可以對自身有一個重新的認識,使我們的心靈徹底解縛,禪是治癒現代人浮躁心靈的最好的靈丹妙藥。
禪是一種解脫的智慧,一種追求快樂和適意生活的心境。佛以非凡的智慧,點破迷惑,以智慧的機鋒給世人以啟示,為世人指明方向。只要用心體會,芸芸眾生、萬事萬物都是禪理。禪是我們內心的本性,有了禪,我們可以對自身有一個重新的認識,使我們的心靈徹底解縛,禪是治癒現代人浮躁心靈的最好的靈丹妙藥。
禪是一種解脫的智慧,一種追求快樂和適意生活的心境。佛以非凡的智慧,點破迷惑,以智慧的機鋒給世人以啟示,為世人指明方向。只要用心體會,芸芸眾生、萬事萬物都是禪理。禪是我們內心的本性,有了禪,我們可以對自身有一個重新的認識,使我們的心靈徹底解縛,禪是治癒現代人浮躁心靈的最好的靈丹妙藥。
禪是一種解脫的智慧,一種追求快樂和適意生活的心境。佛以非凡的智慧,點破迷惑,以智慧的機鋒給世人以啟示,為世人指明方向。只要用心體會,芸芸眾生、萬事萬物都是禪理。禪是我們內心的本性,有了禪,我們可以對自身有一個重新的認識,使我們的心靈徹底解縛,禪是治癒現代人浮躁心靈的最好的靈丹妙藥。
禪是一種生活,是喧囂塵世中的一道清泉,身處俗世中的一道靈光。用禪心去體會人生,將我們的菩提心、般若心、禪心提煉出生活中真正的美好所在。「生活是禪」,是要人們在生活中體悟禪道。離開了生活去求禪問佛,無異於緣木求魚,無從可悟。正如六祖惠能禪師所說:「菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃。」菩提為心,塵埃源於生活,用禪的智慧去清掃,便自現寧靜天地。
禪是一種生活,是喧囂塵世中的一道清泉,身處俗世中的一道靈光。用禪心去體會人生,將我們的菩提心、般若心、禪心提煉出生活中真正的美好所在。「生活是禪」,是要人們在生活中體悟禪道。離開了生活去求禪問佛,無異於緣木求魚,無從可悟。正如六祖惠能禪師所說:「菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃。」菩提為心,塵埃源於生活,用禪的智慧去清掃,便自現寧靜天地。
世人忙碌、愁苦不堪,多為名利二字。無論有多麼高的名、有多麼豐厚的利,終究也都會化為浮雲,生不帶來,死不帶去。唯有快樂知足和內心的寧靜,會與我們相伴一生,讓我們終生受益。當我們面對矛盾而自我掙扎、無法抉擇和捨棄時,大師告訴我們,快樂源自於放下、自在,不為旁人一句話而惱,不為他人一件事而怒。對名利不執著,對權位不執著,對人我是非能放下,對情愛欲念能放下,才能享受隨緣隨喜的解脫生活。
用感恩的心,讀人生這本難唸的經。在浮躁的社會中,禪學無疑是一潭幽深寧靜的池水,清澈地映照人的內心。禪學的智慧就如同池中蓮花,聖潔而悅人心目。在很多人眼裡,禪學太過神祕,而大師對於「人間佛教」理念的堅持,使佛教對大眾的悲憫情懷和普度人生的慈悲,得以發揚光大。即使你很少去寺廟,即使你從不參禪,你也一樣可以得到禪學的智慧。
用感恩的心,讀人生這本難唸的經。在浮躁的社會中,禪學無疑是一潭幽深寧靜的池水,清澈地映照人的內心。禪學的智慧就如同池中蓮花,聖潔而悅人心目。在很多人眼裡,禪學太過神祕,而大師對於「人間佛教」理念的堅持,使佛教對大眾的悲憫情懷和普度人生的慈悲,得以發揚光大。即使你很少去寺廟,即使你從不參禪,你也一樣可以得到禪學的智慧。
不思善、不思惡,這不是道德的意識,而是貫通相對認識的境界。相對的認識必須把一切事物相對在是非、善惡,如要執著一方,一定要拋棄另一方。此二元性對立,會令人產生迷惑,所以禪者要為絕對的認識而生,只有不偏不執的心,才是禪心。為了使緊張忙碌的現代人在生活裡能得到心靈上的調適,將禪宗的智慧融入生活,按四季景象之不同與內心之感受,以筆記的方式,望您能從中得到啟示,重新思索生命意義,增長智慧見識,寬廣心靈空間。
UFO(不明飛行物)和外星人真的存在嗎? 它們是什麼樣子,它們來自哪裡? 來自深海,來自外太空,還是僅僅是人類對自然現象的錯覺? 人類的好奇心超過浩瀚無垠的宇宙,而UFO與外星人則是五十年來最具誘惑力的熱點之一。 本書為五個部分,對未知現象的科學探索,對懸疑事件的深度解說,將人類近百年來獲取的有關UFO的重要訊息向你一一呈現。 透過生動詳實的資料、準確具體的資料和簡潔有趣的文字,來描述你最想知道的未解之謎,帶你乘坐一艘特別的「UFO」,追蹤不明飛行物地行跡,破解外星人的謎題。
月溪法師文集 第二冊古人賢哲感覺得死生輪迴的痛苦,所以用種種的方法來解決此輪迴的痛苦,而超出死生的問題。老子解決死生的問題是說:「天下萬物生於有,有生於無。」天下萬物皆由於我們的妄念生來的,我們的妄念斷了,即是還歸清淨無為的。千百年來,許多未明心見性的人,以腦筋思惟來臆測佛性,建立種種似是而非、甚至積非成是的教法或觀念,不惟自誤,亦且貽誤他人。本書輯錄了月溪法師對歷代以迄於當今不究竟教法所做的辨證,字字精當,句句透徹,以本書為據,學人可得揀擇正法的正法眼,破無明的遮障,進而見著自家本具的佛性。
生活不外生老病死,就是生活苦厄,我們不堪生活苦厄,所以希望解脫生老病死,願一切有情生活美滿。這世間生活美滿自在者,唯有自覺知的如來,因為如來發現生活真相。佛陀開示我們,生活中的一切身心現象,無不是苦的聚合。只是凡夫癡迷,總不能了悟諸法實相,得自在解脫。比丘釋從信,為使得人們能嚐得佛法原味特於《阿含經》中摘取要義,指出「因緣法便是原味,緣生法本來無生」。原來生活能圓滿自在,乃在於生老病死不憂悲惱苦,雖身受而不生心受,這便是成佛之法,也即是阿含經正見。
心惱故眾生惱,心淨故眾生淨,若要環境清淨,社會安寧,當自淨其心,若要解脫生老病死憂悲惱苦,當解脫心。可是,我們居然不知自心。放眼看見環境污染,即是我心污染,社會道德淪喪,暴力不寧,即是我心淪落不寧,此是唯識顯現,萬法唯心之理趣,心惱故眾生惱,心淨故眾生淨,若要環境清淨,社會安寧,當自淨其心,若要解脫生老病死憂悲惱苦,當解脫心。可是,我們居然不知自心,我們嫌棄鏡中人愁眉苦臉,不知鏡中無愁眉苦臉,我們迷戀鏡中美色,不知鏡中無美色,居然不知嫌棄愁眉苦臉是嫌棄自己,居然不知迷戀美色即是自我顛倒。
黯黯黑闇深坑,實可怖畏!」禪宗祖師是這樣形容「無始無明」的。當我們極力滿足感性與理性的諸多要求時,卻不知早已深陷於「一念無明」所形成的「相對世界」中…………「黯黯黑闇深坑,實可怖畏!」禪宗祖師是這樣形容「無始無明」的。當我們極力滿足感性與理性的諸多要求時,卻不知早已深陷於「一念無明」所行成的「相對世界」中,縱使我們能自省,並開始修持,一旦面臨破一念無明、見無始無明之際,我們便徬徨了。何以絕對境界竟如此遙遠、無法把捉?月溪法師有感於這種茫昧之苦,於是發心為文,揀別要義。觀其文,讀者當能體悟絕對本體之旨。