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茨威格幸福語錄
斯蒂芬．茨威格是一個充滿智慧的作家，他在作品中探討生活的藝術，尋覓快樂生活的真諦。 他熱愛讀書，把書籍當做朋友，與書為伴。 愛情是人生中不可或缺的，茨威格在作品中描寫了初戀的細膩、熱戀的熾熱，讓人回味良久。 茨威格的一生中結交了世界各地眾多的朋友，這些形形色色的朋友，來自不同的國度、迥異的階層，性格各異，但他們都是一些睿智之人，茨威格都能從他們身上發現優點。 在書中，茨威格非常重視人性之美德，比如寬容、誠信、節儉、拼搏等，還主張珍惜時間、牢記使命、重視過程等。 大師也是個熱愛藝術、嚮往自由之人。
康德幸福語錄
追求永恒的人生價值，是康德終其一生的目的，或者說，是康德幸福論的核心。康德在追求一種超越一般幸福觀念的幸福論。 康德認為，只有站在普遍人類正義的立場，人生才具有意義。每個人終將逝去，而人類卻永恒。只有與普遍人類的福祉相聯繫，個體生命的意義才具有永恒不滅的光輝。因此，研究人成了康德哲學的唯一主題。 康德的一生是屬於學者的一生，他的日常生活單調而重複。為了追求真理，康德對自己的生活極為苛嚴。他終身未離開他的出生地——小鎮格尼斯堡半步，用嚴格的時間安排自己的活動，他的散步時間比市政大樓的鐘錶還要準確。在這狹小的地理空間裡，康德精神探索的觸角卻延伸到人類精神生活的每個地方，留給我們豐富的精神財富。
尊道貴德：老子新解(2)
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。道是一種終極的道理，不是我們日常使用的一般的道理。道是一種終極的價值，不是我們日常使用的一般的價值。老子的哲學就是一套不確定、不量化、不固化、不僵化，如水隨物賦形的系統。作者以品讀《老子》的感受開篇，以凝練、幽默的文字表達品讀《老子》的心得，繼而從對《老子》進行逐條解讀，《尊道貴德：老子新解(2)》是許輝先生以個人化視角感悟《老子》、十年磨一書的嘔心之作，是對《老子》別具一格的傾情悟讀，展現了作者深邃的眼光、厚重的思考、廣闊的視野、精妙的文筆和寬博的知識。
道法自然：老子新解(1)
同出異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。道是一種終極的道理，不是我們日常使用的一般的道理。道是一種終極的價值，不是我們日常使用的一般的價值。老子的哲學就是一套不確定、不量化、不固化、不僵化，如水隨物賦形的系統。作者以品讀《老子》的感受開篇，以凝練、幽默的文字表達品讀《老子》的心得，繼而從對《老子》進行逐條解讀，《道法自然：老子新解(1)》是許輝先生以個人化視角感悟《老子》、十年磨一書的嘔心之作，是對《老子》別具一格的傾情悟讀，展現了作者深邃的眼光、厚重的思考、廣闊的視野、精妙的文筆和寬博的知識。
君子慎獨：大學新解
物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。讀《大學》，如讀格言警句，一句一句的，都可以單獨拎出來，添些「香油佐料」，發揮發揮，就變成一碗碗「雞湯」了。《君子慎獨》是著名作家許輝對儒家經典《大學》的解讀。許輝將《大學》置於厚重的淮河文化背景下，本書既有對《大學》彰顯光明的主題的精彩闡釋，也有對這一主題進行的詳細品讀。著名作家許輝的《君子慎獨》，是以淮河文化解讀儒家經典《大學》的著作，透通過對《大學》的個性化闡釋和具有地域色彩的解讀，反應了許輝多年來對淮河文化進行的文化思考。本書在對《大學》十一章內容進行逐條解讀的基礎上，精彩地闡釋了《大學》的主題及其對後世的深遠影響。
君子謀道：論語新解(4)
義以為質 禮以行之 孫以出之 信以成之《論語》的精彩，更多是感悟的精彩，而不是理論的高超；孔子及弟子的深妙，更多是緘默知識的深妙，而非系統學習的深妙。孔子說：「君子為道義用心而不為衣食盡力。種地的人有時還會挨餓，學習能夠得到俸祿。君子擔心的是不得道，而不擔心窮困。」人們總是習慣於提出更高的要求，提出更高的標準，說出更多的理由，開出更高的價碼，以使自己的生活變的更美好、環境變的更悅目、物質變的更豐裕、精神變的更充實、規則變的更利己。社會體制和道德體制不得不無止境地，順應人們這種不斷提升的高標準和嚴格要求，這正是人類中心主義的特點。
君子德風：論語新解(3)
克己復禮 為仁由己 內省不疚 何憂何懼《論語》的精彩，更多是感悟的精彩，而不是理論的高超；孔子及弟子的深妙，更多是緘默知識的深妙，而非系統學習的深妙。季康子向孔子問政事：「假如殺掉壞人來成就好人，怎麼樣？」孔子回答道：「您治理社會，還用的著殺？您政風清明，社會風氣就清明。君子的德行像風，小人的德行像草，風往哪邊吹，草就向哪邊倒。」季康子真是粗陋不堪的，說起話來毫無遮掩。他只知用武，不知有文；只想得到殺人，想不到教化。孔子卻也多見不怪，穩的住，和他談榜樣的力量、德行的風尚。有耐心，有比喻，有文采。
君子周急：論語新解(2)
博學於文 約之以禮 文質彬彬 然後君子《論語》的精彩，更多是感悟的精彩，而不是理論的高超；孔子及弟子的深妙，更多是緘默知識的深妙，而非系統學習的深妙。孔子是外向型人才，而不是內向型人才。以前印象裡他是內向型人才，保守而老態，其實完全不是這樣。或者說，孔子是中庸式人才，他既外向，又內向；需要外向時外向，需要內向時內向。需要唱歌時，他跟人哼唱；需要思考時，他足不出戶；需要輕鬆時，他燕居；需要傳道時，他遊學；需要回絕時，他不賣馬車；需要誨人時，束脩薄禮即可。他既看好顏回的窮困好學，也看好子貢的富足有為；既看好閔子騫的孝順，也看好祝的口才。孔子機靈著呢！
執中與守正：中庸是一種故意不明確的藝術
中庸是一種故意不明確的藝術 中庸的思想看上去複雜深奧，其實簡單無比。 中庸的內涵就是兩條：第一，符合常理；第二，以中為用。 中庸的思想、行為、方式，都是看起來簡單的，似乎只要不冒進、不出頭、不極端、不過分即可，但由於所有的事物都是動態、變化的，所以有時候不冒進恰是消極、不出頭正是貽誤戰機、不極端則是不及、不過分卻是保守。 中庸既是一種內因，也是一種外因，既是一種自覺，也是一種迫使。當我們自覺中庸時，我們就少受外力驅使，因為我們已經做到了「最好」。當我們做不到中庸時，外力就會迫使我們中庸，迫使我們「不偏不倚」、「無過不及」、「恰到好處」。
君子不器
視野廣寬，心地無限，思接千里，量達萬端。 《論語》的精彩，更多是感悟的精彩，而不是理論的高超； 孔子及弟子的深妙，更多是緘默知識的深妙，而非系統學習的深妙。 多才多藝，就是現在常說的複合型人才。孔子說，君子不能像器物一樣，只有一種用途，第一是說才智和能力，不能過於單一，僅作一用；過於單一，僅作一用，某種意義上，也是對器物的浪費。第二是說君子的器量，君子不能像器物般囿於一地，限於一處，可稱可量、可見可算，而應該視野廣寬、心地無限，思接千里、量達萬端。第三是說對君子，不能只見一面、不能只觀一方、不能只視一角，君子並非僅此一用；君子本就是複合型的，既有常人情感，也有君子氣質；既有大眾需求，亦有人所不及。
