東西文化演講錄
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內容簡介
但丁因為得不到自己的心上人，所以把歷史上所有的情侶，通通打進地獄。
歌德在《少年維特的煩惱》裡面扮演的是賈寶玉，一轉身走進《浮士德》，便成了西門慶。
曹雪芹和卡夫卡的寬宏在於悲憫；釋迦的慈悲在於把芸芸眾生放到宇宙裡加以觀察……。
這本書有點像隨想錄，想到哪裡寫到哪裡。一段一段。起先是發佈於新浪微博，後來因為中國大陸的言論環境越來越苛嚴，只能轉至臉書或推特，繼續。大都可看作本筆的自言自語文字，以內容分類，總共分為五編。生來喜好苦思冥想，有時天馬行空，有時輾轉反側。因有人稱作思想家，本筆回覆如斯：思想沒有家，永遠在路上。思想不是一種求證，更談不上什麼職業。思想其實就像水面上的波紋一般，隨風蕩漾。沒有風的時候則平靜如鏡。俗稱靜心。地水火風，其實也是思想的自然形態。思想接了地氣時當然就比較渾厚；思想如水，則潺潺流動；思想如火之際會激越，會燃燒；思想也可以像風一般或者輕拂，或者呼嘯，或者漫不經心地吹過。說思想沒有家，是生命不息，思想不止。時間段大約是二○一二年至今年，二○一九年。因為是隨意寫下的，所以多有涉獵。學術的，思想的，歷史的，文化的，文學的，藝術的，天文地理的，還有是感慨時事時政的。有點像王羲之的手帖，只是並非家書，而是隨感。
歌德在《少年維特的煩惱》裡面扮演的是賈寶玉，一轉身走進《浮士德》，便成了西門慶。
曹雪芹和卡夫卡的寬宏在於悲憫；釋迦的慈悲在於把芸芸眾生放到宇宙裡加以觀察……。
這本書有點像隨想錄，想到哪裡寫到哪裡。一段一段。起先是發佈於新浪微博，後來因為中國大陸的言論環境越來越苛嚴，只能轉至臉書或推特，繼續。大都可看作本筆的自言自語文字，以內容分類，總共分為五編。生來喜好苦思冥想，有時天馬行空，有時輾轉反側。因有人稱作思想家，本筆回覆如斯：思想沒有家，永遠在路上。思想不是一種求證，更談不上什麼職業。思想其實就像水面上的波紋一般，隨風蕩漾。沒有風的時候則平靜如鏡。俗稱靜心。地水火風，其實也是思想的自然形態。思想接了地氣時當然就比較渾厚；思想如水，則潺潺流動；思想如火之際會激越，會燃燒；思想也可以像風一般或者輕拂，或者呼嘯，或者漫不經心地吹過。說思想沒有家，是生命不息，思想不止。時間段大約是二○一二年至今年，二○一九年。因為是隨意寫下的，所以多有涉獵。學術的，思想的，歷史的，文化的，文學的，藝術的，天文地理的，還有是感慨時事時政的。有點像王羲之的手帖，只是並非家書，而是隨感。
目錄
自序
第一講 語言的撒謊本能
第二講 如何觀照生死
第三講 生命與宇宙的對稱性
第四講 生命的隱形存在和顯像世界
第五講 頭腦的功能和心的意念
第六講 生命與宇宙之不可分
第七講 東西方神話的歷史文化揭祕
第八講 哲學的復活
第九講 《聖經‧舊約》的創世神話
第十講 《舊約》造假和《新約》福音書
第十一講 被刪除的福音書與基督殉難
第十二講 耶典作者是最偉大的敘述者？
附錄：呂夢倩與李劼有關聖經四講的對話
後記
第一講 語言的撒謊本能
第二講 如何觀照生死
第三講 生命與宇宙的對稱性
第四講 生命的隱形存在和顯像世界
第五講 頭腦的功能和心的意念
第六講 生命與宇宙之不可分
第七講 東西方神話的歷史文化揭祕
第八講 哲學的復活
第九講 《聖經‧舊約》的創世神話
第十講 《舊約》造假和《新約》福音書
第十一講 被刪除的福音書與基督殉難
第十二講 耶典作者是最偉大的敘述者？
附錄：呂夢倩與李劼有關聖經四講的對話
後記
試閱
第壹講 語言的撒謊本能
說不上講課，隨便聊聊罷了。我總感覺自己是一個走錯房間的人。我覺得像我這樣的人，活在當今時代是非常錯位的。我這個人應該活在春秋戰國時代，或者古希臘時代。那都是讓我感覺比較愜意的時代。可以跟莊子談談子非魚的問題，「子非魚，安知魚之樂」。可以跟楊朱討論一下貴己的命題，跟墨子討論一下兼愛非攻。這都是很有意思的話題。假如活在古希臘的話，那更是遍地有趣人物的時代，個人的性情，自由的精神，獨立的思想，全都非常茁壯的年代。當今的世界，面目全非。越來越沒有獨立思考。好像所有的事情，都由媒體、或者學府裡那些裝模作樣的騙子，替大家想好了。按說，我此生擅長的除了寫作之外， 就是講課。可我現在感覺講課有點不大習慣了。這與其說是聽眾的問題，不如說是講課本身的問題。因為現在的學府，有太多的課程、講座，都在忽悠學生，忽悠聽眾。以致於弄得講課這個行當變得極為可疑，彷彿是一種騙子的職業。不知道是不是這個原因，莊子就非常反對講課。
莊子那一派的人物伯昏瞀人有一次去看列子，看見列子的房門前放了許多鞋。古人，大約是唐朝以前，都是脫了鞋進去，席地而坐談天交流的。沒有凳子。門口很多鞋，裡面就有很多人在聽列子在演講。伯昏瞀人見了，轉身就走。列子急了。列子追出來對伯昏瞀人說： 老師，你幹嘛來了不進門就走呢？伯昏瞀人說：你已經有那麼多鞋放在那裡了，我怎麼還能進來呢？意思是說，你已經墮落到這個程度了，我還進來幹嘛？在莊子看來，有很多道理是不能講的，會越講越俗。伯昏瞀人看到列子這麼亢奮地演講，擁有這麼多聽眾，感覺不對， 於是就要走。
那麼，是不是列子這麼講課肯定有問題呢？那也不能絕對這麼說。釋迦牟尼也是一個講者，講了很多經文。而且大多是答問，回答別人提出的一些疑問。釋迦牟尼的講經是很隨意的，跟現今學府裡的教授講課，是完全不同的。教授講課是職業，換句話說，是手裡的飯碗。教授要靠講課吃飯的。所以不管學生有沒有疑問，教授都得講。而且，教授和學生之間，前提就是假設學生什麼都不懂，教授什麼都懂，儘管事實並非總是如此。但學府的存在，就以那樣的假設為前提，否則，學府只好關門了。釋迦牟尼並不是為了混口飯吃而講經。大家都知道，釋迦牟尼以乞討為生。釋迦牟尼是因為諸多菩薩有諸多疑問，所以才會敷座而坐，為菩薩們解難釋疑。倘若莊子走到釋迦牟尼跟前，拂袖而去，那麼就不是釋迦牟尼有什麼不是了，而是莊子自己有問題了。
釋迦牟尼的講經對象，不只是在精神層次上很低的芸芸眾生，還有已經成道或者正在成道的諸菩薩摩訶薩。毋庸置疑，他們自身的修為都已經相當高了。按說，他們不需要聽人講什麼了。為什麼他們還需要釋迦牟尼給他們釋疑呢？舉一個須菩提的例子，便可明白。須菩提長老的修為很高，是位開了慧眼的智者。但他還是需要釋迦牟尼指點。《金剛經》裡有說，須菩提在聽了釋迦牟尼的講經之後，「聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：稀有，世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」可見，釋迦牟尼的講經，對於那些修為極高的菩薩是多麼的有益有助。
嚴格來說，釋迦牟尼的講經，其實不是演講，也不是講課。演講通常有種風險，撒謊的風險。講課更是一種帶有欺騙性質的忽悠，講課者因為要吃飯，所以將自己以前在學校裡學到的那些東西轉手倒賣給學生。釋迦牟尼不演講，也不講課。釋迦牟尼的講經，不是出自生存需要，不是一種謀生的職業，而是一種能量的傳遞，就像基督布道一樣。只不過基督的布道對象是底層民眾，釋迦牟尼講經的對象是菩薩、摩訶薩，比丘、比丘尼那樣的修道者。這樣的能量傳遞與學府教授的講課有什麼區別，或者說這區別的要點在哪裡？這就是我今天要講的內容。區別在於語言。釋迦牟尼講經時對語言的撒謊本性有著高度警惕，而學府教授講課玩的就是語言的撒謊功能，非但不警惕，而且樂在其中。
說不上講課，隨便聊聊罷了。我總感覺自己是一個走錯房間的人。我覺得像我這樣的人，活在當今時代是非常錯位的。我這個人應該活在春秋戰國時代，或者古希臘時代。那都是讓我感覺比較愜意的時代。可以跟莊子談談子非魚的問題，「子非魚，安知魚之樂」。可以跟楊朱討論一下貴己的命題，跟墨子討論一下兼愛非攻。這都是很有意思的話題。假如活在古希臘的話，那更是遍地有趣人物的時代，個人的性情，自由的精神，獨立的思想，全都非常茁壯的年代。當今的世界，面目全非。越來越沒有獨立思考。好像所有的事情，都由媒體、或者學府裡那些裝模作樣的騙子，替大家想好了。按說，我此生擅長的除了寫作之外， 就是講課。可我現在感覺講課有點不大習慣了。這與其說是聽眾的問題，不如說是講課本身的問題。因為現在的學府，有太多的課程、講座，都在忽悠學生，忽悠聽眾。以致於弄得講課這個行當變得極為可疑，彷彿是一種騙子的職業。不知道是不是這個原因，莊子就非常反對講課。
莊子那一派的人物伯昏瞀人有一次去看列子，看見列子的房門前放了許多鞋。古人，大約是唐朝以前，都是脫了鞋進去，席地而坐談天交流的。沒有凳子。門口很多鞋，裡面就有很多人在聽列子在演講。伯昏瞀人見了，轉身就走。列子急了。列子追出來對伯昏瞀人說： 老師，你幹嘛來了不進門就走呢？伯昏瞀人說：你已經有那麼多鞋放在那裡了，我怎麼還能進來呢？意思是說，你已經墮落到這個程度了，我還進來幹嘛？在莊子看來，有很多道理是不能講的，會越講越俗。伯昏瞀人看到列子這麼亢奮地演講，擁有這麼多聽眾，感覺不對， 於是就要走。
那麼，是不是列子這麼講課肯定有問題呢？那也不能絕對這麼說。釋迦牟尼也是一個講者，講了很多經文。而且大多是答問，回答別人提出的一些疑問。釋迦牟尼的講經是很隨意的，跟現今學府裡的教授講課，是完全不同的。教授講課是職業，換句話說，是手裡的飯碗。教授要靠講課吃飯的。所以不管學生有沒有疑問，教授都得講。而且，教授和學生之間，前提就是假設學生什麼都不懂，教授什麼都懂，儘管事實並非總是如此。但學府的存在，就以那樣的假設為前提，否則，學府只好關門了。釋迦牟尼並不是為了混口飯吃而講經。大家都知道，釋迦牟尼以乞討為生。釋迦牟尼是因為諸多菩薩有諸多疑問，所以才會敷座而坐，為菩薩們解難釋疑。倘若莊子走到釋迦牟尼跟前，拂袖而去，那麼就不是釋迦牟尼有什麼不是了，而是莊子自己有問題了。
釋迦牟尼的講經對象，不只是在精神層次上很低的芸芸眾生，還有已經成道或者正在成道的諸菩薩摩訶薩。毋庸置疑，他們自身的修為都已經相當高了。按說，他們不需要聽人講什麼了。為什麼他們還需要釋迦牟尼給他們釋疑呢？舉一個須菩提的例子，便可明白。須菩提長老的修為很高，是位開了慧眼的智者。但他還是需要釋迦牟尼指點。《金剛經》裡有說，須菩提在聽了釋迦牟尼的講經之後，「聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：稀有，世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」可見，釋迦牟尼的講經，對於那些修為極高的菩薩是多麼的有益有助。
嚴格來說，釋迦牟尼的講經，其實不是演講，也不是講課。演講通常有種風險，撒謊的風險。講課更是一種帶有欺騙性質的忽悠，講課者因為要吃飯，所以將自己以前在學校裡學到的那些東西轉手倒賣給學生。釋迦牟尼不演講，也不講課。釋迦牟尼的講經，不是出自生存需要，不是一種謀生的職業，而是一種能量的傳遞，就像基督布道一樣。只不過基督的布道對象是底層民眾，釋迦牟尼講經的對象是菩薩、摩訶薩，比丘、比丘尼那樣的修道者。這樣的能量傳遞與學府教授的講課有什麼區別，或者說這區別的要點在哪裡？這就是我今天要講的內容。區別在於語言。釋迦牟尼講經時對語言的撒謊本性有著高度警惕，而學府教授講課玩的就是語言的撒謊功能，非但不警惕，而且樂在其中。
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