哲學方法：牛津非常短講019
Philosophical Method: A Very Short Introduction
活動訊息
2026年7月選書
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內容簡介
作為一門古老的學問，卻在我們的教育養成體系缺席的學科，哲學有什麼獨特的方法？它又如何幫助我們建立獨立思考的能力？
本書是對哲學方法的概述：釐清我們使用的語言，運用各種形式的爭論來質疑並提出理論，善用基本邏輯推理與思想實驗挑戰既有論點，在不同的提案中如何判斷以選擇最合理的支持；此外，藉由歷史的學習，我們可以看到許多普遍性的問題如何被提出、發展、解決、引出新方向……哲學史的豐厚內容本身就是哲學方法的重要環節。而在當代，這些哲學方法又如何與社會人類學、語言學、電腦科學、生物學……等學科攜手，跨領域做出貢獻，也是在整體環境漠視人文學科的偏見中，讓哲學保有生機的關鍵。
要在訊息洪流、資訊碎片化、AI大行其道的時刻，裝備自己的思辨能力，就從《哲學方法》開始！
本書特色
談論思考的方法並不容易，向來給人艱澀深奧印象的哲學，其實有一套嚴謹的思考方法。作者用許多易懂的例子說明澄清語言、審慎思辨、建立論證，以及哲學和其他領域的合作與貢獻。
本書是對哲學方法的概述：釐清我們使用的語言，運用各種形式的爭論來質疑並提出理論，善用基本邏輯推理與思想實驗挑戰既有論點，在不同的提案中如何判斷以選擇最合理的支持；此外，藉由歷史的學習，我們可以看到許多普遍性的問題如何被提出、發展、解決、引出新方向……哲學史的豐厚內容本身就是哲學方法的重要環節。而在當代，這些哲學方法又如何與社會人類學、語言學、電腦科學、生物學……等學科攜手，跨領域做出貢獻，也是在整體環境漠視人文學科的偏見中，讓哲學保有生機的關鍵。
要在訊息洪流、資訊碎片化、AI大行其道的時刻，裝備自己的思辨能力，就從《哲學方法》開始！
本書特色
談論思考的方法並不容易，向來給人艱澀深奧印象的哲學，其實有一套嚴謹的思考方法。作者用許多易懂的例子說明澄清語言、審慎思辨、建立論證，以及哲學和其他領域的合作與貢獻。
目錄
系列總導讀 在AI的時代裡，你應該追求的真正智慧 陳瑞麟（中正大學哲學系講座教授）
第一章 引言
第二章 始於常識
第三章 爭論
第四章 澄清術語
第五章 進行思想實驗
第六章 理論的比較
第七章 演繹推理
第八章 哲學史的運用
第九章 運用其他領域
第十章 建構模型
第十一章 結語：哲學的未來
參考資料與延伸閱讀
名詞對照表
第一章 引言
第二章 始於常識
第三章 爭論
第四章 澄清術語
第五章 進行思想實驗
第六章 理論的比較
第七章 演繹推理
第八章 哲學史的運用
第九章 運用其他領域
第十章 建構模型
第十一章 結語：哲學的未來
參考資料與延伸閱讀
名詞對照表
試閱
人類跟其他許多動物一樣，充滿了好奇心；我們想要認知事物。擁有大量的知識是件好事，因為它在各種無法預測的情境中都可能派上用場。
常識性的思維包括提出各式各樣的問題。許多我們關切的問題涉及個別特殊事物，例如：「牛奶在哪裡？」「是誰在那裡？」其他有些問題較具普遍性，例如：「起司是如何製作的？」「老鼠可以活多久？」另外還有更為普遍的問題，包括「是什麼」的問句。一個喝下一大杯牛奶的小孩可能會問：「牛奶是什麼？」即使他很清楚如何使用「牛奶」一詞，他仍想知道牛奶是什麼。他所獲得的答案可能是如何從乳牛獲取牛奶的過程。在這個案例當中，答案已經是社會裡的共同知識。然而，在其他情況下，答案可能尚未形成常識性的知識，甚至還不是常識性的信念。舉例來說，有些人固然知道蜂蜜來自蜂巢，卻不知道它是如何產生的，就可能提出「蜂蜜是什麼？」的問題。當人們對水會結冰、又會再解凍的現象感到困惑時，也可能追問：「水是什麼？」科學正是從這樣的問題開始，包括關於特定植物或動物種類的性質問題。這些問題無關乎我們腦袋中的詞彙或概念，而是關於東西本身：牛奶、蜂蜜和水。畢竟詞彙和概念既不能吃，也不能喝。
問題接踵而至。太陽和月亮是什麼？火是什麼？光是什麼？聲音是什麼？對於現在被視為科學起源的那些問題，以及被視為哲學起源的問題之間，並沒有自然的界線。空間是什麼？時間是什麼？這些問題同時出現在物理和形上學中（形上學是哲學的一個分支，特別關注整體實在界），意義上並非完全不同，儘管各自獲得的解答可能大不相同。畢竟自然科學源於自然哲學。
「是什麼」的問題可以追溯到哲學初始的階段。柏拉圖（Plato, 429?-347 BCE）就曾問過：「正義是什麼？」「知識是什麼？」——這些依然是哲學的核心議題。他所問的並不是（古希臘的）詞彙或概念，而是關於正義和知識本身。當然，它們並不是像牛奶、蜂蜜或水那樣的具體物質，畢竟你無法擁有一公升的正義或一公斤的知識。然而，這並非哲學與自然科學間的差異。生物學也要回答「生命是什麼？」（以及其他許多問題）；但生命也不是具體物質，你無法擁有一公升或一公斤的生命。生命體與非生命體之間是有區別的；生物學的一項任務就是要說明兩者間的根本差異。同樣地，正義與不正義的行為也是有區別的，哲學（特別是政治哲學）的一項任務就是要說明其間的根本差異。知識和無知之間也有區別，哲學（特別是知識論）的另一項任務就是要說明這兩者之間的根本差異。普通常識肯認了生命、正義和知識；我們與生俱來的好奇心促使我們想要更深入地了解它們。
當然，思索常識性的區別方式有時難以令人滿意。我們用來描繪它們的日常詞彙可能過於含糊，或是混淆了幾種不同的區分，又或者只標記了表面的差異。這在哲學和自然科學中都可能發生。也許我們需要引入新的術語來標示更為清晰或深入的區別，並建立更有助益的架構來進行進一步的探索。常識是起點，不是終點。
常識並非在哲學起步後就被拋棄的源頭。它持續扮演著另一種角色，作為哲學家用以檢驗暫定結論的一項依據。
………………
以常識作為判斷哲學理論的標準，顯然有個令人擔憂的地方。如果我們誤將一個錯誤的常識性信念當作常識性的知識，該怎麼辦？在某些社會中，他們相信「酷刑並非錯誤的」；事實上，他們甚至相信「我們都知道酷刑並非錯誤的」。然而，人權理論勢必推論出酷刑是錯誤的；身處該社會的哲學家，恐怕會以人權理論與常識性知識不一致為由，駁斥人權理論。但這樣的「駁斥」難道不是被蒙蔽了嗎？
這種擔憂的論點是：訴諸常識其實只是仰賴大眾偏見來判斷哲學理論的偽裝而已。此等懷疑在那些受到現代科學啟發的哲學家當中格外強烈，因為他們將常識視為「前科學的」(pre-scientific)。
常識性的思維包括提出各式各樣的問題。許多我們關切的問題涉及個別特殊事物，例如：「牛奶在哪裡？」「是誰在那裡？」其他有些問題較具普遍性，例如：「起司是如何製作的？」「老鼠可以活多久？」另外還有更為普遍的問題，包括「是什麼」的問句。一個喝下一大杯牛奶的小孩可能會問：「牛奶是什麼？」即使他很清楚如何使用「牛奶」一詞，他仍想知道牛奶是什麼。他所獲得的答案可能是如何從乳牛獲取牛奶的過程。在這個案例當中，答案已經是社會裡的共同知識。然而，在其他情況下，答案可能尚未形成常識性的知識，甚至還不是常識性的信念。舉例來說，有些人固然知道蜂蜜來自蜂巢，卻不知道它是如何產生的，就可能提出「蜂蜜是什麼？」的問題。當人們對水會結冰、又會再解凍的現象感到困惑時，也可能追問：「水是什麼？」科學正是從這樣的問題開始，包括關於特定植物或動物種類的性質問題。這些問題無關乎我們腦袋中的詞彙或概念，而是關於東西本身：牛奶、蜂蜜和水。畢竟詞彙和概念既不能吃，也不能喝。
問題接踵而至。太陽和月亮是什麼？火是什麼？光是什麼？聲音是什麼？對於現在被視為科學起源的那些問題，以及被視為哲學起源的問題之間，並沒有自然的界線。空間是什麼？時間是什麼？這些問題同時出現在物理和形上學中（形上學是哲學的一個分支，特別關注整體實在界），意義上並非完全不同，儘管各自獲得的解答可能大不相同。畢竟自然科學源於自然哲學。
「是什麼」的問題可以追溯到哲學初始的階段。柏拉圖（Plato, 429?-347 BCE）就曾問過：「正義是什麼？」「知識是什麼？」——這些依然是哲學的核心議題。他所問的並不是（古希臘的）詞彙或概念，而是關於正義和知識本身。當然，它們並不是像牛奶、蜂蜜或水那樣的具體物質，畢竟你無法擁有一公升的正義或一公斤的知識。然而，這並非哲學與自然科學間的差異。生物學也要回答「生命是什麼？」（以及其他許多問題）；但生命也不是具體物質，你無法擁有一公升或一公斤的生命。生命體與非生命體之間是有區別的；生物學的一項任務就是要說明兩者間的根本差異。同樣地，正義與不正義的行為也是有區別的，哲學（特別是政治哲學）的一項任務就是要說明其間的根本差異。知識和無知之間也有區別，哲學（特別是知識論）的另一項任務就是要說明這兩者之間的根本差異。普通常識肯認了生命、正義和知識；我們與生俱來的好奇心促使我們想要更深入地了解它們。
當然，思索常識性的區別方式有時難以令人滿意。我們用來描繪它們的日常詞彙可能過於含糊，或是混淆了幾種不同的區分，又或者只標記了表面的差異。這在哲學和自然科學中都可能發生。也許我們需要引入新的術語來標示更為清晰或深入的區別，並建立更有助益的架構來進行進一步的探索。常識是起點，不是終點。
常識並非在哲學起步後就被拋棄的源頭。它持續扮演著另一種角色，作為哲學家用以檢驗暫定結論的一項依據。
………………
以常識作為判斷哲學理論的標準，顯然有個令人擔憂的地方。如果我們誤將一個錯誤的常識性信念當作常識性的知識，該怎麼辦？在某些社會中，他們相信「酷刑並非錯誤的」；事實上，他們甚至相信「我們都知道酷刑並非錯誤的」。然而，人權理論勢必推論出酷刑是錯誤的；身處該社會的哲學家，恐怕會以人權理論與常識性知識不一致為由，駁斥人權理論。但這樣的「駁斥」難道不是被蒙蔽了嗎？
這種擔憂的論點是：訴諸常識其實只是仰賴大眾偏見來判斷哲學理論的偽裝而已。此等懷疑在那些受到現代科學啟發的哲學家當中格外強烈，因為他們將常識視為「前科學的」(pre-scientific)。
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