光師父說心經6 煩惱的根本就是我
活動訊息
內容簡介
《心經》短短二百六十字，是佛二十二年講經全部的精華。
為使一般大眾認識佛法的核心，慧光法師以清晰的邏輯能力及理解力，既深且廣地闡釋了《心經》，並以淺顯易懂的方式帶讀者一步步進入《心經》浩瀚的智慧，《光師父說心經》書系由此誕生。法師將為所有願意探索生命的讀者，直指人生問題的根源，並展開真正解脫的旅程。
「佛法是生命的真理，並非是佛教或者佛的專利。」
光師父在這一冊當中說明了為什麼是觀世音菩薩說法，而不是文殊菩薩，以及什麼是佛教的解脫觀。
「智慧就是了解什麼是生命的實相。若單從個人的角度來了解生命，所知的世界其實是很狹隘，但若願以慈悲心，從眾生的角度去了解生命，智慧則會變得廣大無碍，由於不是單一角度，而是做全方位的思考，這種智慧才堪稱圓滿。」
「佛教常以蓮花做譬喻，因蓮花有出於汙泥而不染的功德。蓮花雖與汙泥同在，身處低窪、潮濕、混濁、臭穢的泥水之中，當下猶能清香潔淨無所染污，即是所謂的解脫。不需將蓮花栽種到清淨的高原陸地，才能生長，清淨無染，這才是佛教的解脫觀。」
「行一切善法而心不染。」
觀世音菩薩又稱觀自在菩薩，「觀自在」的意思是已不需用力、刻意。如光師父所說，佛教不是純粹的信仰而己，它更重視智慧的學習。修習由觀自在菩薩傳授的這部《心經》，能使我們超越求神拜佛的被動心態，成就自在、圓滿、以智慧引導的人生觀。
為使一般大眾認識佛法的核心，慧光法師以清晰的邏輯能力及理解力，既深且廣地闡釋了《心經》，並以淺顯易懂的方式帶讀者一步步進入《心經》浩瀚的智慧，《光師父說心經》書系由此誕生。法師將為所有願意探索生命的讀者，直指人生問題的根源，並展開真正解脫的旅程。
「佛法是生命的真理，並非是佛教或者佛的專利。」
光師父在這一冊當中說明了為什麼是觀世音菩薩說法，而不是文殊菩薩，以及什麼是佛教的解脫觀。
「智慧就是了解什麼是生命的實相。若單從個人的角度來了解生命，所知的世界其實是很狹隘，但若願以慈悲心，從眾生的角度去了解生命，智慧則會變得廣大無碍，由於不是單一角度，而是做全方位的思考，這種智慧才堪稱圓滿。」
「佛教常以蓮花做譬喻，因蓮花有出於汙泥而不染的功德。蓮花雖與汙泥同在，身處低窪、潮濕、混濁、臭穢的泥水之中，當下猶能清香潔淨無所染污，即是所謂的解脫。不需將蓮花栽種到清淨的高原陸地，才能生長，清淨無染，這才是佛教的解脫觀。」
「行一切善法而心不染。」
觀世音菩薩又稱觀自在菩薩，「觀自在」的意思是已不需用力、刻意。如光師父所說，佛教不是純粹的信仰而己，它更重視智慧的學習。修習由觀自在菩薩傳授的這部《心經》，能使我們超越求神拜佛的被動心態，成就自在、圓滿、以智慧引導的人生觀。
序／導讀
覺醒是生命的開始 慧光法師
一般人學習佛法，以為只要依靠信仰或是培養自己的福德就能夠解脫。其實佛說，我們真正的問題並非來自外在的境界，而是我們自己的心。
煩惱不是別人給我們的，是自己成立的。因為對世界的錯誤認知，才導致煩惱的生起，因為煩惱生起，才促成業的造作，導致輪迴的苦。我們要斷除煩惱，解決生命中的苦，一定要開智慧，透過智慧將根源解除。當我們正確地認識自己和環境的時候，自然而然就能消除心中的煩惱。
一般人學佛，如果沒有接觸到這樣的學習，也沒有在這上面用功，可以說都還在門外轉，尚未走入佛法的核心，因此根本的煩惱以及苦的問題，無法獲得真正的解脫。這就是為什麼我們要學習《心經》，《心經》能開啟我們對生命正確的領悟，是令我們快樂的方法，也是學習佛法最核心的目的。
佛開示的佛法很多，但是講經說法不同於上課，而是對人的生命或生活中所面對的困難、煩惱和苦，進行引導和開示。由於開示的對象不一，所以每次講的內容也有差異。佛開導的層次非常深廣豐富，有些屬於因果觀念，比如說在家庭或團體裡能夠和諧相處，是因為有慈悲心，倘若我們都只關注自我，一定會常與人結惡緣，慢慢人際關係就會愈來愈疏遠。你不去關心別人，心中就會容不下他人，如此一來，就無法得到生活的和諧與快樂。
佛法講到最核心，就是般若。世尊開演般若的甚深教法，乃是為開啟我們對世間一切現象的了解，並如實地體會萬物存在的實相，也就是緣起性空的真理。
當你內心強烈地執著有「我」，或認為境界中有一個可被你執著的真實對象，煩惱就會一直存在。由於不知實相是什麼，我們便顛倒地認為一切現象都是真實的，因此生起苦惱，輪迴不息。了悟緣起性空，並非意味放棄一切，而是正確地看待世間，不因錯誤的認知導致苦惱。
所以佛教導我們回到認知的原點，去看清楚，深入地觀照，了解境界都是因緣所生。只要是因緣所生，它就是無常的；只要是無常的，它就沒有實體。當你真正地懂了，那不是一種概念或思想上的理解，而是內心如實地接受、明白這個道理，煩惱才能斷除。
如今科學也可以用來佐證佛教所講的緣起無自性的真理。因為物理現象研究到最後，已經沒有物理的特質了，比如量子力學說物理現象只是一種能量，而這種能量呈現的方式是一種波動。物理現象不僅佔有空間、也具有重量，然而到量子層次的時候，它便失去重量的特質，也不佔空間，只是一種能量。你說它有實體嗎？它沒有實體，但確實存在，不能說什麼都沒有。
以佛法來說，這樣的層次已近乎「空」。世間一切萬物皆是能量的組合，這些現象又分為地水火風空識，組成「我」的身心狀態。其中沒有一個實體叫做「我」，也沒有永恆不變的靈魂。然而在我們內心深處，卻一直執著有「我」，當面對境界時，便用這個「我」去回應，這就是最初顛倒的認知，從此生起各式各樣的煩惱。
其實我們的心是最好的收發器，具有微妙不思議的能力，可以收到宇宙間很微細的能量波動。如同手機，使用者距離遙遠也能通話，這是因為它能收發空間裡的波動。我們的心也有這樣的功能，能察覺各種能量或現象界的變化，只是平常我們太依賴感官了，習慣用眼睛看、耳朵聽，心開發出來的功能反而少之又少。
有些修行人說自己有神通，能預知未來。其實我們每個人都有這種能力，例如走進一個空間或去到一個地方，突然感覺似曾來過。我們的心本具感知能量變化的能力，非僅能感知現前的事物，亦可了知過去或未來。
即使是很微細的存在，佛透過禪定的觀照，也可以感知到它的變化，這就是心能了知一切法的根本功德。心，我們每個當下都在用它，但心到底是怎麼一回事？我們全部的思惟、感受，各式各樣的心靈活動，都從心出發。心是什麼呢？我說我很快樂，快樂是怎麼生起？我很痛苦，痛苦又是怎麼生起？心到底是怎樣起變化的？這都是佛教要去探索的實相。
佛開示《摩訶般若波羅蜜多經》講了二十二年，《心經》可以說是其中的精華，只用二百六十個字，就將佛法最核心的智慧圓滿地表達出來。若再深究，《心經》的要義則是「無所得」。透過理解和觀察，明了空性的道理，才能達到無所得的境界。成就無所得的智慧，才有辦法「遠離顛倒夢想究竟涅槃」，也就是斷除種種錯誤的認識，並超越一切恐怖和苦厄，達到究竟解脫。
佛法深廣，大眾很難理解。一般人在生活遭遇的問題，就佛法來看是很枝末的事，比如跟某某人吵架、相處不愉快等等。學佛要探究的是根源，否則同樣的煩惱將會持續擾亂你。為何會跟人吵架？一定有個觸動的點，讓你和別人產生抵觸。這個念頭是怎麼生起的？源自於哪裡？探索到根本，你會發現就是因為有「我」，才生起「他侵犯我」的念頭。
然而一般人關注的都不是根本的問題，探討這些佛法，會覺得離自己正在面對的困境太遙遠了，好像沒什麼關係。但其實我執才是根本，根本解決了，枝末的問題隨之解除。就好像一棵樹，沒有了根，枝芽通通會枯死。只是一味地處理枝末，這邊砍斷，那邊又生出，因為沒有根本解決，所以陷入無盡的輪迴。
學習《心經》即是要去除根本的問題，開啟清淨的智慧。如何讓眾生發心學習，這是最殊勝也是最難的，因此有這系列談《心經》的書。希望用親近的文字，引領大家走入佛法的本質，從而幫助自己的生命。
智慧的圓滿不是一生成就的事，《心經》的探索也沒有終點。佛用了二十二年講解生命的智慧，都含藏在《心經》簡短的經文中。《光師父說心經》系列將藉由現代眼光帶你敞開佛法的堂奧，期盼每一冊都能為你的生命帶來光明與法喜，從無明煩惱的此岸，趣向自在解脫的彼岸。
一般人學習佛法，以為只要依靠信仰或是培養自己的福德就能夠解脫。其實佛說，我們真正的問題並非來自外在的境界，而是我們自己的心。
煩惱不是別人給我們的，是自己成立的。因為對世界的錯誤認知，才導致煩惱的生起，因為煩惱生起，才促成業的造作，導致輪迴的苦。我們要斷除煩惱，解決生命中的苦，一定要開智慧，透過智慧將根源解除。當我們正確地認識自己和環境的時候，自然而然就能消除心中的煩惱。
一般人學佛，如果沒有接觸到這樣的學習，也沒有在這上面用功，可以說都還在門外轉，尚未走入佛法的核心，因此根本的煩惱以及苦的問題，無法獲得真正的解脫。這就是為什麼我們要學習《心經》，《心經》能開啟我們對生命正確的領悟，是令我們快樂的方法，也是學習佛法最核心的目的。
佛開示的佛法很多，但是講經說法不同於上課，而是對人的生命或生活中所面對的困難、煩惱和苦，進行引導和開示。由於開示的對象不一，所以每次講的內容也有差異。佛開導的層次非常深廣豐富，有些屬於因果觀念，比如說在家庭或團體裡能夠和諧相處，是因為有慈悲心，倘若我們都只關注自我，一定會常與人結惡緣，慢慢人際關係就會愈來愈疏遠。你不去關心別人，心中就會容不下他人，如此一來，就無法得到生活的和諧與快樂。
佛法講到最核心，就是般若。世尊開演般若的甚深教法，乃是為開啟我們對世間一切現象的了解，並如實地體會萬物存在的實相，也就是緣起性空的真理。
當你內心強烈地執著有「我」，或認為境界中有一個可被你執著的真實對象，煩惱就會一直存在。由於不知實相是什麼，我們便顛倒地認為一切現象都是真實的，因此生起苦惱，輪迴不息。了悟緣起性空，並非意味放棄一切，而是正確地看待世間，不因錯誤的認知導致苦惱。
所以佛教導我們回到認知的原點，去看清楚，深入地觀照，了解境界都是因緣所生。只要是因緣所生，它就是無常的；只要是無常的，它就沒有實體。當你真正地懂了，那不是一種概念或思想上的理解，而是內心如實地接受、明白這個道理，煩惱才能斷除。
如今科學也可以用來佐證佛教所講的緣起無自性的真理。因為物理現象研究到最後，已經沒有物理的特質了，比如量子力學說物理現象只是一種能量，而這種能量呈現的方式是一種波動。物理現象不僅佔有空間、也具有重量，然而到量子層次的時候，它便失去重量的特質，也不佔空間，只是一種能量。你說它有實體嗎？它沒有實體，但確實存在，不能說什麼都沒有。
以佛法來說，這樣的層次已近乎「空」。世間一切萬物皆是能量的組合，這些現象又分為地水火風空識，組成「我」的身心狀態。其中沒有一個實體叫做「我」，也沒有永恆不變的靈魂。然而在我們內心深處，卻一直執著有「我」，當面對境界時，便用這個「我」去回應，這就是最初顛倒的認知，從此生起各式各樣的煩惱。
其實我們的心是最好的收發器，具有微妙不思議的能力，可以收到宇宙間很微細的能量波動。如同手機，使用者距離遙遠也能通話，這是因為它能收發空間裡的波動。我們的心也有這樣的功能，能察覺各種能量或現象界的變化，只是平常我們太依賴感官了，習慣用眼睛看、耳朵聽，心開發出來的功能反而少之又少。
有些修行人說自己有神通，能預知未來。其實我們每個人都有這種能力，例如走進一個空間或去到一個地方，突然感覺似曾來過。我們的心本具感知能量變化的能力，非僅能感知現前的事物，亦可了知過去或未來。
即使是很微細的存在，佛透過禪定的觀照，也可以感知到它的變化，這就是心能了知一切法的根本功德。心，我們每個當下都在用它，但心到底是怎麼一回事？我們全部的思惟、感受，各式各樣的心靈活動，都從心出發。心是什麼呢？我說我很快樂，快樂是怎麼生起？我很痛苦，痛苦又是怎麼生起？心到底是怎樣起變化的？這都是佛教要去探索的實相。
佛開示《摩訶般若波羅蜜多經》講了二十二年，《心經》可以說是其中的精華，只用二百六十個字，就將佛法最核心的智慧圓滿地表達出來。若再深究，《心經》的要義則是「無所得」。透過理解和觀察，明了空性的道理，才能達到無所得的境界。成就無所得的智慧，才有辦法「遠離顛倒夢想究竟涅槃」，也就是斷除種種錯誤的認識，並超越一切恐怖和苦厄，達到究竟解脫。
佛法深廣，大眾很難理解。一般人在生活遭遇的問題，就佛法來看是很枝末的事，比如跟某某人吵架、相處不愉快等等。學佛要探究的是根源，否則同樣的煩惱將會持續擾亂你。為何會跟人吵架？一定有個觸動的點，讓你和別人產生抵觸。這個念頭是怎麼生起的？源自於哪裡？探索到根本，你會發現就是因為有「我」，才生起「他侵犯我」的念頭。
然而一般人關注的都不是根本的問題，探討這些佛法，會覺得離自己正在面對的困境太遙遠了，好像沒什麼關係。但其實我執才是根本，根本解決了，枝末的問題隨之解除。就好像一棵樹，沒有了根，枝芽通通會枯死。只是一味地處理枝末，這邊砍斷，那邊又生出，因為沒有根本解決，所以陷入無盡的輪迴。
學習《心經》即是要去除根本的問題，開啟清淨的智慧。如何讓眾生發心學習，這是最殊勝也是最難的，因此有這系列談《心經》的書。希望用親近的文字，引領大家走入佛法的本質，從而幫助自己的生命。
智慧的圓滿不是一生成就的事，《心經》的探索也沒有終點。佛用了二十二年講解生命的智慧，都含藏在《心經》簡短的經文中。《光師父說心經》系列將藉由現代眼光帶你敞開佛法的堂奧，期盼每一冊都能為你的生命帶來光明與法喜，從無明煩惱的此岸，趣向自在解脫的彼岸。
試閱
《心經》的經文分成二個部分：第一個部分「顯示般若」，是透過法義的宣說，讓眾生生起慧解，如此才能破除煩惱；第二個部分「秘密般若」，則是教授秘密咒語，令眾生一心受持，因而生起清淨無漏的福德，破除自身的業障。由此二分，眾生才能破除煩惱及業障，以福慧二種清淨資糧莊嚴法身，成就佛所具足之三德。
第一分「顯示般若」，又再分成三分：明能觀智、辨所觀境、顯所得果。
「明能觀智」是在說明能如實觀察的智慧，也就是一切眾生本具的清淨覺性。
「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」從此段經文，我們可以了知，觀自在菩薩是《心經》的說法主，即本經的教授，也是實踐般若的行者。因此，當他行至甚深般若智慧時，以清淨心如實觀照世間，了悟身心所有皆虛妄不實，無有自性，故能超越生命中的一切苦惱及困厄。
「辨所觀境」則是在辨明智慧所觀察的境界，一切萬法雖顯現有外相，卻又如幻化般的存在，無有真實體性。從「舍利子!色不異空，空不異色⋯⋯無智亦無得」的這段經文，皆是在開示「相有體無」的真理實相。我們的智慧觀察到什麼？這個能觀的心，觀察到什麼？心所觀察的，到底是怎樣的一個境界？要開智慧，在哪裡開呢？
如在第二冊中曾討論過，世間最了解無常的人，應該是在醫院裡工作的人。孕婦挺著肚子進來，一瞬間孩子呱呱落地，新的生命開始了；也有出意外被送進來的人，轉眼間斷氣，人就往生了。這些醫護人員天天看著生死無常，是不是應該有所覺悟？未必有。這是由於對所觀的境界了知錯誤，例如對無常的事物，並不如實了知其如幻化；另外於用功的下手處也不對，例如只知他人生命無常，卻不警覺自身亦無常，所以智慧不得開、煩惱斷不了。
「顯所得果」是顯示由般若智慧觀察所得到的領悟，進而成就究竟解脫。因此，這裡所謂成就的果，即是指「以無所得故⋯⋯遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」的經文中所開示的功德果報。
上述三分是「顯示般若」完整的內容，也是《心經》的第一個部份。經文最後的「即說咒曰：揭諦 揭諦 波羅揭諦⋯⋯菩提薩婆訶」則是第二個部分「秘密般若」。
進入《心經》的本文之前，先講一段玄奘大師與《心經》之間的因緣。
傳說玄奘大師當年要去印度取經時，可以說是依靠《心經》的威德力遣除了一切違緣。因為當時唐朝正與匈奴戰爭，局勢有些緊張，因此朝廷沒有同意法師出國參學的申請。在上一冊有提到，玄奘大師只好偷偷前往，成為我們現在說的偷渡客。
他出發之後，到了西域，高昌的國王一開始非常地禮遇他，希望他能夠留下來教化自己的子民，協助治理國家。由於玄奘大師斷然拒絕，國王便將其軟禁，不讓他離開。然而玄奘大師的意志異常地堅定，決意要往西方去取經。因此，他以絕食表明心意，國王最後只好答應讓他離去，甚至跟他結拜為兄弟，並派遣隨扈人員保護他。
玄奘大師最初出發時只是一人，之後增加許多人跟隨著他前往取經。但因路途遙遠艱辛，又不時遇到災難，導致人馬傷亡，最後又只剩下他一人。
有次他途經一所寺院，見到一位老和尚病得很嚴重，玄奘大師生起極大的悲心，停止趕路，一直待在寺裡照顧老人家。老和尚痊癒後，臨別時送給玄奘大師一本梵文的《心經》，並特意叮囑他虔誠持誦。
傳說當玄奘大師行經恆河時，曾被一群盜匪劫持，險遭殺身之禍。這群盜賊除了搶取財物之外，因虔誠信奉印度突伽天神，每年秋季都需找一名容貌端莊的人，殺取肉血祭祀，因此賊人還想以玄奘大師為人祭。但因《心經》的護持，神奇地令玄奘免於這場災難。
如《大般若經》中云：「有置此經在身或手，諸天、人等皆應禮敬⋯⋯四大天王及餘天眾，常隨擁衛未曾暫捨，終不橫死枉遭衰患。」由此可知，受持《心經》能夠帶給我們不可思議的加持力。玄奘大師至西域求法途中遇到困厄時，皆因持誦《心經》獲得了加持，故能平安順利取經返回中國。
據說在回程中，他為了報答老和尚贈與《心經》的恩惠，想回到當初的那座寺院，才發覺不僅老和尚、連寺廟也都不見了。有後人說，老和尚是觀世音菩薩的化現，助他前往印度取經。因此，玄奘大師所翻譯的《心經》，雖與藏譯或其他漢譯本較短，卻是受過觀音菩薩的特別加持。
第一分「顯示般若」，又再分成三分：明能觀智、辨所觀境、顯所得果。
「明能觀智」是在說明能如實觀察的智慧，也就是一切眾生本具的清淨覺性。
「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」從此段經文，我們可以了知，觀自在菩薩是《心經》的說法主，即本經的教授，也是實踐般若的行者。因此，當他行至甚深般若智慧時，以清淨心如實觀照世間，了悟身心所有皆虛妄不實，無有自性，故能超越生命中的一切苦惱及困厄。
「辨所觀境」則是在辨明智慧所觀察的境界，一切萬法雖顯現有外相，卻又如幻化般的存在，無有真實體性。從「舍利子!色不異空，空不異色⋯⋯無智亦無得」的這段經文，皆是在開示「相有體無」的真理實相。我們的智慧觀察到什麼？這個能觀的心，觀察到什麼？心所觀察的，到底是怎樣的一個境界？要開智慧，在哪裡開呢？
如在第二冊中曾討論過，世間最了解無常的人，應該是在醫院裡工作的人。孕婦挺著肚子進來，一瞬間孩子呱呱落地，新的生命開始了；也有出意外被送進來的人，轉眼間斷氣，人就往生了。這些醫護人員天天看著生死無常，是不是應該有所覺悟？未必有。這是由於對所觀的境界了知錯誤，例如對無常的事物，並不如實了知其如幻化；另外於用功的下手處也不對，例如只知他人生命無常，卻不警覺自身亦無常，所以智慧不得開、煩惱斷不了。
「顯所得果」是顯示由般若智慧觀察所得到的領悟，進而成就究竟解脫。因此，這裡所謂成就的果，即是指「以無所得故⋯⋯遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」的經文中所開示的功德果報。
上述三分是「顯示般若」完整的內容，也是《心經》的第一個部份。經文最後的「即說咒曰：揭諦 揭諦 波羅揭諦⋯⋯菩提薩婆訶」則是第二個部分「秘密般若」。
進入《心經》的本文之前，先講一段玄奘大師與《心經》之間的因緣。
傳說玄奘大師當年要去印度取經時，可以說是依靠《心經》的威德力遣除了一切違緣。因為當時唐朝正與匈奴戰爭，局勢有些緊張，因此朝廷沒有同意法師出國參學的申請。在上一冊有提到，玄奘大師只好偷偷前往，成為我們現在說的偷渡客。
他出發之後，到了西域，高昌的國王一開始非常地禮遇他，希望他能夠留下來教化自己的子民，協助治理國家。由於玄奘大師斷然拒絕，國王便將其軟禁，不讓他離開。然而玄奘大師的意志異常地堅定，決意要往西方去取經。因此，他以絕食表明心意，國王最後只好答應讓他離去，甚至跟他結拜為兄弟，並派遣隨扈人員保護他。
玄奘大師最初出發時只是一人，之後增加許多人跟隨著他前往取經。但因路途遙遠艱辛，又不時遇到災難，導致人馬傷亡，最後又只剩下他一人。
有次他途經一所寺院，見到一位老和尚病得很嚴重，玄奘大師生起極大的悲心，停止趕路，一直待在寺裡照顧老人家。老和尚痊癒後，臨別時送給玄奘大師一本梵文的《心經》，並特意叮囑他虔誠持誦。
傳說當玄奘大師行經恆河時，曾被一群盜匪劫持，險遭殺身之禍。這群盜賊除了搶取財物之外，因虔誠信奉印度突伽天神，每年秋季都需找一名容貌端莊的人，殺取肉血祭祀，因此賊人還想以玄奘大師為人祭。但因《心經》的護持，神奇地令玄奘免於這場災難。
如《大般若經》中云：「有置此經在身或手，諸天、人等皆應禮敬⋯⋯四大天王及餘天眾，常隨擁衛未曾暫捨，終不橫死枉遭衰患。」由此可知，受持《心經》能夠帶給我們不可思議的加持力。玄奘大師至西域求法途中遇到困厄時，皆因持誦《心經》獲得了加持，故能平安順利取經返回中國。
據說在回程中，他為了報答老和尚贈與《心經》的恩惠，想回到當初的那座寺院，才發覺不僅老和尚、連寺廟也都不見了。有後人說，老和尚是觀世音菩薩的化現，助他前往印度取經。因此，玄奘大師所翻譯的《心經》，雖與藏譯或其他漢譯本較短，卻是受過觀音菩薩的特別加持。
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