神聖的愚者
活動訊息
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內容簡介
本書作者樋口和彥博士，是日本京都文教大學校長、京都生命線理事長、日本榮格心理學會會長，同時也是一位牧師。過去三十多年來，他經常受邀到處演講及佈道，非常擅於以最淺白的語言，深深打動聽眾的心靈。身為心理治療師的他，經常有機會聽到人們訴說內在的心聲，碰觸到外表看不見的心理傷痕，因此，他的講道方式充滿一種內在的空間感，讓聽者在其中將過去人生中最珍視的事物慢慢放下，包括個人所憑藉的自信和驕傲的盔甲；他相信，當我們願意面對人性中的不完美和脆弱，就可以聽見上帝的聲音。
《神聖的愚者》收錄了他十二篇觸動人心的講道內容，主題包含了現代人最切身的生活面向，例如他談到婚姻、家庭與教養，也談年老、死亡、孤獨與傷痕；他分享身為志工的喜悅，也提醒大家小心善意的暴力與陷阱；他鼓勵大家放下憂慮，發揮歡笑和幽默的力量，並以孩子的眼睛看世界，永遠保持夢想，享受創造的喜悅……。本書中並沒有太多聖經的釋義，反而信手拈來各種希臘神話、羅馬故事、格林童話、詩歌徘句，以及日常生活的觀察和經歷，在簡單平易的語句中，帶著令人回味的詩意，值得再三捧讀！
《神聖的愚者》收錄了他十二篇觸動人心的講道內容，主題包含了現代人最切身的生活面向，例如他談到婚姻、家庭與教養，也談年老、死亡、孤獨與傷痕；他分享身為志工的喜悅，也提醒大家小心善意的暴力與陷阱；他鼓勵大家放下憂慮，發揮歡笑和幽默的力量，並以孩子的眼睛看世界，永遠保持夢想，享受創造的喜悅……。本書中並沒有太多聖經的釋義，反而信手拈來各種希臘神話、羅馬故事、格林童話、詩歌徘句，以及日常生活的觀察和經歷，在簡單平易的語句中，帶著令人回味的詩意，值得再三捧讀！
名人推薦
朱衛茵（名主持人）、林信男（台大醫學院精神科教授）、梁信惠（台灣沙遊協會理事長）、孫越（「宇宙光全人關懷機構」終身義工）
試閱
<書摘>
第一章 神聖的愚者
我們現在居住的世界是一個充滿堅硬水泥的「乾冷世界」。這樣的世界因為煙霧迷漫天際，即使抬頭仰望，也已經無法看見神蹟。住在都市的我們彷彿生活在一個宗教無法進入的「無神世界」，或是非宗教的世界；我們已經鮮少可以遇見讓人感到宗教性濃厚的事物。也因如此，即使在如基督教教會般的場合中講道說教，現代人也難以理解宗教的真諦。
然而，在此有一個任誰都可理解，而且宗教性濃厚的絕妙好辭，英語稱之為Holy Fool，亦即「神聖的愚者」。雖然這不是什麼讚美的名詞，但是我心裡想，日本關西方言說的「神聖的傻瓜」，卻非常適合這個名詞賦予的形象，而且讓每個人都可以理解宗教核心的部分。
那是所有宗教共通的形象，也就是在良寬大師【譯註一】、史懷哲博士【譯註二】和宮澤賢治【譯註三】身上都找得到的愚拙，然而正是在那份愚拙中才能蘊含神聖的事物。
那麼我們再來稍微詳述一下這個「神聖的愚者」的形象。
內化複雜事物的單純
當我們分析這個形象，可以發現它是由三個要素組成的。
第一就是單純。那是一種能將無法掌握的複雜事物壓縮其中的單純。
戰前以大眾傳道聞名基督教界的木村清松【原註】牧師，晚年曾經對剛從大學神學部畢業的我說過：「如果你要成為傑出的牧師，那就把你所有的家當整理成一個行李，以便隨時整裝出發。否則你就無法成為真正的講道牧師。」我想木村牧師在教導我：「十字架的愚拙」中有被壓縮的單純，在那裡有真正的自由，當自由為己所有時，才能說出真正有力量的道理。
但是如今環視四周，曾幾何時多餘的用品已經堆積如山，「這樣我還能算是真正的講道牧師嗎？」這實在是我應該要深刻反省的。
神聖的愚拙中存在著使命
第二，那麼只是單純的愚拙就好了嗎？非也。若只是單純的愚拙，也只能稱之為「愚蠢」，因此還必須具備「神聖」的成份。在舊約聖經中，「聖」字意味著從某處「被分離出來」之意，例如教會禮拜堂的講壇會設置於較高的地方，其實使用的材質並無殊異，只是設置得稍微比一般場所還要高，強調與世俗分離，如此才能感到「神聖」吧。我想，在那其中想要彰顯出的是相對於「平凡」的不平凡。現今社會上擁有信仰的人，從外觀看來總是異於常人，我認為這是無可避免的，因此我們必須有某種程度的覺悟：即使自己認為並沒什麼改變，但是旁人看來就是不一樣。
只是單純地看起來不一樣嗎？其實也並非如此。因為還有第三點：在神聖的愚拙之中必有被賦予的任務（使命）。亦即這種不平凡的愚拙背負著向他者顯示的使命。
在此我們思考一下新約聖經中所揭示的耶穌的愚拙。各位可以發現，事實上這愚拙總是為了特定對象而愚拙，我們愛人時也是如此。愚拙有時會驚嚇到對方，甚至反映出異常，有時還會造成困擾。耶穌擁有的神聖愚拙，正可說是服務愚昧眾生的愚拙。
神聖愚者的最終形象
我認為我們可以將釘在十字架上的耶穌視為神聖愚者的最終形象。那是一種極其單純的姿態，是聖化的、是為有罪的人承擔一切的十字架。如果基督人身負這十字架的愛，那麼我們應該要貫徹十字架所彰顯的愚拙，堅持將愚拙發揮到極致。
再者，此愚拙也擁有將世上智慧變成愚拙的力量。說到此，我不由得想起松竹新喜劇的藤山寬美【譯註四】扮演過的傻子。我格外喜愛他扮演的傻子。雖然他扮演過各種傻子，但是故事情節大致上是一樣的。戲一開始時，舞台上的所有人都在嘲弄他演的傻子，即使如此，傻子仍然盡心侍奉君主、真誠對待朋友與愛人。於是突然間，觀眾會發現過去曾經愚弄過他的人其實才是笨蛋，而只有他是真心待人的人。
眾所盼望的「神聖愚者」
在這個水泥叢林的世界，我們無法輕易察覺神的存在。世上若是智慧當道，神只得以愚者的姿態顯現人間。因此愚拙本身或許才是真正的智慧。聖經就提到：「你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看是愚拙。」（〈哥林多前書〉三：一八－一九）。
當我們能堅持愚拙，其中蘊藏的偉大力量就會發揮出來。我想沒有一個時代像今日這般渴望神聖愚者的出現。
讓我們再一次傾聽聖經的言語吧。「為基督的緣故算是愚拙的……」（〈哥林多前書〉四：一○）。在成為這樣的愚者之前，我們應該要更堅定自己的信仰。
【譯註一】日本德川時代晚期著名襌僧，也是詩人、書法家。
【譯註二】德國出身的神學家、哲學家、醫生以及音樂家，三十歲時立志致力於醫療與傳道，並且前往非洲剛果終生為當地土著醫病、傳道，其卓越功績獲得一九五三年的諾貝爾和平獎，後人甚至尊稱他為「非洲聖人」。
【譯註三】日本大正時期著名詩人、童話作家以及農業改良家。
【原註】木村清松，一八七四年出生於日本新潟縣五泉市，為大正時代相當活躍的民間佈道家。他以講道風格酷似美國穆迪（D. L. Moody）而聞名。他的講道感化了許多人接受基督教的洗禮。晚年他在其弟所屬的大森MEGUMI教會休養生息，有一次在晚間禮拜他來聆聽我的講道，並且對我說了那段話。
【譯註四】藤山寬美，一九二九年出生於日本大阪，為著名的舞台劇喜劇演員。
（訂正改寫於《燈火》，日本基督教團熊本草葉町教會，一九八一） <書摘> 第三章 善意的暴力
最可怕的是內心潛在的危機
今天我想與各位一起來學習聖經上「曠野的試探」這個有名的章節。
經上寫道，至此，「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來」。由於全身充身聖靈，身為人類的耶穌此刻應該處於人生的最高峰，充滿自信以及「終於可以渡化眾生」的心情。但是沒想到前方等待耶穌的是與他期待相反的「曠野四十天」的苦難。
經上說：「聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」所謂「聖靈將他引到……」並非本身意志，而是不得不臣服於這股力量。之後耶穌歷經種種苦難，不過這對耶穌而言，一開始最嚴重的危機並不是來自於外在，而是內在的危機。
我們在一生當中會面臨許多外在的危機，工作不順利、收入減少等，都是非常麻煩的事情。然而，深藏在自己內心的危機才是最可怕的，這種危機就好像自己處在人生的最高峰，內心卻否定過去到現在所堅信的主義與主張時，踏在腳下的高台突然開始瓦解、整個人被不知名的力量拉走。
曠野的試探
關於「曠野的試探」，研究聖經的學者有各種見解。其中一種說法認為，這是「只有彌賽亞（具有宗教使命的救世主）才要接受的考驗」。
首先是「食物的試探」。身為宗教家該靠什麼活下去呢？首先我們要思考的是有食物可吃嗎？可以過活嗎？但是耶穌卻說：「人活著不是單靠食物」而抗拒了魔鬼。雖然我們今天不打算針對這個部分詳加說明，但是這部分對人類而言是一大課題。
其次魔鬼又領他上了高山，並且誘惑他說：「這一切的權柄、榮華，我都要給你，……你若是在我面前下拜，這都要歸你。」然後魔鬼又領他到更高的地方，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去。」這也就是在考驗一個人信仰的虔誠性。
這個部分事實上並非「魔鬼引耶穌到曠野」而是「聖靈引耶穌到曠野」。到底是怎麼回事呢？其實耶穌並非受外在的魔鬼試探，而是內在的聖靈帶領他到意想不到的地方去接受試探。這可說是身為基督徒的我們必須思考的一件事。
誘惑的瞬間
雖然我們並不是耶穌基督，但是我們在某一瞬間會遇到同樣的考驗，或是陷於魔鬼的誘惑。
我們得時時透過各種信仰生活，淨化自己的信仰。每日不斷反省，致力維持虔誠的信仰。
我們必須注意的是，當信仰變得虔誠時，亦即我們站在高處的瞬間，從那裡可以清楚地看清一切；自己的人生、自己的不虔誠等等。此時，魔鬼說：「從這裡跳下去，如何？」
此時正是自己相信這麼做絕對沒事的時候，也是誘惑的瞬間。如果相信自己做得到，那一剎那等於你不需要神，也就是落入地獄的瞬間。
且看耶穌，即使人稱「上帝之子」，他仍稱自己為「人子」，徹徹底底以人類的身分行走在土地上。面對試探，他回答說：「當拜主，你的神，單要事奉他。」與「不可試探你的神」。耶穌腳踏土地，亦即「道成肉身」（Incarnation），意味著會失敗、會受傷、要忍耐、要背負苦難。這個試探的真正意義在於耶穌基督是否徹底成為「人子」。而我想，耶穌唯有通過這個試探才能證實自己是真正的彌賽亞。
是助人？還是自取滅亡？
我們將話題轉回現代。社會上現在有一群稱為助人專業者（Helping Professional）的人。比方說，將來的世界會進入高齡化的世界，因此越來越需要一些不僅可以幫助自己，還可以幫助他人的人生專家。這些以助人為職業的人，包括：護士、醫生、社工、諮詢師、牧師，還有能幫助孩子的家庭主婦們，這個社會是越來越需要這樣的人了。
在此我們應該要來思量，如何做才能真正有效地幫助他人，以及什麼時候是適得其反。換言之，我們要來思考這些人什麼時候會出現「善意的暴力」。不過，在此之前有必要再一次思考聖經上提到的「曠野的試探」。那麼，真正的善意是什麼呢？
正是不完美的人類才做得到
雖然先前我用批判性的言詞說明「善意」，但並非絕對如此。善意的存在滋潤了這個世界，而且因為許多不求回報的善行，才使得許多社會所需的事物得以成立，成為適合人居的世界。簡單來說，家庭的成立並不單純只是人的聚集，有父親有母親就可以的。還要有充滿善意的愛，讓孩子感到溫暖，家庭始得建立。
換言之，將來的社會越來越重視的並不是政府如何善用稅金去滿足人類所必需的一切，而是像NGO（非政府組織）與NPO（非營利組織）之類的志工精神、捨己愛人的純粹行為，以及善意的發揮。
另外，我發現一個非常有趣的現象。經常有許多所謂助人專業者的朋友都會煩惱：「自己的家庭都照顧不好了，到底還有能力去幫助別人嗎？」但是我認為兩者不能相提並論。
真正無法照顧家庭的人，可能也無法照顧自己，但是正是這樣的人才會設身處地為另一個人著想，發揮真正的善意。若是總認為自己在人前一定不能丟臉，要保持完美形象的話，可能任誰窮其一生都無法達到這個標準。 <書摘> 第七章 生於死亡 我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢。 （新約聖經．羅馬書7:24）
被「死亡」捉住的人
聖經裡又是如何看待死亡的呢？
聖經中將歸入「生」的死稱為「死的形狀」或「取死的身體」（〈羅馬書〉第六章第五節之「死的形狀」、第七章第二十四節的「取死的身體」）。聖書上所說的死，不是在「生」之後才開始，而是在「生」之中已經開始的「活著的死」。也就是說，問題就出在於我們的生命系統中早已存在著「活著的死亡」。
那麼怎麼做才不會變成聖經中明示的「死的形狀」。
很早以前，我在思考臨床上的死亡問題時總有一個感覺。我知道這聽來理所當然，那就是「死」沒有未來。不管生病還是如何，人一旦接近死亡就無法談起未來。口中不再提將來的事、未來的計畫。因此我認為得了重症還能暢談未來的人，就是還未被死亡捉住的人。
若是剝奪了未來，令人不可思議的是連帶的過去也會消失不見，對人而言，一切就只剩下現在，一心一意只想著「希望能夠立刻解除現在的痛苦」等當下的事。「死亡」在那人的心中已經開始產生作用，慢慢地吞噬那個人的「生」。當然痛苦應該要儘早處置，問題是人只在乎現在是不行的。
我曾在美國接受醫院院牧（Chaplain，基督教在學校、醫院、軍隊等處從事宗教活動、心理輔導的神職人員）的教育訓練，因此見證過各種死亡。其中有許多人只要一生病就只擔心自己，或是自己的病痛。那是非常痛苦的經驗，他們會不斷地重覆訴說自己的煩惱與苦痛。
這種時候我多半會耐心地、安靜地聽他們說，但我畢竟也是凡人，不斷地聽同樣的事不免也會心煩氣躁，我默默地在頭上比出三根手指暗示「你已經講了三次同樣的話了」。對方剛開始可能沒有注意繼續在講，之後發現就問道：「醫師，那是什麼記號？」我說：「這表示這些話已經聽了三次了。」大部分的人聽到我這麼說都會嚇一跳地說：「我講了那麼多次了嗎？」他們說得太過熱衷，自己都沒有注意到。這也就是被現在束縛住的狀態。
如果這樣的人最後不僅能關心自己的痛苦，對於眼前的人、過去不曾注意到周遭人的親切、美麗的花朵、景色也能投以關注，那麼便能打開「生」之世界的廣度、深度、強度以及美好。這真的是很不可思議的。
基督教是「生」的宗教
我注意到的第二件事是，被死亡捉住的人，就是對自己人生沒有目標的人。為什麼自己現在會在這裡？接下來要做什麼？為了誰而活？這些事完全都不知道。
在座之中或許有些人的工作是看護瀕死的病人。這樣的人為了照顧病人必須活下去，在完成這個工作之前絕對不能死。他們就是為了目標或使命而生，正可以說是與人類的「死亡」搏鬥的人，也是最遠離「死的形狀」，朝氣蓬勃的人。
舊約聖經與新約聖經對於死亡的訓示稍有不同。舊約聖經認為死亡是生的攻擊，最關心的是「戰勝死亡活下去」。
為何舊約聖經這麼重視活下去這件事呢？因為基督教基本上是重視「生的宗教」，舊約聖經特別強調這點是聖經中重要的部分。為何要特別強調呢？理由很多，其中一個理由是，對以色列人而言，「戰勝死亡」是最重要的事。像綿羊或山羊等家畜是非常重要的財產，他們厭惡家畜死亡，因為這代表財產減少。這樣的思維雖然在新約聖經也清晰可見，但是整個基督教已經往前更進一步。
死亡不是我們的終點
我有一次在病榻旁幫一位女士洗禮。而我在她的喪禮結束、在親朋好友齊聚的告別紀念會上才得知一件事。原來這位女士在去世三天前幫姪子相了親。而因為她已無法起身走路，於是在去世三天前她用電話跟同樣得了癌症的朋友加油打氣。接到電話的人甚至沒有想到她將不久於人世。
即使自己時日無多，還能打電話慰問朋友替對方打氣，並不是一般人能做到的事。但是我想在那個時候對那位女士而言，不管是生是死都是一樣的。她的處境只能活在死亡中。
讓她活下去的是基督的愛，她與基督同死，也相信必與基督同活。死已經無法吞噬她，她活在基督死而復活的「生」中。她想做的事就是拜訪朋友、安慰朋友、鼓勵朋友。
她所做的事，並不是什麼改變世界的大事，只不過是幫姪子相親、慰問朋友的病情罷了，但是她做到了最重要的事：與基督同活。這樣一來，她的身體死去又活過來。我想這完全見證了生命在我們的主、復活在我們的主、戰勝死亡在我們的主。
我們現在居住的世界是一個充滿堅硬水泥的「乾冷世界」。這樣的世界因為煙霧迷漫天際，即使抬頭仰望，也已經無法看見神蹟。住在都市的我們彷彿生活在一個宗教無法進入的「無神世界」，或是非宗教的世界；我們已經鮮少可以遇見讓人感到宗教性濃厚的事物。也因如此，即使在如基督教教會般的場合中講道說教，現代人也難以理解宗教的真諦。
然而，在此有一個任誰都可理解，而且宗教性濃厚的絕妙好辭，英語稱之為Holy Fool，亦即「神聖的愚者」。雖然這不是什麼讚美的名詞，但是我心裡想，日本關西方言說的「神聖的傻瓜」，卻非常適合這個名詞賦予的形象，而且讓每個人都可以理解宗教核心的部分。
那是所有宗教共通的形象，也就是在良寬大師【譯註一】、史懷哲博士【譯註二】和宮澤賢治【譯註三】身上都找得到的愚拙，然而正是在那份愚拙中才能蘊含神聖的事物。
那麼我們再來稍微詳述一下這個「神聖的愚者」的形象。
內化複雜事物的單純
當我們分析這個形象，可以發現它是由三個要素組成的。
第一就是單純。那是一種能將無法掌握的複雜事物壓縮其中的單純。
戰前以大眾傳道聞名基督教界的木村清松【原註】牧師，晚年曾經對剛從大學神學部畢業的我說過：「如果你要成為傑出的牧師，那就把你所有的家當整理成一個行李，以便隨時整裝出發。否則你就無法成為真正的講道牧師。」我想木村牧師在教導我：「十字架的愚拙」中有被壓縮的單純，在那裡有真正的自由，當自由為己所有時，才能說出真正有力量的道理。
但是如今環視四周，曾幾何時多餘的用品已經堆積如山，「這樣我還能算是真正的講道牧師嗎？」這實在是我應該要深刻反省的。
神聖的愚拙中存在著使命
第二，那麼只是單純的愚拙就好了嗎？非也。若只是單純的愚拙，也只能稱之為「愚蠢」，因此還必須具備「神聖」的成份。在舊約聖經中，「聖」字意味著從某處「被分離出來」之意，例如教會禮拜堂的講壇會設置於較高的地方，其實使用的材質並無殊異，只是設置得稍微比一般場所還要高，強調與世俗分離，如此才能感到「神聖」吧。我想，在那其中想要彰顯出的是相對於「平凡」的不平凡。現今社會上擁有信仰的人，從外觀看來總是異於常人，我認為這是無可避免的，因此我們必須有某種程度的覺悟：即使自己認為並沒什麼改變，但是旁人看來就是不一樣。
只是單純地看起來不一樣嗎？其實也並非如此。因為還有第三點：在神聖的愚拙之中必有被賦予的任務（使命）。亦即這種不平凡的愚拙背負著向他者顯示的使命。
在此我們思考一下新約聖經中所揭示的耶穌的愚拙。各位可以發現，事實上這愚拙總是為了特定對象而愚拙，我們愛人時也是如此。愚拙有時會驚嚇到對方，甚至反映出異常，有時還會造成困擾。耶穌擁有的神聖愚拙，正可說是服務愚昧眾生的愚拙。
神聖愚者的最終形象
我認為我們可以將釘在十字架上的耶穌視為神聖愚者的最終形象。那是一種極其單純的姿態，是聖化的、是為有罪的人承擔一切的十字架。如果基督人身負這十字架的愛，那麼我們應該要貫徹十字架所彰顯的愚拙，堅持將愚拙發揮到極致。
再者，此愚拙也擁有將世上智慧變成愚拙的力量。說到此，我不由得想起松竹新喜劇的藤山寬美【譯註四】扮演過的傻子。我格外喜愛他扮演的傻子。雖然他扮演過各種傻子，但是故事情節大致上是一樣的。戲一開始時，舞台上的所有人都在嘲弄他演的傻子，即使如此，傻子仍然盡心侍奉君主、真誠對待朋友與愛人。於是突然間，觀眾會發現過去曾經愚弄過他的人其實才是笨蛋，而只有他是真心待人的人。
眾所盼望的「神聖愚者」
在這個水泥叢林的世界，我們無法輕易察覺神的存在。世上若是智慧當道，神只得以愚者的姿態顯現人間。因此愚拙本身或許才是真正的智慧。聖經就提到：「你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看是愚拙。」（〈哥林多前書〉三：一八－一九）。
當我們能堅持愚拙，其中蘊藏的偉大力量就會發揮出來。我想沒有一個時代像今日這般渴望神聖愚者的出現。
讓我們再一次傾聽聖經的言語吧。「為基督的緣故算是愚拙的……」（〈哥林多前書〉四：一○）。在成為這樣的愚者之前，我們應該要更堅定自己的信仰。
【譯註一】日本德川時代晚期著名襌僧，也是詩人、書法家。
【譯註二】德國出身的神學家、哲學家、醫生以及音樂家，三十歲時立志致力於醫療與傳道，並且前往非洲剛果終生為當地土著醫病、傳道，其卓越功績獲得一九五三年的諾貝爾和平獎，後人甚至尊稱他為「非洲聖人」。
【譯註三】日本大正時期著名詩人、童話作家以及農業改良家。
【原註】木村清松，一八七四年出生於日本新潟縣五泉市，為大正時代相當活躍的民間佈道家。他以講道風格酷似美國穆迪（D. L. Moody）而聞名。他的講道感化了許多人接受基督教的洗禮。晚年他在其弟所屬的大森MEGUMI教會休養生息，有一次在晚間禮拜他來聆聽我的講道，並且對我說了那段話。
【譯註四】藤山寬美，一九二九年出生於日本大阪，為著名的舞台劇喜劇演員。
（訂正改寫於《燈火》，日本基督教團熊本草葉町教會，一九八一） <書摘> 第三章 善意的暴力
最可怕的是內心潛在的危機
今天我想與各位一起來學習聖經上「曠野的試探」這個有名的章節。
經上寫道，至此，「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來」。由於全身充身聖靈，身為人類的耶穌此刻應該處於人生的最高峰，充滿自信以及「終於可以渡化眾生」的心情。但是沒想到前方等待耶穌的是與他期待相反的「曠野四十天」的苦難。
經上說：「聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」所謂「聖靈將他引到……」並非本身意志，而是不得不臣服於這股力量。之後耶穌歷經種種苦難，不過這對耶穌而言，一開始最嚴重的危機並不是來自於外在，而是內在的危機。
我們在一生當中會面臨許多外在的危機，工作不順利、收入減少等，都是非常麻煩的事情。然而，深藏在自己內心的危機才是最可怕的，這種危機就好像自己處在人生的最高峰，內心卻否定過去到現在所堅信的主義與主張時，踏在腳下的高台突然開始瓦解、整個人被不知名的力量拉走。
曠野的試探
關於「曠野的試探」，研究聖經的學者有各種見解。其中一種說法認為，這是「只有彌賽亞（具有宗教使命的救世主）才要接受的考驗」。
首先是「食物的試探」。身為宗教家該靠什麼活下去呢？首先我們要思考的是有食物可吃嗎？可以過活嗎？但是耶穌卻說：「人活著不是單靠食物」而抗拒了魔鬼。雖然我們今天不打算針對這個部分詳加說明，但是這部分對人類而言是一大課題。
其次魔鬼又領他上了高山，並且誘惑他說：「這一切的權柄、榮華，我都要給你，……你若是在我面前下拜，這都要歸你。」然後魔鬼又領他到更高的地方，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去。」這也就是在考驗一個人信仰的虔誠性。
這個部分事實上並非「魔鬼引耶穌到曠野」而是「聖靈引耶穌到曠野」。到底是怎麼回事呢？其實耶穌並非受外在的魔鬼試探，而是內在的聖靈帶領他到意想不到的地方去接受試探。這可說是身為基督徒的我們必須思考的一件事。
誘惑的瞬間
雖然我們並不是耶穌基督，但是我們在某一瞬間會遇到同樣的考驗，或是陷於魔鬼的誘惑。
我們得時時透過各種信仰生活，淨化自己的信仰。每日不斷反省，致力維持虔誠的信仰。
我們必須注意的是，當信仰變得虔誠時，亦即我們站在高處的瞬間，從那裡可以清楚地看清一切；自己的人生、自己的不虔誠等等。此時，魔鬼說：「從這裡跳下去，如何？」
此時正是自己相信這麼做絕對沒事的時候，也是誘惑的瞬間。如果相信自己做得到，那一剎那等於你不需要神，也就是落入地獄的瞬間。
且看耶穌，即使人稱「上帝之子」，他仍稱自己為「人子」，徹徹底底以人類的身分行走在土地上。面對試探，他回答說：「當拜主，你的神，單要事奉他。」與「不可試探你的神」。耶穌腳踏土地，亦即「道成肉身」（Incarnation），意味著會失敗、會受傷、要忍耐、要背負苦難。這個試探的真正意義在於耶穌基督是否徹底成為「人子」。而我想，耶穌唯有通過這個試探才能證實自己是真正的彌賽亞。
是助人？還是自取滅亡？
我們將話題轉回現代。社會上現在有一群稱為助人專業者（Helping Professional）的人。比方說，將來的世界會進入高齡化的世界，因此越來越需要一些不僅可以幫助自己，還可以幫助他人的人生專家。這些以助人為職業的人，包括：護士、醫生、社工、諮詢師、牧師，還有能幫助孩子的家庭主婦們，這個社會是越來越需要這樣的人了。
在此我們應該要來思量，如何做才能真正有效地幫助他人，以及什麼時候是適得其反。換言之，我們要來思考這些人什麼時候會出現「善意的暴力」。不過，在此之前有必要再一次思考聖經上提到的「曠野的試探」。那麼，真正的善意是什麼呢？
正是不完美的人類才做得到
雖然先前我用批判性的言詞說明「善意」，但並非絕對如此。善意的存在滋潤了這個世界，而且因為許多不求回報的善行，才使得許多社會所需的事物得以成立，成為適合人居的世界。簡單來說，家庭的成立並不單純只是人的聚集，有父親有母親就可以的。還要有充滿善意的愛，讓孩子感到溫暖，家庭始得建立。
換言之，將來的社會越來越重視的並不是政府如何善用稅金去滿足人類所必需的一切，而是像NGO（非政府組織）與NPO（非營利組織）之類的志工精神、捨己愛人的純粹行為，以及善意的發揮。
另外，我發現一個非常有趣的現象。經常有許多所謂助人專業者的朋友都會煩惱：「自己的家庭都照顧不好了，到底還有能力去幫助別人嗎？」但是我認為兩者不能相提並論。
真正無法照顧家庭的人，可能也無法照顧自己，但是正是這樣的人才會設身處地為另一個人著想，發揮真正的善意。若是總認為自己在人前一定不能丟臉，要保持完美形象的話，可能任誰窮其一生都無法達到這個標準。 <書摘> 第七章 生於死亡 我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢。 （新約聖經．羅馬書7:24）
被「死亡」捉住的人
聖經裡又是如何看待死亡的呢？
聖經中將歸入「生」的死稱為「死的形狀」或「取死的身體」（〈羅馬書〉第六章第五節之「死的形狀」、第七章第二十四節的「取死的身體」）。聖書上所說的死，不是在「生」之後才開始，而是在「生」之中已經開始的「活著的死」。也就是說，問題就出在於我們的生命系統中早已存在著「活著的死亡」。
那麼怎麼做才不會變成聖經中明示的「死的形狀」。
很早以前，我在思考臨床上的死亡問題時總有一個感覺。我知道這聽來理所當然，那就是「死」沒有未來。不管生病還是如何，人一旦接近死亡就無法談起未來。口中不再提將來的事、未來的計畫。因此我認為得了重症還能暢談未來的人，就是還未被死亡捉住的人。
若是剝奪了未來，令人不可思議的是連帶的過去也會消失不見，對人而言，一切就只剩下現在，一心一意只想著「希望能夠立刻解除現在的痛苦」等當下的事。「死亡」在那人的心中已經開始產生作用，慢慢地吞噬那個人的「生」。當然痛苦應該要儘早處置，問題是人只在乎現在是不行的。
我曾在美國接受醫院院牧（Chaplain，基督教在學校、醫院、軍隊等處從事宗教活動、心理輔導的神職人員）的教育訓練，因此見證過各種死亡。其中有許多人只要一生病就只擔心自己，或是自己的病痛。那是非常痛苦的經驗，他們會不斷地重覆訴說自己的煩惱與苦痛。
這種時候我多半會耐心地、安靜地聽他們說，但我畢竟也是凡人，不斷地聽同樣的事不免也會心煩氣躁，我默默地在頭上比出三根手指暗示「你已經講了三次同樣的話了」。對方剛開始可能沒有注意繼續在講，之後發現就問道：「醫師，那是什麼記號？」我說：「這表示這些話已經聽了三次了。」大部分的人聽到我這麼說都會嚇一跳地說：「我講了那麼多次了嗎？」他們說得太過熱衷，自己都沒有注意到。這也就是被現在束縛住的狀態。
如果這樣的人最後不僅能關心自己的痛苦，對於眼前的人、過去不曾注意到周遭人的親切、美麗的花朵、景色也能投以關注，那麼便能打開「生」之世界的廣度、深度、強度以及美好。這真的是很不可思議的。
基督教是「生」的宗教
我注意到的第二件事是，被死亡捉住的人，就是對自己人生沒有目標的人。為什麼自己現在會在這裡？接下來要做什麼？為了誰而活？這些事完全都不知道。
在座之中或許有些人的工作是看護瀕死的病人。這樣的人為了照顧病人必須活下去，在完成這個工作之前絕對不能死。他們就是為了目標或使命而生，正可以說是與人類的「死亡」搏鬥的人，也是最遠離「死的形狀」，朝氣蓬勃的人。
舊約聖經與新約聖經對於死亡的訓示稍有不同。舊約聖經認為死亡是生的攻擊，最關心的是「戰勝死亡活下去」。
為何舊約聖經這麼重視活下去這件事呢？因為基督教基本上是重視「生的宗教」，舊約聖經特別強調這點是聖經中重要的部分。為何要特別強調呢？理由很多，其中一個理由是，對以色列人而言，「戰勝死亡」是最重要的事。像綿羊或山羊等家畜是非常重要的財產，他們厭惡家畜死亡，因為這代表財產減少。這樣的思維雖然在新約聖經也清晰可見，但是整個基督教已經往前更進一步。
死亡不是我們的終點
我有一次在病榻旁幫一位女士洗禮。而我在她的喪禮結束、在親朋好友齊聚的告別紀念會上才得知一件事。原來這位女士在去世三天前幫姪子相了親。而因為她已無法起身走路，於是在去世三天前她用電話跟同樣得了癌症的朋友加油打氣。接到電話的人甚至沒有想到她將不久於人世。
即使自己時日無多，還能打電話慰問朋友替對方打氣，並不是一般人能做到的事。但是我想在那個時候對那位女士而言，不管是生是死都是一樣的。她的處境只能活在死亡中。
讓她活下去的是基督的愛，她與基督同死，也相信必與基督同活。死已經無法吞噬她，她活在基督死而復活的「生」中。她想做的事就是拜訪朋友、安慰朋友、鼓勵朋友。
她所做的事，並不是什麼改變世界的大事，只不過是幫姪子相親、慰問朋友的病情罷了，但是她做到了最重要的事：與基督同活。這樣一來，她的身體死去又活過來。我想這完全見證了生命在我們的主、復活在我們的主、戰勝死亡在我們的主。
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