秀姑巒出海口風雲：歷史事件的書寫、敘說與展演
活動訊息
內容簡介
作者自認是「原化」漢人，以人類學的思考，經由歷史研究及觀察，記述秀姑巒溪出海口地區阿美族人的言說方式、日常生活情境、飲食慣習、儀式行為等。這是文化深層的觀察。
共分四章，從歷史的書寫、敘述的歷史、「被展演的」歷史、「誰的」歷史等四大範疇，逐步展演出一種文化深度的寬闊與深刻，內容以當地阿美族人日常的生活、以及受歷史影響的結果，展現出一種很不同的書寫角度。
本書大量引自「牡丹事件」以降，相關文獻的記載和歷史的記述，呈現出時空下政治生活和背後權力的糾結，而有極為深刻的情感與史實的交錯感。
共分四章，從歷史的書寫、敘述的歷史、「被展演的」歷史、「誰的」歷史等四大範疇，逐步展演出一種文化深度的寬闊與深刻，內容以當地阿美族人日常的生活、以及受歷史影響的結果，展現出一種很不同的書寫角度。
本書大量引自「牡丹事件」以降，相關文獻的記載和歷史的記述，呈現出時空下政治生活和背後權力的糾結，而有極為深刻的情感與史實的交錯感。
目錄
序言
買早餐
1. 歷史書寫（Writing of History）
2. 敘說的歷史（History Narrated）
3. 「被展演的」歷史（History Performanced）
4. 「誰的」歷史？（History Regained）
5. 結論
後記
買早餐
1. 歷史書寫（Writing of History）
2. 敘說的歷史（History Narrated）
3. 「被展演的」歷史（History Performanced）
4. 「誰的」歷史？（History Regained）
5. 結論
後記
序／導讀
序 言
這是一本通過歷史事件研究及觀察所完成的人類學論文，其中記述主要圍繞在當代生活於花蓮秀姑巒溪出海口地區—cepo’的pancah阿美族人，他們的言說方式、日常生活情境、飲食慣習、儀式行為等。歷史，如同其他地方知識，過去長期透過敘事（narrative）的行為，以家／氏族為單位代代傳遞著。誠然，現代文明科技如：網際網路、手機、傳播媒體等，隨著交通網絡發達及資本主義的興盛，輕易地進入部落，影響在地每一戶人家的生活，「傳統」隨著時代的演進，正悄悄、不知不覺地改變其形貌。然而古老的記憶／技藝並不就此逝去，如同歷史（事件）被人們感知、內化成生活的一部分，滲透進入微妙的思想血液之中，並以另一種預想不到的形式再現。這是我所理解當代臺灣原住民的文化，且這文化絕對是活跳跳、生猛有力的，只要不被活過的一群人遺忘、摒棄，文化乃具再生、活化的自我復原能力，不論它曾受過何種外來或內在的文明創傷。
這本著作大致上盡可能朝向一種光明、正面且積極的觀點，來書寫當代原住民的生活情境，不論過去的歷史曾經如何悲歎原住民，或在政治、生存空間上如何刻意（不經意地），被迫壓縮其「傳統領域」，用「文化相對論」或者「文明優越感」，在任何言語上、思想上形成壓迫或自我中心論。凡此種種自大病徵（或自我感覺良好），可能根源於對彼此的「不瞭解」甚至「自以為瞭解」；「不瞭解」或許情有可原、值得同情，然而「自以為是」的理解，尤令人難忍。今日地方上文化霸權（如東管處），用發展主義與限制主義之極權行事，甚至試圖以打壓母語、侵奪土地、抹滅歷史、迫其失聲的粗暴方式展現，走過臺灣的原住民社會，仍可見其中四處遺留傷痕，同時在許多族人心底烙下難滅的陰影。
「尊嚴」二字說來簡單，然若真要坐言起行，又該如何作為？
除卻極力維護、顧及周詳的「面子問題」之外，更「文明」的展現方式，是用對方可以理解的語言、思考邏輯，換句話說，用彼此都可理解的文化方式對待，那或許才是彼此族群界線消融的開始。而這些均遠不及你謙卑地進入一個原住民部落，坐下來聽一群人的聊天、一位長者說故事，跟一群依附大地共生的人們一同工作生活，分享所學的生命智慧、生活技藝，更來得豐富可貴與誘人。
本書的付梓乃當初始料未及，有多處以今日眼光看來，或許歸咎於研究與書寫過程的不夠嚴謹，舉例說明如對pudow（蝦虎）的生態敘述；魚苗在淡水上游產卵孵化後，順流而下朝向大海，又在出海口交界的浪濤形式會將pudow一波波望回推送，cepo’這裡族人的捕撈策略因加以安全考量，乃「面對大海、迎向浪頭」，在其他出海口區域（如台東），也有以「面向上游、背對出海口」的撈捕方式出現。此外，如果在平靜無波的河面上，夜晚很容易看見蝦虎成群集體躍出水面的。過去蝦虎在臺灣東部（從南澳到台東）各個溪流的出海口，只要無工業污染都可見蹤跡，在地人也相信過去西半部的河口一定也曾經盛產，只是現在汙染嚴重，或許鰻苗因生命力較旺盛還能抓到，但蝦虎對於環境生態要求較高，近年來在秀姑巒溪出海口的撈捕量，也有日漸減少的危機。
內容尚有諸多疏失、缺漏仍待補遺之處，還請諸位讀者先進不吝指正。
白皇湧2010.6
于 新竹逸軒
這是一本通過歷史事件研究及觀察所完成的人類學論文，其中記述主要圍繞在當代生活於花蓮秀姑巒溪出海口地區—cepo’的pancah阿美族人，他們的言說方式、日常生活情境、飲食慣習、儀式行為等。歷史，如同其他地方知識，過去長期透過敘事（narrative）的行為，以家／氏族為單位代代傳遞著。誠然，現代文明科技如：網際網路、手機、傳播媒體等，隨著交通網絡發達及資本主義的興盛，輕易地進入部落，影響在地每一戶人家的生活，「傳統」隨著時代的演進，正悄悄、不知不覺地改變其形貌。然而古老的記憶／技藝並不就此逝去，如同歷史（事件）被人們感知、內化成生活的一部分，滲透進入微妙的思想血液之中，並以另一種預想不到的形式再現。這是我所理解當代臺灣原住民的文化，且這文化絕對是活跳跳、生猛有力的，只要不被活過的一群人遺忘、摒棄，文化乃具再生、活化的自我復原能力，不論它曾受過何種外來或內在的文明創傷。
這本著作大致上盡可能朝向一種光明、正面且積極的觀點，來書寫當代原住民的生活情境，不論過去的歷史曾經如何悲歎原住民，或在政治、生存空間上如何刻意（不經意地），被迫壓縮其「傳統領域」，用「文化相對論」或者「文明優越感」，在任何言語上、思想上形成壓迫或自我中心論。凡此種種自大病徵（或自我感覺良好），可能根源於對彼此的「不瞭解」甚至「自以為瞭解」；「不瞭解」或許情有可原、值得同情，然而「自以為是」的理解，尤令人難忍。今日地方上文化霸權（如東管處），用發展主義與限制主義之極權行事，甚至試圖以打壓母語、侵奪土地、抹滅歷史、迫其失聲的粗暴方式展現，走過臺灣的原住民社會，仍可見其中四處遺留傷痕，同時在許多族人心底烙下難滅的陰影。
「尊嚴」二字說來簡單，然若真要坐言起行，又該如何作為？
除卻極力維護、顧及周詳的「面子問題」之外，更「文明」的展現方式，是用對方可以理解的語言、思考邏輯，換句話說，用彼此都可理解的文化方式對待，那或許才是彼此族群界線消融的開始。而這些均遠不及你謙卑地進入一個原住民部落，坐下來聽一群人的聊天、一位長者說故事，跟一群依附大地共生的人們一同工作生活，分享所學的生命智慧、生活技藝，更來得豐富可貴與誘人。
本書的付梓乃當初始料未及，有多處以今日眼光看來，或許歸咎於研究與書寫過程的不夠嚴謹，舉例說明如對pudow（蝦虎）的生態敘述；魚苗在淡水上游產卵孵化後，順流而下朝向大海，又在出海口交界的浪濤形式會將pudow一波波望回推送，cepo’這裡族人的捕撈策略因加以安全考量，乃「面對大海、迎向浪頭」，在其他出海口區域（如台東），也有以「面向上游、背對出海口」的撈捕方式出現。此外，如果在平靜無波的河面上，夜晚很容易看見蝦虎成群集體躍出水面的。過去蝦虎在臺灣東部（從南澳到台東）各個溪流的出海口，只要無工業污染都可見蹤跡，在地人也相信過去西半部的河口一定也曾經盛產，只是現在汙染嚴重，或許鰻苗因生命力較旺盛還能抓到，但蝦虎對於環境生態要求較高，近年來在秀姑巒溪出海口的撈捕量，也有日漸減少的危機。
內容尚有諸多疏失、缺漏仍待補遺之處，還請諸位讀者先進不吝指正。
白皇湧2010.6
于 新竹逸軒
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