召喚感官：語言如何讓我們疏離世界，感官又如何召回世界
The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-than-human World
活動訊息
閱讀漫遊錄-2026上半年暢銷榜
2026年7月選書
內容簡介
泛靈論不是原始迷信，而是人類與萬物感通的真實經驗
當我們不再以感官參與世界，失去的不只是自然，還有完整活著的能力
布農族的獵人出獵前，會聆聽繡眼畫眉的鳴聲、觀察飛行方向，以辨吉凶；排灣族視百步蛇為祖先的化身；阿美族的歲時祭儀malalikit，意思是「共同體驗時間的流動」，而非「慶祝豐收」。
這類生命經驗，並非台灣所獨有，而是反覆出現在世界各地的口傳文化之中。北美平原印地安人相信動物出現的方向與行為是神聖的訊息，與台灣原住民的鳥占傳統遙相呼應；澳洲原住民的「夢時」則相信祖靈至今仍存在於地景與萬物之中。這種萬物相感的世界觀、時間循環而非線性推進的時間觀，也隱約可見於台灣各部落的祖靈信仰與歲時祭儀之中。
這些跨越地域與文化、反覆出現的生命經驗，究竟意味著什麼？只是有待理性啟蒙的古老迷信，還是保存了一種人類曾經普遍擁有的感知能力？
《召喚感官》關心的，並不是萬物是否「真的有靈」，而是另一個更根本的問題：為什麼全球的人類祖先都覺得自己活在一個萬物充滿親族關係、能相互感通的世界，而現代人卻堅信只有人類才擁有智慧、語言與主體性？當文字、理性與抽象思維日益成為理解世界的主要方式，我們固然獲得了前所未有的知識與力量，但是否也逐漸失去更悠遠深厚的感知能力？
魔術師如何理解巫醫與薩滿的世界
作者艾布蘭提出一個大膽而深刻的觀點：人類與萬物的疏離，不只是科技發展的結果，更是一場漫長的感知革命。尤其是拼音文字的出現，不僅改變了書寫方式，也深刻改變了人類理解自身與世界的方式。我們逐漸將心靈視為封閉於身體內部的私人空間，將時間理解為單向推進的歷史進程，並把周遭萬物視為等待利用與管理的對象，而非能夠感知、回應、與我們共同棲居於世界的存在。
艾布蘭在書中描述親身經驗：他以魔術師身分在不同部落生活交流，期間他的感官被一次次喚醒——蟋蟀的鳴叫不再是背景噪音，而是一句句清晰的訊息；螢火蟲與倒映星光的稻田，讓他一度失去方向感，分不清天空與大地。然而返回北美後，這些能力以驚人的速度退化。這讓他意識到：感官的鈍化不是天生的，而是被一整套文明訓練出來的。我們學會把樹木看成木材、把河流看成水資源，而同時間，世界也不再向我們說話。人類愈來愈像是站在世界之外的孤獨物種。我們對土地及萬物的靈性視而不見，也從而失去自身的大部分靈性。
但艾布蘭並不主張回到沒有文字的年代。他要問的是：當我們重新學會辨認居住地的植物、追蹤候鳥的路線，思想是否也能重新長出根系——畢竟語言文字所能承載的，終究只是碎片化與扁平化的現實切片，而文字無法抵達、感官卻能觸及之處，是豐盈得超乎想像的靈動世界。
一本比三十年前更迫切的經典
《召喚感官》自1996年出版以來，全球學術文獻引用已逾萬次——平均每個工作日都有學者將之列為思想基礎，涵蓋哲學、生態學、語言學、心理學與藝術治療等領域，是當代人文思想中少數真正跨越學科邊界的經典。而艾布蘭在書中創造的「超人類世界」（the more-than-human world）一詞，也已成為全球生態運動的核心術語。
在網路、社群媒體與人工智慧進一步將人類注意力帶離具體世界的今天，本書對於感官貧乏、地方感流失與自我疏離的描述，竟顯得比三十年前更加迫切。
「我們的眼睛是在與其他眼睛的微妙互動中演化出來，一如我們的耳朵按其結構就是調校成能靈敏聽到狼嚎和鵝鳴。若我們封閉自己，不再聆聽其他生命的聲音，並繼續以我們的生活方式將這些非人生命的感知方式推向滅絕、消逝，那我們就是在剝奪自身感覺的完整性，就是在剝奪我們心智的一致性。只有在與非人類生命的接觸和共處中，我們才是人類。」
循著口傳神話、巫術儀式、現象學與感官經驗，重新理解人類感知原本如何嵌入自然世界，與萬物感應。
當我們不再以感官參與世界，失去的不只是自然，還有完整活著的能力
布農族的獵人出獵前，會聆聽繡眼畫眉的鳴聲、觀察飛行方向，以辨吉凶；排灣族視百步蛇為祖先的化身；阿美族的歲時祭儀malalikit，意思是「共同體驗時間的流動」，而非「慶祝豐收」。
這類生命經驗，並非台灣所獨有，而是反覆出現在世界各地的口傳文化之中。北美平原印地安人相信動物出現的方向與行為是神聖的訊息，與台灣原住民的鳥占傳統遙相呼應；澳洲原住民的「夢時」則相信祖靈至今仍存在於地景與萬物之中。這種萬物相感的世界觀、時間循環而非線性推進的時間觀，也隱約可見於台灣各部落的祖靈信仰與歲時祭儀之中。
這些跨越地域與文化、反覆出現的生命經驗，究竟意味著什麼？只是有待理性啟蒙的古老迷信，還是保存了一種人類曾經普遍擁有的感知能力？
《召喚感官》關心的，並不是萬物是否「真的有靈」，而是另一個更根本的問題：為什麼全球的人類祖先都覺得自己活在一個萬物充滿親族關係、能相互感通的世界，而現代人卻堅信只有人類才擁有智慧、語言與主體性？當文字、理性與抽象思維日益成為理解世界的主要方式，我們固然獲得了前所未有的知識與力量，但是否也逐漸失去更悠遠深厚的感知能力？
魔術師如何理解巫醫與薩滿的世界
作者艾布蘭提出一個大膽而深刻的觀點：人類與萬物的疏離，不只是科技發展的結果，更是一場漫長的感知革命。尤其是拼音文字的出現，不僅改變了書寫方式，也深刻改變了人類理解自身與世界的方式。我們逐漸將心靈視為封閉於身體內部的私人空間，將時間理解為單向推進的歷史進程，並把周遭萬物視為等待利用與管理的對象，而非能夠感知、回應、與我們共同棲居於世界的存在。
艾布蘭在書中描述親身經驗：他以魔術師身分在不同部落生活交流，期間他的感官被一次次喚醒——蟋蟀的鳴叫不再是背景噪音，而是一句句清晰的訊息；螢火蟲與倒映星光的稻田，讓他一度失去方向感，分不清天空與大地。然而返回北美後，這些能力以驚人的速度退化。這讓他意識到：感官的鈍化不是天生的，而是被一整套文明訓練出來的。我們學會把樹木看成木材、把河流看成水資源，而同時間，世界也不再向我們說話。人類愈來愈像是站在世界之外的孤獨物種。我們對土地及萬物的靈性視而不見，也從而失去自身的大部分靈性。
但艾布蘭並不主張回到沒有文字的年代。他要問的是：當我們重新學會辨認居住地的植物、追蹤候鳥的路線，思想是否也能重新長出根系——畢竟語言文字所能承載的，終究只是碎片化與扁平化的現實切片，而文字無法抵達、感官卻能觸及之處，是豐盈得超乎想像的靈動世界。
一本比三十年前更迫切的經典
《召喚感官》自1996年出版以來，全球學術文獻引用已逾萬次——平均每個工作日都有學者將之列為思想基礎，涵蓋哲學、生態學、語言學、心理學與藝術治療等領域，是當代人文思想中少數真正跨越學科邊界的經典。而艾布蘭在書中創造的「超人類世界」（the more-than-human world）一詞，也已成為全球生態運動的核心術語。
在網路、社群媒體與人工智慧進一步將人類注意力帶離具體世界的今天，本書對於感官貧乏、地方感流失與自我疏離的描述，竟顯得比三十年前更加迫切。
「我們的眼睛是在與其他眼睛的微妙互動中演化出來，一如我們的耳朵按其結構就是調校成能靈敏聽到狼嚎和鵝鳴。若我們封閉自己，不再聆聽其他生命的聲音，並繼續以我們的生活方式將這些非人生命的感知方式推向滅絕、消逝，那我們就是在剝奪自身感覺的完整性，就是在剝奪我們心智的一致性。只有在與非人類生命的接觸和共處中，我們才是人類。」
循著口傳神話、巫術儀式、現象學與感官經驗，重新理解人類感知原本如何嵌入自然世界，與萬物感應。
名人推薦
「這是一部罕見的傑作，結合了詩意的熱情、智識的嚴謹與精神的慷慨，獨一無二。十五年前我第一次被它迷住，此後它一直是我寫作、教學乃至日常生活體驗的基石。」
——生態哲學家喬安娜．梅西（Mary Joanne Rogers Macy），
合著有《像山一樣思考》（Thinking Like a Mountain）
「風雨、山川、樹林、草地和其中的一切居民：我們的心靈或許比肉體的生存更需要它們。就呈現這一點而論，我所知道的作品中沒有一本在文學技巧和理解力上勝過大衛·艾布蘭的這一本。它理當成為當今時代最廣受閱讀和討論的書籍之一。」
——托馬斯·貝里（Thomas Berry），
著有《地球的夢》（Dream of the Earth）
「艾布蘭近乎施咒般喚起了我們久違的記憶。在我們的骨頭深處，在我們的血液中，在我們呼吸的空氣中，我們知道這個世界是活的，在向我們說話.....他證明了，在不放棄理性與智識分析的前提下，重新喚醒感知與情感中的泛靈論維度是可能的……讀來是一種喜悅，也是獻給我們這個日益黑暗的世界的燦亮禮物。」
——丘揚創巴仁波切（Chögyam Trungpa Rinpoche），
著有《東方大日》（Shambhala Sun）
——生態哲學家喬安娜．梅西（Mary Joanne Rogers Macy），
合著有《像山一樣思考》（Thinking Like a Mountain）
「風雨、山川、樹林、草地和其中的一切居民：我們的心靈或許比肉體的生存更需要它們。就呈現這一點而論，我所知道的作品中沒有一本在文學技巧和理解力上勝過大衛·艾布蘭的這一本。它理當成為當今時代最廣受閱讀和討論的書籍之一。」
——托馬斯·貝里（Thomas Berry），
著有《地球的夢》（Dream of the Earth）
「艾布蘭近乎施咒般喚起了我們久違的記憶。在我們的骨頭深處，在我們的血液中，在我們呼吸的空氣中，我們知道這個世界是活的，在向我們說話.....他證明了，在不放棄理性與智識分析的前提下，重新喚醒感知與情感中的泛靈論維度是可能的……讀來是一種喜悅，也是獻給我們這個日益黑暗的世界的燦亮禮物。」
——丘揚創巴仁波切（Chögyam Trungpa Rinpoche），
著有《東方大日》（Shambhala Sun）
目錄
推薦序 重新喚醒我們與世界關係的《召喚感官》
序言及鳴謝
第一章靈力生態學
第二章 走向生態學的哲學
第三章 語言的肉身
第四章 泛靈論和字母系統
第五章 在語言的地景上
第六章 時間、空間與大地隱沒
第七章 對空氣的遺忘與憶起
尾聲 將內外翻轉
註釋
序言及鳴謝
第一章靈力生態學
第二章 走向生態學的哲學
第三章 語言的肉身
第四章 泛靈論和字母系統
第五章 在語言的地景上
第六章 時間、空間與大地隱沒
第七章 對空氣的遺忘與憶起
尾聲 將內外翻轉
註釋
序／導讀
推薦序
推薦序 重新喚醒我們與世界關係的《召喚感官》（節錄）
臺北藝術大學博物館所林益仁教授撰
與原住民智慧的連結
《召喚感官》中最引人入勝的部分，在於其對原住民知識系統的尊重與借鑑。艾布蘭指出，原住民文化中的薩滿或巫醫，其主要功能並非超自然的法術，而是作為人類社區與更廣泛的非人類群體之間的中介者。薩滿透過改變感知的邊界，與當地的動植物、地景進行溝通，以維持生態的平衡。
如前所述，這與台灣原住民（如泰雅族）的身體知識與傳統生態觀有著驚人的相似性。在泰雅族的文化中，Gaga（祖訓／規範）不僅是人與人之間的道德準則，更是人與自然界互動的法則。泰雅族獵人在進入山林時的禁忌、對獵物的尊重，以及與山川土地的互動，都是一種高度具身化的生態知識。在我與泰雅人生活的經驗中發現Gaga規範著播種、收割、狩獵、編織，甚至婚嫁等行為，他們相信遵守Gaga將會保障豐收與圓滿。
艾布蘭的這本書幫助我們理解，原住民的生態知識並非抽象的科學數據，而是建立在身體感知與具體實踐之上的。例如，泰雅族對地名的命名（如Ulay是溫泉、hbun是雙溪匯流處）就是一種將生態觀察與身體經驗編織進語言系統的實踐。這種命名方式不僅標示了地理位置，更蘊含了豐富的生態訊息與歷史記憶。每一個地名都是一個「會說話」的存在，它透過聲音與意義的結合，將泰雅人的感官經驗與生態知識代代相傳。
更進一步，泰雅族的技藝（如苧麻編織與小米種植）體現了艾布蘭所強調的感官與非人類世界的互惠關係。編織不僅是一種技術，更是對於苧麻、薯榔、烏心石生長的環境以及利用的生態知識的具體實踐。編織者的手指在與纖維、植物、工具的互動中，不斷地感知與回應，形成了高度具身化的知識系統。
值得注意的是，用艾布蘭的論點來詮釋原住民知識時也必須保持著批判的警惕。過度強調原住民的「生態智慧」有時容易會落入「高貴野蠻人」的刻板印象。原住民的身體知識是在特定的歷史、政治與經濟脈絡中動態發展的，他們同樣面臨著現代化的衝擊與調適。因此，有必要將這些知識置於當代的社會—生態系統中進行動態的理解，而非將其凍結在某個理想化的過去。這也是為什麼我與泰雅族夥伴一起進行「小米方舟」等傳統作物的復育行動，其實不是為了復古，而是為了在當代的氣候變遷與生態危機中，重新活化這些知識系統的生命力。
召喚感官的在地價值
如果想要深入理解艾布蘭論點在台灣社會脈絡下的演繹，或許我們可以想像一下它與蒂姆·英戈爾德（Tim Ingold）的環境人類學理論的對話。英戈爾德的「棲居」（dwelling）概念反對將人類視為與環境分離的認知主體，主張人類是在環境中持續發展的有機體。英戈爾德強烈批判認知心理學的「心理地圖」概念，他認為我們在環境中導航並非依靠腦中的抽象地圖，而是透過「邊走邊知道」的實踐過程。知識不是預先結構好的表象，而是在持續的運動與感知中生成的。
幾年前蒂姆·英戈爾德教授來台灣時，我接待他來我的老家──基隆正濱漁港與和平島走讀，在一天走動的結束時，他在漁港邊停了下來，帶有一些感嘆地說：太綿密的歷史變遷，太多異鄉人，還有周遭山海環境的劇烈變化，一時間無法簡化其中的複雜關係，但走動卻能帶出那種深沉的感受與他一直強調的「找路」過程。或許是「找家」吧！在這個地方的歷史，完全不是按照預先規劃的路線在行進，而是在走動中不斷地感知、停駐、對話。每一次停下都是一次與這個地方的相遇。我們走讀時，其實感官的經驗與在地敘事不斷互相交感，創造出一種單單是智性無法企及的複雜理解，難怪英戈爾德教授有所感嘆！
這種走讀方式與我多年來在泰雅部落的實踐完全契合。我強調，知識的生產是一個與人及非人物種交會的過程，需要時間、耐心與親身參與。「知識與實踐不可分離」，意味著理論的建立必須扎根於具體的地方與身體的實踐。英戈爾德在台灣的經驗印證了他自己的理論——尋路不僅是一種認識論，更是一種存在論，它涉及我們如何在這個世界上生活、如何與他人（包括非人類）共同棲居。
艾布蘭對感知的強調，為台灣的深層生態學實踐補充了身體與感官的維度。在台灣的環境運動中，我們不僅需要理念的倡導，更需要如同約翰‧席德所推動的「重新大地化」過程，讓參與者透過感官的重新覺醒，體認到自身與台灣這塊土地的深刻連結。我們需要直接的感官性實在來作為經驗性世界唯一堅實的試金石，否則我們將可能迷醉與沉淪於未來社會中不斷出現的AI生成對話與世界之中。
結語
大衛．艾布蘭的《召喚感官》是一部邀請我們重新思考人類與世界關係的著作。它提醒我們，現代文明的危機不僅是生態的危機，更是感知的危機、認同的危機。當我們被螢幕、被抽象的概念、被虛擬的景觀所包圍時，我們正在失去與真實世界的連結。
但這本書也提供了希望。透過重新喚醒我們的感官，透過回到身體的實踐，透過與非人類世界的對話，我們可以重新建立一種不同的生活方式。在台灣，我們有幸擁有原住民族與許多不同的在地文化活潑的傳統，有幸能夠與國際的深層生態學家進行對話與合作。我們的任務是將這些理論與實踐結合起來，創造新的、可持續的、尊重所有生命的健康社會。
這不是一個結束，而是一個開始。當你讀完這本書時，真正的工作才開始。讓我們走進山林、海洋、平原，用自己的手去創造、與他人一起工作、與非人類世界進行對話。這就是艾布蘭所呼籲的「召喚」，也是我們在台灣正在進行的實踐。
推薦序 重新喚醒我們與世界關係的《召喚感官》（節錄）
臺北藝術大學博物館所林益仁教授撰
與原住民智慧的連結
《召喚感官》中最引人入勝的部分，在於其對原住民知識系統的尊重與借鑑。艾布蘭指出，原住民文化中的薩滿或巫醫，其主要功能並非超自然的法術，而是作為人類社區與更廣泛的非人類群體之間的中介者。薩滿透過改變感知的邊界，與當地的動植物、地景進行溝通，以維持生態的平衡。
如前所述，這與台灣原住民（如泰雅族）的身體知識與傳統生態觀有著驚人的相似性。在泰雅族的文化中，Gaga（祖訓／規範）不僅是人與人之間的道德準則，更是人與自然界互動的法則。泰雅族獵人在進入山林時的禁忌、對獵物的尊重，以及與山川土地的互動，都是一種高度具身化的生態知識。在我與泰雅人生活的經驗中發現Gaga規範著播種、收割、狩獵、編織，甚至婚嫁等行為，他們相信遵守Gaga將會保障豐收與圓滿。
艾布蘭的這本書幫助我們理解，原住民的生態知識並非抽象的科學數據，而是建立在身體感知與具體實踐之上的。例如，泰雅族對地名的命名（如Ulay是溫泉、hbun是雙溪匯流處）就是一種將生態觀察與身體經驗編織進語言系統的實踐。這種命名方式不僅標示了地理位置，更蘊含了豐富的生態訊息與歷史記憶。每一個地名都是一個「會說話」的存在，它透過聲音與意義的結合，將泰雅人的感官經驗與生態知識代代相傳。
更進一步，泰雅族的技藝（如苧麻編織與小米種植）體現了艾布蘭所強調的感官與非人類世界的互惠關係。編織不僅是一種技術，更是對於苧麻、薯榔、烏心石生長的環境以及利用的生態知識的具體實踐。編織者的手指在與纖維、植物、工具的互動中，不斷地感知與回應，形成了高度具身化的知識系統。
值得注意的是，用艾布蘭的論點來詮釋原住民知識時也必須保持著批判的警惕。過度強調原住民的「生態智慧」有時容易會落入「高貴野蠻人」的刻板印象。原住民的身體知識是在特定的歷史、政治與經濟脈絡中動態發展的，他們同樣面臨著現代化的衝擊與調適。因此，有必要將這些知識置於當代的社會—生態系統中進行動態的理解，而非將其凍結在某個理想化的過去。這也是為什麼我與泰雅族夥伴一起進行「小米方舟」等傳統作物的復育行動，其實不是為了復古，而是為了在當代的氣候變遷與生態危機中，重新活化這些知識系統的生命力。
召喚感官的在地價值
如果想要深入理解艾布蘭論點在台灣社會脈絡下的演繹，或許我們可以想像一下它與蒂姆·英戈爾德（Tim Ingold）的環境人類學理論的對話。英戈爾德的「棲居」（dwelling）概念反對將人類視為與環境分離的認知主體，主張人類是在環境中持續發展的有機體。英戈爾德強烈批判認知心理學的「心理地圖」概念，他認為我們在環境中導航並非依靠腦中的抽象地圖，而是透過「邊走邊知道」的實踐過程。知識不是預先結構好的表象，而是在持續的運動與感知中生成的。
幾年前蒂姆·英戈爾德教授來台灣時，我接待他來我的老家──基隆正濱漁港與和平島走讀，在一天走動的結束時，他在漁港邊停了下來，帶有一些感嘆地說：太綿密的歷史變遷，太多異鄉人，還有周遭山海環境的劇烈變化，一時間無法簡化其中的複雜關係，但走動卻能帶出那種深沉的感受與他一直強調的「找路」過程。或許是「找家」吧！在這個地方的歷史，完全不是按照預先規劃的路線在行進，而是在走動中不斷地感知、停駐、對話。每一次停下都是一次與這個地方的相遇。我們走讀時，其實感官的經驗與在地敘事不斷互相交感，創造出一種單單是智性無法企及的複雜理解，難怪英戈爾德教授有所感嘆！
這種走讀方式與我多年來在泰雅部落的實踐完全契合。我強調，知識的生產是一個與人及非人物種交會的過程，需要時間、耐心與親身參與。「知識與實踐不可分離」，意味著理論的建立必須扎根於具體的地方與身體的實踐。英戈爾德在台灣的經驗印證了他自己的理論——尋路不僅是一種認識論，更是一種存在論，它涉及我們如何在這個世界上生活、如何與他人（包括非人類）共同棲居。
艾布蘭對感知的強調，為台灣的深層生態學實踐補充了身體與感官的維度。在台灣的環境運動中，我們不僅需要理念的倡導，更需要如同約翰‧席德所推動的「重新大地化」過程，讓參與者透過感官的重新覺醒，體認到自身與台灣這塊土地的深刻連結。我們需要直接的感官性實在來作為經驗性世界唯一堅實的試金石，否則我們將可能迷醉與沉淪於未來社會中不斷出現的AI生成對話與世界之中。
結語
大衛．艾布蘭的《召喚感官》是一部邀請我們重新思考人類與世界關係的著作。它提醒我們，現代文明的危機不僅是生態的危機，更是感知的危機、認同的危機。當我們被螢幕、被抽象的概念、被虛擬的景觀所包圍時，我們正在失去與真實世界的連結。
但這本書也提供了希望。透過重新喚醒我們的感官，透過回到身體的實踐，透過與非人類世界的對話，我們可以重新建立一種不同的生活方式。在台灣，我們有幸擁有原住民族與許多不同的在地文化活潑的傳統，有幸能夠與國際的深層生態學家進行對話與合作。我們的任務是將這些理論與實踐結合起來，創造新的、可持續的、尊重所有生命的健康社會。
這不是一個結束，而是一個開始。當你讀完這本書時，真正的工作才開始。讓我們走進山林、海洋、平原，用自己的手去創造、與他人一起工作、與非人類世界進行對話。這就是艾布蘭所呼籲的「召喚」，也是我們在台灣正在進行的實踐。
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