【電子書】妖怪臺灣地圖：環島搜妖探奇錄

自序（節錄）
妖怪追蹤，海島搜奇──臺灣妖鬼神怪的魔幻世界

若要進行臺灣妖怪的探索，除了文獻調查之外，實地訪查更是重要環節。自從開始編纂《妖怪臺灣》，我也同時進行田野調查，陸續走訪與妖怪相關的地點，希望能更加理解臺灣妖怪的魔幻境域。

《妖怪臺灣》系列作是妖怪文獻的資料庫，而本書《妖怪臺灣地圖》則是妖怪文化的實地考察書。

雖然近年來臺灣興起了本土妖怪文化的風潮，但還是有很多人質疑「臺灣妖怪」的正當性。這些懷疑非常合理，因為「妖怪」一詞本來就不是臺灣人習以為常的民俗用語。

在民俗上，臺灣人對於超自然的存在，更通用的詞彙是「鬼怪」、「精怪」、「神怪」，原住民各族也有各自稱呼，這是無庸置疑的事實。既然如此，我為何要用「妖怪」這個名詞來統稱這些超自然、魔異之事物？

我一開始做妖怪研究的時候，被這個想法困惑很久。在臺灣的歷史學、民俗學的觀點上，使用「妖怪」這個名詞是不太正確的稱呼，牴觸了本土傳統。後來，我參考了一些資料，想法慢慢轉變，或許這個名詞並非全然錯謬。從某些立場來看，臺灣這座島嶼也具有形成「妖怪」這個詞彙的潛在力量。

‧華麗島的「妖怪」？

很多人以為，臺灣妖怪研究是近幾年才開始，這是不太正確的說法。事實上，早在八十幾年以前，臺灣就有學者試圖用妖怪觀點來解析本土宗教。

曾景來撰寫的《臺灣宗教と迷信陋習》（1938）是早期使用「妖怪學」面對臺灣妖異文化的書籍。以下摘錄曾景來的說法：

「妖怪是一種變化，是平常罕見的珍奇現象，甚至是令人畏懼的。但因人類喜歡新奇，所以，就算妖怪恐怖，仍然很喜歡。這種矛盾是一種變態，但也是共通的人性。……（略）……臺灣的驅邪壓煞等巫術，避祟、牽亡等儀式，都是以妖怪的存在為前提，可以說是病態的迷信。這是道士、乩童、紅姨、術士等的專業事項，他們為圖職業上的私利，因而製造人為的怪談，以建立最有利的地位。」

曾景來書中寫到臺灣妖怪故事可以分為「物理的怪談」、「心理的怪談」……等等概念，很明顯參考自井上圓了《妖怪學講義》（1896）書中的妖怪分類。

井上圓了是明治時代的哲學家，他為了提升日本文化，於是建議人們應該捨棄非科學理性的迷信思想。迷信的領域包含妖怪，而他認為很多妖怪來自於人們的誤解。他為了證明妖怪不存在，協助人們辨別妖異故事的「真假」，於是他撰寫《妖怪學講義》，並四處演講，宣傳理念。奇妙的是，雖然井上圓了的本意是提倡科學文明，但是藉由他的研究，虛幻的日本妖怪反而開始具有學術化的實體，並且讓人更加著迷。井上圓了的妖怪研究，啟發了人們對於妖怪的認識，井上圓了也被後人稱為「妖怪博士」。

曾景來的觀點，很明顯承襲井上圓了「破除迷信」的概念，書名寫「迷信陋習」也反映了他的企圖心。不過，如同井上圓了最後成為妖怪博士，曾景來也成為早期嘗試以妖怪觀點分析臺灣民俗信仰的學者。雖然書中提及臺灣妖怪的篇幅不多，但是這一本書也成為「臺灣妖怪學」非常早期的端倪。

因此，若說臺灣從未發展過「妖怪學」，這是不太正確的說法。
但是，我也不能否認，曾景來的妖怪學說並未受到重視，之後罕有學者會以「妖怪」這個名詞來分析臺灣民俗文化。
既然如此，為何我要以「妖怪」作為臺灣妖異研究的關鍵字呢？我很猶豫，臺灣民間故事中的精怪、鬼魂……是否能統稱為「妖怪」？

若從臺灣民俗中的「鬼怪」、「精怪」、「神鬼」……等等名詞之中，想找一個詞彙來統稱這些妖異文化，其實會遇到很多困難。例如，只以「鬼怪」統稱，就無法包括「精怪」、「怪獸」之類的存在，反之亦然。若講「神鬼」也不好，因為臺灣人普遍認為「神」是神聖的存在，不應屬於妖異，而我真正想探討的其實是那些比較「不神聖」的陰靈文化，「神鬼」這個名詞似乎不適合。而且，臺灣民間信仰中的超自然存在，有時候難以區別祂們究竟是神、鬼，或者是其他的存在。例如，椅仔姑根據原始傳說，應是女鬼，但在民間儀式中，又會將祂視為可以膜拜的「神」，那祂究竟是神是鬼？此外，在民間文學的領域上，又有神話、傳說、民間故事等等分類，這些故事中的妖怪、神怪又該如何界定？

這些難題，都讓我非常困惑。
直到我研究日本妖怪文化的時候，發現了一個事實，總算才稍微解決我的困惑。

我們一向認為日本人講「妖怪（ようかい）」這個詞彙有著悠久歷史，但這是不太正確的概念。日本人普遍開始講「妖怪」，是從明治時代以後才約定俗成的風潮。也就是說，日本人廣泛講「妖怪」大約只有一百多年的歷史而已。

根據日本學者的研究，在明治時代以前，日本人對於超自然的妖異存在，會以不同的名詞來概括。例如，在平安時代，日本人習慣將附身的魔物稱為「物怪（もののけ）」，在江戶時代會將妖異之物稱為「化け物（ばけもの）」。

除此之外，日本人在十九世紀以前也會講「お化け（おばけ）」、「怪物（かいぶつ）」……等等名詞。根據日本學者的研究，「妖怪」這個名詞是在明治時代到昭和初期才逐漸被廣泛接受，是一種較新的統稱說法。

我恍然大悟，原來「妖怪」的統稱會因為時代不同而更改，會隨人們信仰習慣而變化。既然如此，是否臺灣的妖異文化也能具有這種「變化」？

其實，變化早已開始。
戰後，兒童讀物裡的臺灣民間故事，受到日本文化影響，已經開始使用「妖怪」一詞。

在我的童年時代，我與小學同儕就會以「妖怪」這個名詞來稱呼那些超自然的怪異存在，我們甚至將林投姐也視為一種恐怖妖怪，互相講女鬼怪談來驚嚇彼此。這種情形，當然是受到日本文化的影響。臺灣在一九八○、九○年代開始大量輸入日本漫畫、動漫，很多妖怪作品也進入臺灣。藉由這些妖怪創作，許多臺灣人逐漸會以「妖怪」這個名詞來統稱各種不可思議的妖異鬼怪。事實上，我也是因為《靈異教師神眉》、《犬夜叉》等等妖怪漫畫，才開始對妖怪產生濃厚興趣。

當然，日本文化是否能夠作為臺灣文化的參考，值得商榷。因為兩地屬於不同國族，風土民情當然不同，直接沿用「妖怪」這個舶來詞彙，很有疑慮。

只不過，換個角度思考，若能將「妖怪」這個名詞進行在地化，是否也是一種路徑？如同「天狗」這個名詞一開始誕生於中國，後來傳至日本，經過長久的在地化，「日本天狗」的新面貌就誕生了。

是否，「臺灣妖怪」也能具有在地化特質？

因此，我進一步思考，臺灣的「妖怪」該如何定義？我認為，只想從理論來思考，這是不太好的方法。因為，第一步驟應該是去瞭解臺灣古往今來所有與妖異鬼怪有關的資料，然後從這些基本資料庫當中，慢慢統合、分類出臺灣的「妖怪」究竟是什麼。所以，我開始進行《妖怪臺灣》的整理工作，同時也訪查臺灣各地的妖異景點，希望能從文獻、田野的資料中，初步歸納出「臺灣妖怪」的基本定義。

在二○一七年，我的初步成果是將臺灣的妖異文化劃分四種類別。我將「妖怪」這兩個字視為四個字的縮寫，這四字分別是「妖、鬼、神、怪」，代表四種類型。

1. 妖：妖精、精怪，通常是物有其靈，魔物化變，擁有具體形象。
2. 鬼：鬼魅、鬼怪，形象曖昧不清，或人死成鬼，或以鬼命名。
3. 神：神怪、陰神、精靈，受到人們崇拜、信仰。
4. 怪：怪事、奇譚，也就是怪奇而不可思議的故事。

換句話說，我口中所謂的「妖怪」，其實與日語的「妖怪」截然不同。我在爬梳臺灣妖異文化的過程中，歸納出「妖鬼神怪」這四種類型，並取前後兩字，簡稱「妖怪」。

除此之外，我也希望藉由「妖怪」兩字，讓本土妖異文化的推廣更為順利，通俗易懂。對於臺灣人而言，若以「鬼怪」、「陰靈」之類的名詞來稱呼，其實會讓人忌諱懼怕，避之唯恐不及。相較之下，「妖怪」兩字顯得不那麼可怕，容易親近，也具有更多的可塑性。

種種考量之後，我才決定以「妖怪」作為臺灣妖異研究的統稱詞彙。當然，我並非認為這是最佳、最適當的稱呼。畢竟這個想法立基於我初步的調查，還有很多問題還未深入研究。所以，我更希望的是，能藉由這個想法拋磚引玉，讓「臺灣妖怪」更加雅俗共賞，甚至會有專家提出更完善的論述，讓「臺灣妖怪」被更好的名詞所取代，甚至加深它的概念，進一步建立屬於臺灣的海島奇幻文化。