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內容簡介
要開出最美的生命花朵，必須先擁有純真的本性！
如何從飽富學識回到純真無知？找出這個生之大智等於找到生命的終極喜樂！
奧修告訴我們－－
知識不等於知道，博學者知道而同時又不知道
你越是充滿知識，你所感受到的驚奇也就越少
你越是天真，存在就越是美好
鮮活是你的靈魂
生命不是什麼邏輯推論，而是一首歌
不安是生命最根本的結構。安全意味的是死亡
當一個人越是有所領悟時，他的知識也會變得越少。
當「知道」來到它最終極的狀態時，那是絕對地無知、天真，一如孩子般地單純。
奧修說：
答案是危險的，它們會扼殺你的驚奇；因為它們讓你覺得你知道，雖然你什麼都不知道。
知識不等於知道；你越是充滿知識，你所感受到的驚奇也就越少。
不帶著過去而生活就是天真，不帶著任何結論而生活就是天真；你越是天真，存在就越美好。
存在是一個奧祕，它只會向擁有赤子之心的人顯露這份奧祕。它不會向飽學之士顯露，因為知識是一種攻擊，而天真是單純的接受、它是非攻擊性的。
本書主要告訴人們，要像個孩子一樣天真的活著，我們的生命已經充斥了太多借來的知識，它們阻礙了你與存在的連繫，如何放掉這些借來的知識，真正去體驗生命，重新找回充滿驚奇與喜悅的能力，而不是以折磨自己或者絕望的方式生活，是現代人迫切需要的課題。
本書從這個角度提出了許多與我們切身的問題－－
我的內在不再有我身為孩童時的那種驚奇感，為什麼呢？
什麼是天真？什麼是美？什麼是生命裡最令人感到驚訝的事情？
我覺得我知道各種問題的答案，但為什麼我仍然讓問題變成我的困擾？
難道這個世界上偉大經典裡的知識無法協助人們找到真理嗎？
我認為自己變得越來越愚笨！能怎麼辦呢？真的只要存在就夠了嗎？
孩子的天真和聖人的天真有什麼關連呢？
奧修一一回答各種問題，幫助人們理解生命的真實存在，並告訴我們，如何重新找回如孩子般天真與驚奇的美妙本性，讓生命更美好，更健康。
本書特色
◎如何再度成為像孩子一樣天真的人，是生命的重要課題。
◎如何從充滿知識的人，轉變成為充滿生命喜悅的人？！－－它將會為你解決許多的困擾與煩惱。
◎奧修OSHO的地位：
．二十世紀最受矚目的靈性智慧大師
．與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一
．目前為止，最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講，已出版六百多種書，被翻譯成四十多種語言。
如何從飽富學識回到純真無知？找出這個生之大智等於找到生命的終極喜樂！
奧修告訴我們－－
知識不等於知道，博學者知道而同時又不知道
你越是充滿知識，你所感受到的驚奇也就越少
你越是天真，存在就越是美好
鮮活是你的靈魂
生命不是什麼邏輯推論，而是一首歌
不安是生命最根本的結構。安全意味的是死亡
當一個人越是有所領悟時，他的知識也會變得越少。
當「知道」來到它最終極的狀態時，那是絕對地無知、天真，一如孩子般地單純。
奧修說：
答案是危險的，它們會扼殺你的驚奇；因為它們讓你覺得你知道，雖然你什麼都不知道。
知識不等於知道；你越是充滿知識，你所感受到的驚奇也就越少。
不帶著過去而生活就是天真，不帶著任何結論而生活就是天真；你越是天真，存在就越美好。
存在是一個奧祕，它只會向擁有赤子之心的人顯露這份奧祕。它不會向飽學之士顯露，因為知識是一種攻擊，而天真是單純的接受、它是非攻擊性的。
本書主要告訴人們，要像個孩子一樣天真的活著，我們的生命已經充斥了太多借來的知識，它們阻礙了你與存在的連繫，如何放掉這些借來的知識，真正去體驗生命，重新找回充滿驚奇與喜悅的能力，而不是以折磨自己或者絕望的方式生活，是現代人迫切需要的課題。
本書從這個角度提出了許多與我們切身的問題－－
我的內在不再有我身為孩童時的那種驚奇感，為什麼呢？
什麼是天真？什麼是美？什麼是生命裡最令人感到驚訝的事情？
我覺得我知道各種問題的答案，但為什麼我仍然讓問題變成我的困擾？
難道這個世界上偉大經典裡的知識無法協助人們找到真理嗎？
我認為自己變得越來越愚笨！能怎麼辦呢？真的只要存在就夠了嗎？
孩子的天真和聖人的天真有什麼關連呢？
奧修一一回答各種問題，幫助人們理解生命的真實存在，並告訴我們，如何重新找回如孩子般天真與驚奇的美妙本性，讓生命更美好，更健康。
本書特色
◎如何再度成為像孩子一樣天真的人，是生命的重要課題。
◎如何從充滿知識的人，轉變成為充滿生命喜悅的人？！－－它將會為你解決許多的困擾與煩惱。
◎奧修OSHO的地位：
．二十世紀最受矚目的靈性智慧大師
．與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一
．目前為止，最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講，已出版六百多種書，被翻譯成四十多種語言。
目錄
前言
第一章 驚奇的雙眼
第二章 心與頭腦
第三章 知識不等於知道
第四章 答案是危險的
第五章 積習難改
第六章 像個孩子一樣
第一章 驚奇的雙眼
第二章 心與頭腦
第三章 知識不等於知道
第四章 答案是危險的
第五章 積習難改
第六章 像個孩子一樣
序／導讀
前言
首先讓我向你說明有幾種類型的傻子存在。
第一種傻子是那種無知的人，而且他不知道自己無知－－這是單純的傻子。
第二種傻子是一個無知的人，但是他認為自己知道－－這是複雜的傻子，有學識的傻子。
而第三種傻子是一個知道自己不知道的人－－這是受到祝福的傻子。
每個人生來都是單純的傻子，這就是愚笨(simpleton)這個字的意思。每個孩子都是一個單純的傻子。他不知道自己不知道。他還沒有覺知到「知」的可能性。這就是基督教寓言裡的亞當和夏娃。神對他們說：「不要吃智慧之樹上的果實。」在吃下智慧之樹上的果實這個意外之前，亞當和夏娃是單純的傻子。他們什麼都不知道。當然，他們也是無比的快樂，因為當你無知的時候，你很難是不快樂的。不快樂需要一點訓練，不快樂需要一點能力，它需要一點技能。你無法沒有知識而創造出地獄－－沒有知識，你要如何創造出地獄呢？
亞當和夏娃就像是孩子一樣。每當一個孩子誕生時，亞當就誕生了。而他會生活個幾年－－最多四年。現在這個期間已經變得越來越短了。孩子生活在天堂裡，因為他還不知道如何創造出痛苦。他信任生命；他享受海灘上的石頭、貝殼這種小事。他收集這些東西就好像他發現了寶藏一樣，尋常顏色的石頭對他來說就像是皇冠上的鑽石。每件事情都讓他感到著迷，清晨的露珠、夜晚的星辰、月亮、花朵、蝴蝶，每件事情都讓他著迷不已。
但是慢慢地他開始知道一隻蝴蝶就只是一隻蝴蝶，一朵花就只是一朵花。其中沒有什麼特殊之處。他開始知道各種事物的名稱：這是一朵玫瑰，那是一朵雛菊，而那是一朵鬱金香，這是一朵蓮花。漸漸地，這些名稱變成一種障礙。他知道的越多，他也就越是遠離了生命裡的這些事物。他變得「頭腦化」。現在他透過頭腦來生活，而不是透過他的全然性來生活。這就是墮落的意思。因為他已經吃下了智慧之樹的果實。
每個孩子都吃下了智慧之樹的果實。每個孩子都是如此地單純，以致於他需要變得複雜－－這是成長的一部份。所以每個孩子都會從單純的傻子變成複雜的傻子。而複雜的傻子也有著程度上的區別－－有些人設法上完高中，有些人成為大學畢業生，有些人完成研究所，有些人成為博士，這些都是不同複雜程度的傻子。但是每個孩子都必須品嚐過知識的某些滋味，因為知的誘惑是如此地巨大。外面任何一個未知的東西都可能是危險的。我們需要知道它，因為透過知識，我們會知道如何適應它。沒有知識，我們要如何去適應它呢？所以，每個孩子是註定會變得充滿了知識。
出於必然，第一種類型的傻子一定會變成第二種類型的傻子。但是第二種類型的傻子不一定會變成第三種類型的傻子；這不是必然的。只有當第二種類型的傻變成是一種巨大的負擔時，第三種類型的傻才可能出現。因為第二種類型的傻子承擔了這麼多的知識，那已經到了極限；他失去了所有的敏感性、所有的覺知、所有的活力，而變成只有頭腦。他變得只有理論、經典和教條，各式各樣的字句在他的頭腦裡旋轉著。然後有一天，當這個人開始有所覺知時，他必須放掉所有這一切。然後他就變成了第三種類型的傻子－－一個受到祝福的傻子。這時候，他成就了他的第二個童年；他再一次成為一個孩子。
記住耶穌說過的話：「我神的王國裡只歡迎那些像是孩子一樣的人。」不過你要記得，他說的是「像孩子一樣」的人，他說的不是「孩子」。孩子是無法進入其中的；他們必須經歷這個世間的道路，他們必須受到這個世界的毒化，然後他們需要清理自己。這樣一個經驗是必要的。所以他說的不是「孩子」，他說的是那些像孩子一樣的人。這個「像……一樣」的字眼非常的重要。它指的是那些不再是孩子，但又像孩子一樣的人。孩子是神聖的，但是他們的神聖來自於他們還沒有經歷過罪惡的誘惑。他們的神聖是極為單純的；它沒有多少的價值，因為他們不曾為它付出代價，不曾為它工作過，他們不曾經歷過遠離它的誘惑。
這種誘惑是遲早會出現的。外面有一千零一種誘惑在那裡，而孩子會被引導走向許多不同的方向。我並不是說孩子不應該走向那些方向。如果一個孩子限制自己、壓抑自己走向那些方向的話，那他會一直是第一種類型的傻子。他不會成為耶穌王國裡的一份子，他也不會進入穆罕默德的天堂，不會。他只會是無知的。而他的無知什麼都不是，只是一種壓抑而已；那不會有助於他擺脫負擔。首先他需要成為有知識的，首先他需要變成是有罪的，只有在經歷過知識、罪行、違反神意、進入這個世間的荒野、走入歧途以及經歷過充滿自我的人生之後，他才會有放掉所有這一切的一天。
並不是每一個人都會放掉這一切，所有的孩子都會從第一種類型的傻子變成第二種類型的傻子，但是只有少數幾個受到祝福的人，才會從第二種類型的傻子變成第三種類型的傻子，也因此他們被稱為受到祝福的傻子。
一個受到祝福的傻子有著莫大潛能去了解、知曉，因為一個受到祝福的傻子已經知道知識是無用的，他已經知道所有的知識都是知的一種障礙。知識阻礙了知曉，所以一個受到祝福的傻子會放掉所有的知識，成為一個純粹的知者(knower)。他成就了一種清晰的洞見。他的眼睛裡沒有理論和思想。他的頭腦不再是一個頭腦；他的頭腦是聰慧的，純然的聰慧。他的頭腦不再堆滿了垃圾，他的頭腦不再堆積著外借而來的知識。他就只是覺知著。他是一道覺知的火焰。
特圖連(Tertullian，出生於迦太基的早期基督教神學家)把知識分成兩種：其中一種被他稱為是「無知的知識(ignorant knowledge)」－－這是第二種類型的傻子，一種無知的知識。博學者知道而同時又不知道，因為他並不是透過自己的經驗而知曉的。他曾經傾聽過它、記得它；他是一隻鸚鵡，或者他頂多是一個電腦。特圖連說這種知識不是真正的知識，它只是披著知識外衣的無知，偽裝成知識的無知。那是一種墮落，從孩童的天真裡墮落。那是一種腐化。那是一種頭腦的腐化狀態。它狡猾、聰明但卻是腐敗的。
然後特圖連說有另外一種叫做「知曉的無知(knowing ignorance)」。這是當一個人放掉了所有的知識和理論後的狀態，他直接審視生命，如實地洞悉生命，他對生命毫無概念，他允許事實就是它原來的面貌，他直接而立即地面對事實，不帶任何知識地面對生命、與生命相逢，允許生命按照它自己的方式展開。他就只是傾聽事實、看著事實並且說：「我不知道」。這就是耶穌所說的孩子－－他並不真的是一個孩子，但是他像個孩子一樣。
而我會說：是的，這些傻子是受到祝福的，因為他們確實應該得到整個存在的所有祝福。
從第一種類型的傻子到第二種類型的傻子，這是自動發生的；從第二種類型的傻子到第三種類型的傻子，它不會自動發生。從第二種類型到第三種類型，一個人需要擁有跳躍的決心－－這就是所謂的門徒。你決定你已經有了足夠的知識；現在你想要再度變得無知，你想要再度成為一個孩子，重新誕生。我是這裡的助產士；我可以協助你成為傻子。而且記住，除非你成就第三種類型的傻子，否則你的一生只是一種純粹的浪費。
亞當違背了神的意思。每一個亞當都需要違背。亞當從神的恩典中墜落了。每一個亞當都需要墜落。亞當吃了智慧之樹的果實。每一個亞當都需要變得充滿知識，這是一個自然的過程。我看過上千個寓言，但是沒有任何一個寓言可以跟亞當的墮落相比擬。這是有史以來最具有深遠意義的寓言。這就是為什麼我會一次又一次的回到這個寓言上來，從中找到新的意義，它持續不斷地顯現出新的意義。
而當亞當轉變成基督時，他就變成了第三種類型的傻子。基督是第三種類型的傻子－－受到祝福的傻子。所有亞當曾經做過的，基督都把它們還原了。基督再度恢復成為無比的順從與天真。
那些猶太教士、宗教人士、耶路撒冷的教士都是充滿知識的傻子。他們無法容忍耶穌。一個受到祝福的傻子永遠會讓那些充滿知識的傻子感到困擾。他們必須殺掉他，因為光只是他的存在就令人感到不舒服；他的存在是平靜、愛、慈悲與光芒的極致，他讓所有充滿知識的傻子開始質疑自己的存在。如果這個人活著的話，那麼他們全都是傻子，而唯一能夠消除這個人的方式就是毀了他，好讓他們可以再一次成為人群裡的飽學之士。
蘇格拉底是被飽學之士所殺掉的，曼蘇爾(Mansoor)是被飽學之士所殺掉的。當第三種類型的傻子出現在這個世界上時，衝突是一定會出現的。所有的博學之士會聚集在一起；他們的一切面臨了危機。這個人說他們所知道的一切是愚蠢的。而他們的內心深處也知道那是愚蠢的，因為那沒有為他們帶來任何好處。沒有任何的喜樂、幸福從中升起。他們還是和以前一樣，他們的知識不曾觸及他們的心，也不曾帶來任何蛻變。他們的內心深處知道這一點；那就是為什麼他們會覺得更不舒服。他們想要摧毀這樣一個人，因為當這樣一個人存在時，他們什麼都不是。沒有耶穌的話，他們是寺廟裡偉大的教士；但是當耶穌存在，他們突然間變得什麼都不是。耶穌的存在本身就有著神性，所有的教士都覺得他們的光輝被奪走了。
從第二種類型到第三種類型，只有非常勇敢的人才敢做這樣的一個跳躍。那是一個巨大的跳躍。宗教只為那些有勇氣的人而存在，事實上，宗教只為那些大膽的人而存在，而不是那些懦弱的人。
有一則故事……
有一個嗜酒也同時是一個嗜書且飽富學識的老人，當他被帶到鄉鎮法庭前的時候，法官火大地說：「你被控告醉酒以及妨害治安。你有任何理由可以不受懲罰嗎？」
這個囚犯開始他的長篇大論：「人類對於另一個人類的殘忍行為帶來了無數的痛苦，我不像愛倫坡那麼地品行惡劣，不像拜倫那麼地放蕩，不像濟慈那麼地忘恩負義，不像勃恩茲那麼地酗酒無度，不像坦
首先讓我向你說明有幾種類型的傻子存在。
第一種傻子是那種無知的人，而且他不知道自己無知－－這是單純的傻子。
第二種傻子是一個無知的人，但是他認為自己知道－－這是複雜的傻子，有學識的傻子。
而第三種傻子是一個知道自己不知道的人－－這是受到祝福的傻子。
每個人生來都是單純的傻子，這就是愚笨(simpleton)這個字的意思。每個孩子都是一個單純的傻子。他不知道自己不知道。他還沒有覺知到「知」的可能性。這就是基督教寓言裡的亞當和夏娃。神對他們說：「不要吃智慧之樹上的果實。」在吃下智慧之樹上的果實這個意外之前，亞當和夏娃是單純的傻子。他們什麼都不知道。當然，他們也是無比的快樂，因為當你無知的時候，你很難是不快樂的。不快樂需要一點訓練，不快樂需要一點能力，它需要一點技能。你無法沒有知識而創造出地獄－－沒有知識，你要如何創造出地獄呢？
亞當和夏娃就像是孩子一樣。每當一個孩子誕生時，亞當就誕生了。而他會生活個幾年－－最多四年。現在這個期間已經變得越來越短了。孩子生活在天堂裡，因為他還不知道如何創造出痛苦。他信任生命；他享受海灘上的石頭、貝殼這種小事。他收集這些東西就好像他發現了寶藏一樣，尋常顏色的石頭對他來說就像是皇冠上的鑽石。每件事情都讓他感到著迷，清晨的露珠、夜晚的星辰、月亮、花朵、蝴蝶，每件事情都讓他著迷不已。
但是慢慢地他開始知道一隻蝴蝶就只是一隻蝴蝶，一朵花就只是一朵花。其中沒有什麼特殊之處。他開始知道各種事物的名稱：這是一朵玫瑰，那是一朵雛菊，而那是一朵鬱金香，這是一朵蓮花。漸漸地，這些名稱變成一種障礙。他知道的越多，他也就越是遠離了生命裡的這些事物。他變得「頭腦化」。現在他透過頭腦來生活，而不是透過他的全然性來生活。這就是墮落的意思。因為他已經吃下了智慧之樹的果實。
每個孩子都吃下了智慧之樹的果實。每個孩子都是如此地單純，以致於他需要變得複雜－－這是成長的一部份。所以每個孩子都會從單純的傻子變成複雜的傻子。而複雜的傻子也有著程度上的區別－－有些人設法上完高中，有些人成為大學畢業生，有些人完成研究所，有些人成為博士，這些都是不同複雜程度的傻子。但是每個孩子都必須品嚐過知識的某些滋味，因為知的誘惑是如此地巨大。外面任何一個未知的東西都可能是危險的。我們需要知道它，因為透過知識，我們會知道如何適應它。沒有知識，我們要如何去適應它呢？所以，每個孩子是註定會變得充滿了知識。
出於必然，第一種類型的傻子一定會變成第二種類型的傻子。但是第二種類型的傻子不一定會變成第三種類型的傻子；這不是必然的。只有當第二種類型的傻變成是一種巨大的負擔時，第三種類型的傻才可能出現。因為第二種類型的傻子承擔了這麼多的知識，那已經到了極限；他失去了所有的敏感性、所有的覺知、所有的活力，而變成只有頭腦。他變得只有理論、經典和教條，各式各樣的字句在他的頭腦裡旋轉著。然後有一天，當這個人開始有所覺知時，他必須放掉所有這一切。然後他就變成了第三種類型的傻子－－一個受到祝福的傻子。這時候，他成就了他的第二個童年；他再一次成為一個孩子。
記住耶穌說過的話：「我神的王國裡只歡迎那些像是孩子一樣的人。」不過你要記得，他說的是「像孩子一樣」的人，他說的不是「孩子」。孩子是無法進入其中的；他們必須經歷這個世間的道路，他們必須受到這個世界的毒化，然後他們需要清理自己。這樣一個經驗是必要的。所以他說的不是「孩子」，他說的是那些像孩子一樣的人。這個「像……一樣」的字眼非常的重要。它指的是那些不再是孩子，但又像孩子一樣的人。孩子是神聖的，但是他們的神聖來自於他們還沒有經歷過罪惡的誘惑。他們的神聖是極為單純的；它沒有多少的價值，因為他們不曾為它付出代價，不曾為它工作過，他們不曾經歷過遠離它的誘惑。
這種誘惑是遲早會出現的。外面有一千零一種誘惑在那裡，而孩子會被引導走向許多不同的方向。我並不是說孩子不應該走向那些方向。如果一個孩子限制自己、壓抑自己走向那些方向的話，那他會一直是第一種類型的傻子。他不會成為耶穌王國裡的一份子，他也不會進入穆罕默德的天堂，不會。他只會是無知的。而他的無知什麼都不是，只是一種壓抑而已；那不會有助於他擺脫負擔。首先他需要成為有知識的，首先他需要變成是有罪的，只有在經歷過知識、罪行、違反神意、進入這個世間的荒野、走入歧途以及經歷過充滿自我的人生之後，他才會有放掉所有這一切的一天。
並不是每一個人都會放掉這一切，所有的孩子都會從第一種類型的傻子變成第二種類型的傻子，但是只有少數幾個受到祝福的人，才會從第二種類型的傻子變成第三種類型的傻子，也因此他們被稱為受到祝福的傻子。
一個受到祝福的傻子有著莫大潛能去了解、知曉，因為一個受到祝福的傻子已經知道知識是無用的，他已經知道所有的知識都是知的一種障礙。知識阻礙了知曉，所以一個受到祝福的傻子會放掉所有的知識，成為一個純粹的知者(knower)。他成就了一種清晰的洞見。他的眼睛裡沒有理論和思想。他的頭腦不再是一個頭腦；他的頭腦是聰慧的，純然的聰慧。他的頭腦不再堆滿了垃圾，他的頭腦不再堆積著外借而來的知識。他就只是覺知著。他是一道覺知的火焰。
特圖連(Tertullian，出生於迦太基的早期基督教神學家)把知識分成兩種：其中一種被他稱為是「無知的知識(ignorant knowledge)」－－這是第二種類型的傻子，一種無知的知識。博學者知道而同時又不知道，因為他並不是透過自己的經驗而知曉的。他曾經傾聽過它、記得它；他是一隻鸚鵡，或者他頂多是一個電腦。特圖連說這種知識不是真正的知識，它只是披著知識外衣的無知，偽裝成知識的無知。那是一種墮落，從孩童的天真裡墮落。那是一種腐化。那是一種頭腦的腐化狀態。它狡猾、聰明但卻是腐敗的。
然後特圖連說有另外一種叫做「知曉的無知(knowing ignorance)」。這是當一個人放掉了所有的知識和理論後的狀態，他直接審視生命，如實地洞悉生命，他對生命毫無概念，他允許事實就是它原來的面貌，他直接而立即地面對事實，不帶任何知識地面對生命、與生命相逢，允許生命按照它自己的方式展開。他就只是傾聽事實、看著事實並且說：「我不知道」。這就是耶穌所說的孩子－－他並不真的是一個孩子，但是他像個孩子一樣。
而我會說：是的，這些傻子是受到祝福的，因為他們確實應該得到整個存在的所有祝福。
從第一種類型的傻子到第二種類型的傻子，這是自動發生的；從第二種類型的傻子到第三種類型的傻子，它不會自動發生。從第二種類型到第三種類型，一個人需要擁有跳躍的決心－－這就是所謂的門徒。你決定你已經有了足夠的知識；現在你想要再度變得無知，你想要再度成為一個孩子，重新誕生。我是這裡的助產士；我可以協助你成為傻子。而且記住，除非你成就第三種類型的傻子，否則你的一生只是一種純粹的浪費。
亞當違背了神的意思。每一個亞當都需要違背。亞當從神的恩典中墜落了。每一個亞當都需要墜落。亞當吃了智慧之樹的果實。每一個亞當都需要變得充滿知識，這是一個自然的過程。我看過上千個寓言，但是沒有任何一個寓言可以跟亞當的墮落相比擬。這是有史以來最具有深遠意義的寓言。這就是為什麼我會一次又一次的回到這個寓言上來，從中找到新的意義，它持續不斷地顯現出新的意義。
而當亞當轉變成基督時，他就變成了第三種類型的傻子。基督是第三種類型的傻子－－受到祝福的傻子。所有亞當曾經做過的，基督都把它們還原了。基督再度恢復成為無比的順從與天真。
那些猶太教士、宗教人士、耶路撒冷的教士都是充滿知識的傻子。他們無法容忍耶穌。一個受到祝福的傻子永遠會讓那些充滿知識的傻子感到困擾。他們必須殺掉他，因為光只是他的存在就令人感到不舒服；他的存在是平靜、愛、慈悲與光芒的極致，他讓所有充滿知識的傻子開始質疑自己的存在。如果這個人活著的話，那麼他們全都是傻子，而唯一能夠消除這個人的方式就是毀了他，好讓他們可以再一次成為人群裡的飽學之士。
蘇格拉底是被飽學之士所殺掉的，曼蘇爾(Mansoor)是被飽學之士所殺掉的。當第三種類型的傻子出現在這個世界上時，衝突是一定會出現的。所有的博學之士會聚集在一起；他們的一切面臨了危機。這個人說他們所知道的一切是愚蠢的。而他們的內心深處也知道那是愚蠢的，因為那沒有為他們帶來任何好處。沒有任何的喜樂、幸福從中升起。他們還是和以前一樣，他們的知識不曾觸及他們的心，也不曾帶來任何蛻變。他們的內心深處知道這一點；那就是為什麼他們會覺得更不舒服。他們想要摧毀這樣一個人，因為當這樣一個人存在時，他們什麼都不是。沒有耶穌的話，他們是寺廟裡偉大的教士；但是當耶穌存在，他們突然間變得什麼都不是。耶穌的存在本身就有著神性，所有的教士都覺得他們的光輝被奪走了。
從第二種類型到第三種類型，只有非常勇敢的人才敢做這樣的一個跳躍。那是一個巨大的跳躍。宗教只為那些有勇氣的人而存在，事實上，宗教只為那些大膽的人而存在，而不是那些懦弱的人。
有一則故事……
有一個嗜酒也同時是一個嗜書且飽富學識的老人，當他被帶到鄉鎮法庭前的時候，法官火大地說：「你被控告醉酒以及妨害治安。你有任何理由可以不受懲罰嗎？」
這個囚犯開始他的長篇大論：「人類對於另一個人類的殘忍行為帶來了無數的痛苦，我不像愛倫坡那麼地品行惡劣，不像拜倫那麼地放蕩，不像濟慈那麼地忘恩負義，不像勃恩茲那麼地酗酒無度，不像坦
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