【電子書】存在之道：人本心理學家卡爾‧羅傑斯談關係、心靈與明日的世界

【推薦序】
聽一個不懈的鬥士娓娓訴說
歐文．亞隆（Irvin D. Yalom）／存在心理治療師，暢銷作家

初任教職，卡爾‧羅傑斯與一群心理學系學生擠在一塊，當時，他約三十八、九歲的年紀。錄音帶剛問世不久，學生們津津有味地聽著一場心理治療晤談的錄音，只見他不時停下來，重複回放治療的片段，指出晤談不妥的地方，或詳細說明案主在什麼時候有了重大進展。

那是羅傑斯出現在《存在之道》中的一幀身影，當然，他還有許多其他的形象，例如在另一個場景，那已是他又長了二十歲之後的事。

在一場關於愛倫．韋斯特（Ellen West）的學術研討會上。愛倫．韋斯特，一個廣受多方探討的病人，自殺身亡已經數十年；然而羅傑斯談起她，討論的深度與感情強度，令在場的人無不為之動容，彷彿兩人極為熟識，而她的服毒自殺不過是昨天的事情一般。他不僅為她的虛擲生命感到悲痛，也對她的醫生及精神科醫師表示憤怒，譴責他們的精確診斷毫無人味又充滿偏見，只是把她當成一個物件。他問，他們怎麼能這樣？他們難道不知道把一個人視為物件，治療注定失敗？要是他們把她當作一個人，拋開成見，將心比心，體驗她的境遇，體驗她的世界，或許能夠消除她那致命的孤獨。

還有另一個形象，是十五年之後，卡爾‧羅傑斯七十歲，應邀至美國心理學會擔任榮譽講座。聽眾好整以暇就坐，等著看一個德高望重的七旬老翁細數陳年舊事。令人意外地，羅傑斯以一連串的挑戰，著實給了他們一記當頭棒喝，他強烈要求學校的心理諮商教師們不要再自我滿足，別再拿過時脫節的教育糟蹋學生；而必須改變體系，投身設計一套教育，解放學生的好奇心，強化學習的樂趣。接著他抨擊專業心態的故步自封，並批判只為了取得資格與證照，不計一切的努力，根本不值得，因為徒然擁有資格證照，卻和黑牌密醫無甚區別，這樣的貨色大有人在，反而將許多具有天賦的治療師拒於門外。美國心理學會僵化的官僚體制已經封凍了業界，窒息了創意。整場講演下來，無一人瞌睡。

這些場面，以及《存在之道》讓我們聯想起的其他許多相似的場景中，卡爾．羅傑斯處處為他人成長所做的努力顯而易見。説到羅傑斯的方法，他自己喜歡用「以人為本」（person-centered）的概念來涵蓋。打從職業生涯的發端，羅傑斯帶領行為偏差的弱勢兒童，歷經十二年的時間，關心並尊重案主的經驗世界，就是羅傑斯最高的工作信條。以這一信條為中心，他開始構思自己的治療理念，亦即治療的方向要靠案主自己才能找到──只有案主才知道痛在哪裡，哪些感受有待發掘，哪些問題才是關鍵。三十五歲時他寫了一本教科書，專論問題兒童的治療，引起學術界的廣泛注意，並因此受聘為俄亥俄州立大學教授。

在那裡他率先開了一門有關諮商的課程（請注意，時為一九三○年代末期，就我們所知，臨床心理學根本都還不存在），沒隔多久，他的治療理念具體成形，他又寫了一本教科書：《諮商與心理治療》（Counseling and Psychotherapy），但是出版商沒有興趣。他們告訴他，他們只出版與現行學科及領域相關的著作！不過到了最後，這本《諮商與心理治療》與羅洛．梅的《諮商的藝術》（The Art of Counseling），在臨床心理學的誕生上卻扮演了重要角色，開啟了未來人本主義取向的治療方法。

卡爾‧羅傑斯也是個奮戰不懈的鬥士，無役不與──與阻止心理學家治療病人的藥學界及精神病學界，打的是疆土戰；與否定以選擇、意志及決心為核心的史金納（B. F. Skinner）等化約論者的激烈辯證，打的是理念戰；與把他「以案主為本」的方法視為過分簡化及反智的精神分析學派，打的是程序戰。

如今，半個世紀過去，羅傑斯治療方法的正確性有如天經地義，可說不證自明，更何況還有數十年來的治療研究加以背書，當年卻要打那些激烈戰鬥，實在令人難以理解，搞不懂他們是所為何來。今天，一如羅傑斯生涯早年所持的觀點，任何有經驗的治療師都同意，治療的關鍵無他，治療關係而已。當然，最重要的是治療師對病人真誠以待──治療師越是一個真正的人，卸除自我保護或職業面具及角色，病人也就越會積極回應，做出建設性的改變。當然，治療師接納病人，必須不懷成見，是無條件的，同時，治療師定要以同理心（Empathy）進入案主的私人世界。

然而，所有這些羅傑斯要求業界注意的觀念，過去卻被視為旁門左道。他的主要武器雖是客觀證據，在運用實證研究闡明心理治療過程及結果的背後，卻是他的創意在推動一切。有關治療師與案主關係的關鍵要素──同理心理解（empathic understanding）、真誠（genuineness），以及無條件的正向對待（unconditional positive regard）──在社會科學家的眼裡，他所做的研究至今仍為典範，優雅而又實用。

在羅洛‧梅的大力聲援下，羅傑斯傾其一生建立並大力促成人本主義取向的心理治療。兩人的治療目的與方法基本上雖然一致（而且兩人都是協和神學院﹝Union Theological Seminary﹞出身），其信念來源卻不同：卡爾‧羅傑斯得之於實證研究；而羅洛‧梅則源自於對文學、哲學及神話的探討。

有人說羅傑斯的治療方法太過於簡化，他生涯之中也因此飽受攻擊，以案主為中心的治療，業界許多人都當作笑話，說在這樣的治療中，治療師只不過是在重覆案主最後的幾句話罷了；然而瞭解羅傑斯的人──包括觀察過他與病人晤談的人，或用心讀過他的著作的人──都瞭解他的療法絕非簡化，也絕不是畫地自限。

嚴格來說，羅傑斯的治療始終都是由下往上，而不是由上往下，換句話說，他的治療工作是從直接觀察出發，包括對他自己及別人的觀察，提出低階但可以檢驗的假設（羅傑斯與精神分析之間的主要的差別正在於此，後者是以高階推論建構未經驗證的理論，再據此擬訂及調整治療步驟），而且在生涯早期就達成了幾項根本性的假設，後來都成為他的工作基石。

對人類來說，選擇有其現實的重要性與意義，這一點他深信不疑。對於人類的醒悟與改變，他相信身體力行的力量要比思考理解來得更大；他相信，人的內在具有實現傾向（actualizing tendency），亦即一種追求成長及完善的天性。他常說，所有的有機生命都具有一種人格形塑衝動（formative impulse），抗衡內在的混亂力量。他的實現傾向論使他躋身少數人文思想家行列，如尼采、齊克果、戈德斯坦（Kurt Goldstein）、馬斯洛（Abraham Maslow）及凱倫‧霍尼（karen Horney ），他們都相信，每個人的內在都具有強大的潛力，促成自我瞭解及人格改變。因此，尼采有關人類完整論的第一個「金句」就是「成為你自己」；而凱倫‧霍尼，一個特立獨行的精神分析學家，則相信「一如橡子必將長成橡樹，小孩也將成長為一個成人」。所以，從這個觀點出發的治療，講求的不是建構、重建、調整或塑造，而是催化，是移除成長障礙，協助釋放本然具有的能力。

以人為本療法對人格改變的效果如此巨大，以至於羅傑斯認為，這種方法沒有理由僅侷限於心理問題上，他想方設法將這種效果運用到許多非臨床領域。數十年來，積極投身教育事業，大聲疾呼教育在認知學習之外，也要包含情意領域的學習；教師要關注的是全人，要建立一個接納、真誠及以同理心理解的學習環境；要用人本導向的方法訓練教師及管理人員，要培養學生的自尊心，釋放學生天生的好奇心。

會心團體（encounter groups）有的時候被定位為「正常人的團體治療」，足跨治療與教育之間那條微妙的界線，也曾經被人不怎麼尊重地說成是介於「收縮腦部與擴展心志」之間。一九六○年代，羅傑斯已經明白深入性團體治療的體驗具有巨大的改變潛力，於是一頭栽入會心團體運動，為帶領人的技巧帶來了重大貢獻。他反對強制與操控的帶領人風格，強調如同以人為本取向的療法在個人諮商中的必要，在團體經驗中也同樣不可或缺。身為帶領人，必須同時是參與者及帶領人，以身作則才能夠營造一個助益的環境。而對於他自己的處方及他的團體公約，羅傑斯謹守不逾，展現了驚人的誠實：一如在他的個人治療中，他不僅揭露自己的私人煩惱，甚至連他對其他成員的看法也毫不保留地揭露──就此而言，他相信他們也可以帶領別人走向建設性的自省。

對小團體固然如此，對大團體也一樣。到了七五高齡，羅傑斯還在社群中帶領多達數百人的團體。他相信以人為本取向的團體可以成為化解人類衝突的工具，無論是處理國家、或國際的紛爭。他決心對跨文化及種族的緊張發揮影響，過去十年來，他風塵僕僕到處旅行。在南非，他舉辦黑人與白人的溝通團體；在巴西（當時尚為專制獨裁），跟大批聽眾談個人自由與自我實現；為十七個中美洲國家高級官員，舉辦為期四天的衝突解決研習營；然後去到蘇聯，示範以案主為本的諮商，場場爆滿。由於他為國際獻身所做的努力影響廣泛，曾獲得諾貝爾和平獎提名。

《存在之道》以羅傑斯的溝通觀點開展，就他來說，最重要的莫過於精確且坦誠地表達自己的感情與思想。對任何敬畏、說服與操控的想法，他都避之唯恐不及，如此說來，寫這篇推薦文倒顯得多餘了；推薦之唯物，儘管值得寫的不多，卻也不會有人嫌少的。一如讀者將讀到的，羅傑斯娓娓訴說自我──格外清晰優雅。
 

【導讀】
卡爾．羅傑斯：於專業、於生命都一路相逢的引路人（節錄）
曹中瑋／資深諮商心理師

一個偉大的理論觀點，必是歷久彌新、永垂不朽的，永遠對後學者有深遠的影響。卡爾．羅傑斯正是偉大觀點的創發者，而我也是其中一位受感召的人。
卡爾．羅傑斯被譽為「人本主義心理學之父」，並創立以人為本的治療學派（Person-Centered Therapy，台灣多譯為「個人中心」學派，編按：也可譯為「以人為中心」）。在此書中，羅傑斯說他更想改用「以人為本取向」（Person-Centered Approach）來表達自己的理念：「我不再是只談心理治療，而是談一個觀點，一個思想，一種生活方式，一種存在的心態，適用於任何情況──個人的、團體的、社群的──其目標則為成長。」
我個人認為，羅傑斯這生前最後一本重要著作，即在闡述這種以人為主的理念，是如何應用於各個層面──婚姻、家庭、學校、政府、文化與國家──的關係處理，勾勒了目前的論述、實踐成果與未來願景。於本文，我將就本書的重要主題分享我自己的體會。

獨立的個體及對人之向善潛能的相信
前一陣子，有位跟我學習完形諮商十多年，目前也在大學教授諮商理論課程的學生問我，怎麼覺得個人中心學派和完形諮商學派很是相近？我愣了一下，想了想，覺得應該不是兩者相似，而是「我」，在某種程度是站在以人為本取向的基礎上學習完形諮商的，才讓學生有這樣的感覺。讀了這本《存在之道》，我更加確定自己「個人諮商理論」的發展，的確深受卡爾．羅傑斯影響，特別是我的人性觀和對心理師在諮商中的定位──站在當事人的左或右旁，略為後方一小步，為他點亮一盞燈，陪他前行──更是有著羅傑斯的影子。
羅傑斯的「以人為本」的核心精神，指的是：每個人都是獨立的個體，都該被允許能真實地做自己，理解與接納人人皆不相同，與此同時，羅傑斯也堅信「每個人的內在自有豐富的資源，供其理解自己，改變自我認知、心態及自主行為。不過，前提是你要提供一個有利於心理狀態的環境，這些資源才會啟動。」而我對人性的觀點也是如此：「我對生命有很高的崇敬，更深信人類生來就具有無限潛能。不過，這可以因應人生各種挑戰的能力，是以種子的形式存在的。它需要在有充分水分和豐厚養分的環境下，才能向上成長茁壯，長出一片屬於自己的美麗景致。對人類而言，那些水分和養分就是關懷與愛。」
不過耐人尋味的是，羅傑斯認提到的東方態度：「我對這個人的欣賞，一如我欣賞落日。如果我們能夠順其自然，人之美，猶如落日之美。事實上，我們之所以能夠欣賞晚霞，或許正因為我們無法控制它──我認為這是一種東方的態度；也是我最歡喜的一種。」在我看來，「東方」的態度若也包含中華文化，大師可能有點誤會。大師對「東方」的印象也許是諸如老莊思想之類的觀點，崇尚無為而治，講求順其自然。但對一般人而言，此一信念多半表現在對天地和大自然臣服，或天人合一的態度上。然而如果是對待人，尤其是父母、師長對待子女、學生，往往掌控性很高，更不易把他們視為獨立的個體，讓他們順性發展。這種集體主義與個人主義的文化差異，羅傑斯在本書第九章略有提及，而這也提醒身在「東方」的我們，要領略與實踐羅傑斯的信念，我們比起西方人可能還有更多的關卡要突破。

人與人的互動溝通
然而不論如何，所有的實踐都從人和人的溝通開始。
在羅傑斯的方法裡，「傾聽」──深度傾聽，帶著創意、積極、用心、精確、同理且不帶評斷的傾聽，是人際關係裡最重要的能力。還有另一個溝通的基礎：真心、真誠，心口一致，即一種「我心感我受，我口説我心，三者一體」的狀態。羅傑斯描繪道，「那一刻，我是整合的，是完整的，是一體的。」
我認為，我們不只傾要聽他人，還必須願意傾聽自己。聆聽身體的訊息、心裡的感受、內在的渴望與呼喚，然後用心回應它們。這不但是自我整合、自我和好的必要條件，而且一般來說，能真心面對自己的內在狀態，才能真正分辨人我，用清明的心去傾聽他人。
令我訝異的是，即使是羅傑斯，也坦誠表示自己曾有一段很長的時間，無法做到傾聽內在並對自己欣賞與關懷，甚至不假思索地排斥別人對他的正向稱讚，因此感覺不到被愛。他也是經過很久的努力，才慢慢地能夠再次真心接納或感受別人的關心和欣賞，並覺得溫暖及充實，「……由於不再害怕正向感情的施與受，我變得更能夠欣賞別人。」
我們可以細細地閱讀第一章有關溝通的論述。這樣的聆聽雖然不容易，但我相信每個人的心中都盼望著能被聽懂、接納和陪伴，也願意用心聽懂他人，如此創造人與人美好的連結。

治療中三個必要及充分條件
我在大學讀輔導系時，在學習上崇尚羅傑斯的理論，私下閱讀則熱愛存在主義，並試著將存在主義治療和以人為本的學派結合。沒想到我那自以為的嘗試，竟在本書中得到呼應：「一九五七年，我已經發展出一套嚴謹的治療理論及治療關係理論，提出〈人格改變的必要及充分條件〉(Rogers,1957)……我驚訝的發現，這甚至是本土品牌的存在主義哲學。」原來羅傑斯早就認為其理論是美國版的存在主義哲學了。可見當時我學藝不精，沒能融會貫通理解到其精髓。
也是在這樣的思想背景下，有了本書在第六章詳述治療中的三個必要及充分的條件。當年的我認識到，這不但是必要條件，而且要足夠「充分」，也就是說，只要能做到這三點，心理治療工作即可有效順利進行。只是，這讓當時是新手的我覺得那是件不可能的任務，以致我雖對以人為本取向仰之彌高，卻「是猶卻步而欲求及前人，不可得也。」（《孔子家語‧儒行解》）
這三個必要及充分的條如下。第一個要素是真誠，真實，或一致性。但在這條件裡，羅傑斯強調「『透明』一詞最能說明這種狀態：治療師要讓自己對案主透明；案主可以在治療關係中徹底瞭解治療師；案主感覺得到治療師沒有隱瞞。」對此，我覺得有必要說說我個人的理解。我相信，這樣的透明一致是限縮在治療關係中的，治療師在治療室外的私人生活，還是要謹慎保留。而所謂徹底瞭解治療師，應該強調治療師在治療過程雖帶有專業角色，同時更需要也是位真實的人，並使個案能完全領會治療師在治療中給予案主的所有回應。
第二個重要態度是接納，關心，或肯定，也就是「無條件的正向關懷」。第三個要件是同理心的理解。對同理心這個條件，羅傑斯更另闢第七章詳細討論。他進一步強調同理心在所有的人與人的關係裡，都該是個核心的態度。而要能有好的同理能力，不只是把自己的觀點與價值都放到一邊，不帶任何成見地進入別人的世界，也是真正站到對方的位置，用對方的角度去看對方所見，以及感同身受對方的心情。
不過，在羅傑斯《成為一個人》書中說：「同理心的理解，是治療者能準確而同感地瞭解受輔者的世界，宛如那是自己的世界。」而歐文．亞隆則在《生命的禮物》書中提及同理心：「要從病人的窗戶往外看，試著去看病人所看到的世界。」我想，「宛如」以及「從病人的窗戶往外看」都意味著：治療師還是必須保有自己，只是在同理的那個當下，把自我暫時放到了一邊。所以羅傑斯才會說，「能夠做到這一點的人，定然對自己有著充分的自信，知道自己面對他人光怪陸離的世界，也不致迷失，仍能來去自如，輕鬆回到自己的世界。」
同時，「治療師自身整合得越佳，所展現的同理心便越高。」因此，我強調心理師要先接納、整合自己，建立充分的自信，並擁有良好清晰而彈性的個人自我或心理界限，才可能在心理諮商中做到好的同理。而整合、自信和界限這三者，其實是交互影響及相輔相成的。
閱讀至此我終於明白，當年感覺個人中心學派在實務上不易運用，表面上以為是這個學派沒有具體、明確的步驟和獨特的諮商技術，使菜鳥的我難以使上手。其實重點在於，那時的我不要說擁有自信，根本不喜歡自己，不接納自己，也沒能建立夠好的人我界限，自然無法對案主真正地無條件接納與關懷，也做不到有品質的同理理解。

現實？多元現實
羅傑斯深切期盼能建立一個以多元現實為基礎的群體或社會。因為他相信：「我唯一能夠認知的現實，是我當下所察覺及感受到的世界；你唯一可能認知的現實，是你當下所察覺及感受到的世界。而唯一可以確定的是，所有這些察覺到的現實各不相同。『現實世界』之多，一如世間之人！」
羅傑斯在其第五章專章討論「現實」（真實）是什麼、是否只有一個的議題。社會心理學家勒溫（Kurt Lewin）所建構的場地論（Field Theory）和羅傑斯的現象場（phenomenal field）觀點相近。所謂場地論，是認為「個人主觀知覺到、注意到的外在人、事、物，才真實存在著；人們想像出來的東西，即使不是客觀存在，對當事人而言也是真實存在的，如鬼。換句話說，只有個人知覺到的『外在』，才會進入我們的意識層，成為影響我們的外在環境。」
而現象場也就是我們的主觀世界，包括我們所有的經驗（個體天生帶有的氣質和外在環境交互作用所生成的），我們也以它作為瞭解世界的基礎，主觀的詮釋外在各種刺激的意義。因此，每個人都是相當獨特的。「基於每個人的獨一無二，以致不論是誰都是非常珍貴而值得尊重的。換句話說，不論這個人的行為表現如何，只要「存在」，就具有無限的價值和尊貴，再也找不到與其相似的另一個人。」
我想，羅傑斯特別討論這一點，說的是這世上只有屬於個人主觀的現實／真實，我們必須接受社會中每個人都是觀點各異（不只觀點，根本面對的所謂真實