【電子書】向生命說Yes：弗蘭克從集中營歷劫到意義治療的誕生
名列美國十大影響力好書之一
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內容簡介
美國最有影響力的10大書籍之一
全球銷售逾12,000,000本
意義治療法的開創之作
全球銷售逾12,000,000本
意義治療法的開創之作
★ 華文世界首度由德文原典直譯
★ 結合德國版與美國版的內容，是最齊全的版本
★ 收錄德文版重要內容「樺樹林同步劇」劇本
★ 新增〈談悲劇樂觀主義〉，囊括弗蘭克教授畢生精華
★ 歐美各大學、研究所與高中學生的常態指定讀物
★ 結合德國版與美國版的內容，是最齊全的版本
★ 收錄德文版重要內容「樺樹林同步劇」劇本
★ 新增〈談悲劇樂觀主義〉，囊括弗蘭克教授畢生精華
★ 歐美各大學、研究所與高中學生的常態指定讀物
無法控制的外力能奪走你的一切，但不能奪走你選擇如何面對的自由。
即使面對絕望、無法改變的命運，依然可以找到且活出生命的意義。
納粹統治時期，因為猶太人身分，弗蘭克全家都被關進集中營。他在集中營裡飽受摧殘，父母、兄長、懷孕的妻子都相繼死於毒氣室中。在生死關頭逼迫之下，他從絕望中找到活下去的意義，幫助他熬過營內的惡劣情況，並且體會出：人類生命的動力在於尋出意義，人只要參透為何而活，即能承受任何煎熬；而無論處境如何，亦皆有自由抉擇的餘地。
重獲自由後，弗蘭克將他的經驗與學術結合，開創了「意義治療法」，幫助世人尋找生命的意義；透過這段集中營經驗，能更理解弗蘭克「意義治療法」的精髓。
本書以弗蘭克的集中營經歷為本，呈現了人們如何在極端痛苦之下，將自身對生命的冀希轉化成對生命的承擔與回應，而為生活找到優越的價值表現——坦然無畏地面對命運。自出版迄今，轟動全球，堪稱為研究人類心理學的必讀經典。
【鄭重推薦】
南方朔／知名文化評論家
王浩威／知名精神科醫師
陳木金／政治大學教育系所教授
張利中／東海大學宗教研究所教授
賴賢宗／台北大學中文系系主任
目錄
推薦序 從地獄也可長出小花／南方朔
推薦序 每個人必須達成的使命／陳木金
推薦序 觀其文，知其人──弗蘭克醫師的生命意義／張利中
英文版序 人生最大的目標是追求意義 哈洛德‧庫希納
德文版序 支持維克多．弗蘭克／漢斯‧維格爾
新版後記 即使受苦也能找到意義／威廉‧溫斯雷德
導 讀 生命意義的追求／賴賢宗
作者序 盡己所能把事做好
第一部 一位心理醫師在集中營的歷劫記
第二部 概論意義治療法
第三部 樺樹林同步劇
附錄一 談悲劇樂觀主義
附錄二 弗蘭克著作表
試閱
受苦的意義
我們千萬不能忘記，即便面對絕望、面對無法改變的命運，也能找到生命的意義。
因為，此時的重點是要見證人類將獨有的潛能發揮到極致，將個人的悲劇轉化為勝利，將個人的困境轉化為人類的成就。如果我們再也無法改變現況（例如無法開刀的癌症這類絕症），便是挑戰改變自己的時候。
我要引用一個清楚明確的例子。有回，一位年長的家庭醫生因為患有嚴重的憂鬱症，而前來找我諮詢。他畢生最愛的妻子兩年前過世，往後他始終無法釋懷。好，我該怎麼幫他？我該對他說什麼？我忍住什麼都沒對他說，反而直接問他：「醫生，如果是你先過世，而你妻子得獨自活著，那怎麼辦？」
「噢，」他說：「這對她來說一定很可怕，她一定會很痛苦！」
這時我便回道：「你看，醫生，她免於受這種苦，就是因為你讓她不用受苦。沒錯，代價的確就是你得獨活、哀悼她。」他不發一語地握了握我的手，然後平靜地走出我的辦公室。從某方面看來，苦痛一旦找到意義便不再是苦痛，例如犧牲的意義。
當然，這不是什麼真正的治療，因為，他的絕望不是病；再者，我無法改變他的命運，無法救回他的妻子。但是，當下我的確成功轉換了他的態度，來面對無法改變的命運。從那時開始，他至少可以從苦痛中找到意義。意義治療法的基本原則就是，人最在乎的不是享樂或逃避苦痛，而是在生命中找到意義。這就是為什麼人類甚至做好準備要受苦，當然前提是他受的苦要有意義。
但我要把話說清楚，並非一定要受苦才能找到意義。我只是要強調，即便受苦也能找到意義，當然前提是這苦痛無法避免。不過，如果可避免，還是免除苦痛的肇因比較有意義，無論是心理、生理或政治因素。受不必要的苦，是自虐而非悲壯。
喬治亞大學心理系教授伊迪絲．魏斯可夫—卓爾森（Edith Weisskopf-Joelson）過世前，在關於意義治療的文章裡主張：「我們現有的心理衛生哲學強調，人應該是快樂的，不快樂是適應不良的症狀。這種價值觀很可能就是為什麼人會因為不快樂而感到不悅，進而使得無法避免的不快樂變得更加沉重。」
她在另一份報告裡表示，希望意義治療「能有助於矯正當今美國文化不健康的潮流。從前那些無藥可救的受難者幾乎沒有機會對自己受的苦感到自傲，無法感到高尚反而覺得丟臉，」以至於「他不僅不快樂，更因為不快樂而感到羞恥。」
有些時候，人會失去工作或享受人生的機會，而且，人也無法永遠不會受苦。如果能接受挑戰、勇敢地受苦，生命直到最後一刻都會有意義，且到最後都會保有這樣的意義。
換句話說，生命的意義是無條件的，甚至能從無法避免的苦痛中體會出潛在的意義。
容我回想集中營那段日子裡我最深刻的經歷。從集中營生還的機率比二十八分之一還低，有確切的統計數字可為證。當時的情況幾乎不可能（也沒有希望）救回我到奧許維茲時藏在外套裡的第一本書手稿。於是我得忍受、克服失去我智慧結晶的痛。當時看來，似乎沒有什麼能讓我繼續活下去。我既失去了真正的孩子，也失去了我的智慧結晶！於是我發現自己遭遇了困境：在這樣的情況下，我的人生是否就此失去所有意義？
當時我還沒發現，這個讓我掙扎許久的問題早已有解答，而且不久之後我就會得到答案：當時，在我之前的一位囚友剛到奧許維茲火車站就被送往毒氣室，我從他身上接收他穿爛的破布，並交出自己的衣服。那時我得到了答案。雖然我的多頁手稿沒了，卻從剛拿到的外套口袋裡找到從猶太祈禱書裡撕下的一張紙，上面印的正是最重要的一段猶太祈禱文「以色列阿，你要聽」。這正是要激發我真正實踐那些構想，而非僅僅寫在紙上。除此之外，還有其他方法能解釋這種「巧合」嗎？
我還記得，不久之後，我覺得自己將不久於人世。然而在這樣危及的情況下，我所關心的卻跟多數夥伴不同。他們的問題是：「我們能活著離開集中營嗎？如果不行，那受這些苦就沒有意義了。」困擾我的問題則是：「周遭這些苦痛、死亡，有沒有意義？如果沒有，那最終活下來也沒有意義；因為，這種仰賴偶發事件（例如能不能逃出去）才有意義的人生，根本不值得活。」
向內逃避
囚禁在集中營的人不僅外在生活，甚至連內在生活也回復到原始野蠻的狀態。縱使一切都退化到野蠻低俗的層次，我們仍可發現犯人某些明顯精神內化的趨勢徵兆，即便只是點到為止的零星現象。生性敏感之人，特別是自小因為家庭環境使然，向來過慣了知性的精神生活，可能會由於性情溫和而對極端困難的外在環境感到痛苦萬分，但他們精神上受到的傷害卻相對來說不大嚴重。正因為他們可以選擇從恐怖的外在世界中退縮，回到一個純精神的自由國度中。也唯有如此，我們才能解釋為什麼有時候外型看似柔弱之人，反而比健碩粗獷者更能忍受集中營生活的煎熬。
為了稍稍釐清這樣的經歷，我必須再次被迫提及個人私事。究竟我們清晨時分行軍出營、前往「工地」時的景象是如何呢？一聲令下：「勞動分隊韋恩古特，齊步—走！左—二—三—四—左—二—三—四—左—二—三─再來—左—二—三—四！前列者側轉！向左轉─再左轉─再左轉─脫帽！」回憶便是如此在我耳際不斷響起。當「脫帽！」的命令聲響起，我們正好通過營區大門，探照燈也總是對著我們。誰要是不精神抖擻地在五人列隊中齊步邁進，就準備挨軍靴鞋跟的狠踢。那些因為受不了酷寒、膽敢在獲得指揮准許之前就把帽子遮住耳朵的人尤其倒楣。在幽暗天色裡，我們一路跌跌撞撞跨過佈滿通往集中營道路上的大石頭，越過數尺長的水窪。隨隊衛兵不斷斥責怒罵，用手中的槍托驅趕我們前進，雙腳傷勢嚴重的人只能靠著身旁傷勢較輕的夥伴支撐而行。我們之間幾乎沒有交談，日出前刺骨的寒風警告我們最好別浪費能量。走在隔壁的夥伴把嘴藏在翻起的外套領子後頭，突然嘟噥說：「嘿，你—如果我們的老婆見到我們現在這副模樣！希望她們在別的營裡能好過一些，希望她們不會料到我們的慘狀。」這時，妻子的倩影突然在我的腦海中浮現！
我們在雪地裡顛簸跋涉了數公里，在結了冰的路上滑倒摔跤，不斷相互攙扶，彼此又拖又拉地前進，什麼話也說不出來，但此刻大家都明白：每個人的心中只想著妻子。我偶爾會抬頭仰望繁星漸隱的天空，或大片灰雲牆後一抹晨光染紅的天際，然而此刻我腦中活躍的想像力全縈繞著妻子；我正和我的妻子談話，傾聽她的回答，看見她的微笑，看見她有所求的鼓勵眼神。無論是夢是真，她的目光竟比初昇的旭日還要明亮。一個念頭突然閃過腦海：我生命中第一次體會到的真諦，也就是許多思想家所強調的畢生終極智慧、許多詩人不斷歌頌的事物；愛才是最終和至高無上的真諦，使得人類的存在能為它振作起來。現在我終於領悟到人類詠歎、思考與信仰的最終極意義：經由愛，並在愛裡獲得解放！
我終於明白，即使一個人在這世界上已經一無所有，只要在心中惦念著所愛之人，便能感受到無盡的幸福與喜悅—即便只是短短一瞬間。在憂鬱至極的絕境下，人無法透過成就來實現自我；但另一方面，他唯一的成就正是要禁得起極度苦難的考驗。如此逆境中，他依舊能夠藉著注視所愛的人，藉著凝視冥想存在心靈中的摯愛者影像來實現自我。這是我生命中第一次有能力體驗何謂「天使傾視那無限的壯麗榮景，沉醉而忘我……」。
突然前面一位同伴滑倒了，導致跟在隊伍後面的人也摔成一團。衛兵立刻上前朝他們身上一陣猛打，我腦海中的幻覺影像也因而中斷了幾秒。但不多久，我的心靈又活躍了起來，將我從現世的囚犯生命拯救到來世的世界，重新和所愛的生命對話：我問，她答；她問，我答。
「立定！」我們已經抵達工地。「各人自行領取工具，每人各一把尖鋤和鏟子！」大家紛紛擠進漆黑的茅屋，只為了搶到一把還堪使用的小鏟子或鶴嘴鋤。「你們這些豬狗不如的東西，還不快點？」這會兒我們已經進入壕溝，各人站定昨天的位置。整片冰凍的土地在鋤尖敲打下四分五裂、火花迸射。我們的腦袋還沒融化開來，大家都沉默不語，而我的靈魂還攀附在愛妻的心靈影像上，與它對話，它也回我的話。不過剎時間我卻意識到：我根本不知道妻子現在是死是活！我只知道，我學到所謂的愛並非針對一個人的肉體存在，而是針對摯愛者的精神本質，他的「存有現狀」（正如哲學上的概念），他的「存在」，他「在我身邊」；是的，他的肉體是否存在、是否還「活著」，似乎已經不是討論的重點。
愛妻是否仍在人間，我不知道，也無從知道（整個集中營的囚禁生活期間，既無書信也無任何通郵）；但此時此刻，這些可以說已經無關緊要了。摯愛的親人是否還活著—從某個角度而言，我現在已經不需要知道，因為已經沒有任何事物會影響我的愛，以及對這份愛的思念，和心中影像那充滿愛的凝視。如果我當時便知妻子已經去，相信自己也不會受到這事實干擾，內心同樣可以忘我地沉浸在愛的凝視中，精神對話也會同樣強烈、充實。至今我才明白這節經文的真諦：「求你將我放在你心上如印記……因為愛情如死之堅強……」（雅歌第八章第六節）。
我們千萬不能忘記，即便面對絕望、面對無法改變的命運，也能找到生命的意義。
因為，此時的重點是要見證人類將獨有的潛能發揮到極致，將個人的悲劇轉化為勝利，將個人的困境轉化為人類的成就。如果我們再也無法改變現況（例如無法開刀的癌症這類絕症），便是挑戰改變自己的時候。
我要引用一個清楚明確的例子。有回，一位年長的家庭醫生因為患有嚴重的憂鬱症，而前來找我諮詢。他畢生最愛的妻子兩年前過世，往後他始終無法釋懷。好，我該怎麼幫他？我該對他說什麼？我忍住什麼都沒對他說，反而直接問他：「醫生，如果是你先過世，而你妻子得獨自活著，那怎麼辦？」
「噢，」他說：「這對她來說一定很可怕，她一定會很痛苦！」
這時我便回道：「你看，醫生，她免於受這種苦，就是因為你讓她不用受苦。沒錯，代價的確就是你得獨活、哀悼她。」他不發一語地握了握我的手，然後平靜地走出我的辦公室。從某方面看來，苦痛一旦找到意義便不再是苦痛，例如犧牲的意義。
當然，這不是什麼真正的治療，因為，他的絕望不是病；再者，我無法改變他的命運，無法救回他的妻子。但是，當下我的確成功轉換了他的態度，來面對無法改變的命運。從那時開始，他至少可以從苦痛中找到意義。意義治療法的基本原則就是，人最在乎的不是享樂或逃避苦痛，而是在生命中找到意義。這就是為什麼人類甚至做好準備要受苦，當然前提是他受的苦要有意義。
但我要把話說清楚，並非一定要受苦才能找到意義。我只是要強調，即便受苦也能找到意義，當然前提是這苦痛無法避免。不過，如果可避免，還是免除苦痛的肇因比較有意義，無論是心理、生理或政治因素。受不必要的苦，是自虐而非悲壯。
喬治亞大學心理系教授伊迪絲．魏斯可夫—卓爾森（Edith Weisskopf-Joelson）過世前，在關於意義治療的文章裡主張：「我們現有的心理衛生哲學強調，人應該是快樂的，不快樂是適應不良的症狀。這種價值觀很可能就是為什麼人會因為不快樂而感到不悅，進而使得無法避免的不快樂變得更加沉重。」
她在另一份報告裡表示，希望意義治療「能有助於矯正當今美國文化不健康的潮流。從前那些無藥可救的受難者幾乎沒有機會對自己受的苦感到自傲，無法感到高尚反而覺得丟臉，」以至於「他不僅不快樂，更因為不快樂而感到羞恥。」
有些時候，人會失去工作或享受人生的機會，而且，人也無法永遠不會受苦。如果能接受挑戰、勇敢地受苦，生命直到最後一刻都會有意義，且到最後都會保有這樣的意義。
換句話說，生命的意義是無條件的，甚至能從無法避免的苦痛中體會出潛在的意義。
容我回想集中營那段日子裡我最深刻的經歷。從集中營生還的機率比二十八分之一還低，有確切的統計數字可為證。當時的情況幾乎不可能（也沒有希望）救回我到奧許維茲時藏在外套裡的第一本書手稿。於是我得忍受、克服失去我智慧結晶的痛。當時看來，似乎沒有什麼能讓我繼續活下去。我既失去了真正的孩子，也失去了我的智慧結晶！於是我發現自己遭遇了困境：在這樣的情況下，我的人生是否就此失去所有意義？
當時我還沒發現，這個讓我掙扎許久的問題早已有解答，而且不久之後我就會得到答案：當時，在我之前的一位囚友剛到奧許維茲火車站就被送往毒氣室，我從他身上接收他穿爛的破布，並交出自己的衣服。那時我得到了答案。雖然我的多頁手稿沒了，卻從剛拿到的外套口袋裡找到從猶太祈禱書裡撕下的一張紙，上面印的正是最重要的一段猶太祈禱文「以色列阿，你要聽」。這正是要激發我真正實踐那些構想，而非僅僅寫在紙上。除此之外，還有其他方法能解釋這種「巧合」嗎？
我還記得，不久之後，我覺得自己將不久於人世。然而在這樣危及的情況下，我所關心的卻跟多數夥伴不同。他們的問題是：「我們能活著離開集中營嗎？如果不行，那受這些苦就沒有意義了。」困擾我的問題則是：「周遭這些苦痛、死亡，有沒有意義？如果沒有，那最終活下來也沒有意義；因為，這種仰賴偶發事件（例如能不能逃出去）才有意義的人生，根本不值得活。」
向內逃避
囚禁在集中營的人不僅外在生活，甚至連內在生活也回復到原始野蠻的狀態。縱使一切都退化到野蠻低俗的層次，我們仍可發現犯人某些明顯精神內化的趨勢徵兆，即便只是點到為止的零星現象。生性敏感之人，特別是自小因為家庭環境使然，向來過慣了知性的精神生活，可能會由於性情溫和而對極端困難的外在環境感到痛苦萬分，但他們精神上受到的傷害卻相對來說不大嚴重。正因為他們可以選擇從恐怖的外在世界中退縮，回到一個純精神的自由國度中。也唯有如此，我們才能解釋為什麼有時候外型看似柔弱之人，反而比健碩粗獷者更能忍受集中營生活的煎熬。
為了稍稍釐清這樣的經歷，我必須再次被迫提及個人私事。究竟我們清晨時分行軍出營、前往「工地」時的景象是如何呢？一聲令下：「勞動分隊韋恩古特，齊步—走！左—二—三—四—左—二—三—四—左—二—三─再來—左—二—三—四！前列者側轉！向左轉─再左轉─再左轉─脫帽！」回憶便是如此在我耳際不斷響起。當「脫帽！」的命令聲響起，我們正好通過營區大門，探照燈也總是對著我們。誰要是不精神抖擻地在五人列隊中齊步邁進，就準備挨軍靴鞋跟的狠踢。那些因為受不了酷寒、膽敢在獲得指揮准許之前就把帽子遮住耳朵的人尤其倒楣。在幽暗天色裡，我們一路跌跌撞撞跨過佈滿通往集中營道路上的大石頭，越過數尺長的水窪。隨隊衛兵不斷斥責怒罵，用手中的槍托驅趕我們前進，雙腳傷勢嚴重的人只能靠著身旁傷勢較輕的夥伴支撐而行。我們之間幾乎沒有交談，日出前刺骨的寒風警告我們最好別浪費能量。走在隔壁的夥伴把嘴藏在翻起的外套領子後頭，突然嘟噥說：「嘿，你—如果我們的老婆見到我們現在這副模樣！希望她們在別的營裡能好過一些，希望她們不會料到我們的慘狀。」這時，妻子的倩影突然在我的腦海中浮現！
我們在雪地裡顛簸跋涉了數公里，在結了冰的路上滑倒摔跤，不斷相互攙扶，彼此又拖又拉地前進，什麼話也說不出來，但此刻大家都明白：每個人的心中只想著妻子。我偶爾會抬頭仰望繁星漸隱的天空，或大片灰雲牆後一抹晨光染紅的天際，然而此刻我腦中活躍的想像力全縈繞著妻子；我正和我的妻子談話，傾聽她的回答，看見她的微笑，看見她有所求的鼓勵眼神。無論是夢是真，她的目光竟比初昇的旭日還要明亮。一個念頭突然閃過腦海：我生命中第一次體會到的真諦，也就是許多思想家所強調的畢生終極智慧、許多詩人不斷歌頌的事物；愛才是最終和至高無上的真諦，使得人類的存在能為它振作起來。現在我終於領悟到人類詠歎、思考與信仰的最終極意義：經由愛，並在愛裡獲得解放！
我終於明白，即使一個人在這世界上已經一無所有，只要在心中惦念著所愛之人，便能感受到無盡的幸福與喜悅—即便只是短短一瞬間。在憂鬱至極的絕境下，人無法透過成就來實現自我；但另一方面，他唯一的成就正是要禁得起極度苦難的考驗。如此逆境中，他依舊能夠藉著注視所愛的人，藉著凝視冥想存在心靈中的摯愛者影像來實現自我。這是我生命中第一次有能力體驗何謂「天使傾視那無限的壯麗榮景，沉醉而忘我……」。
突然前面一位同伴滑倒了，導致跟在隊伍後面的人也摔成一團。衛兵立刻上前朝他們身上一陣猛打，我腦海中的幻覺影像也因而中斷了幾秒。但不多久，我的心靈又活躍了起來，將我從現世的囚犯生命拯救到來世的世界，重新和所愛的生命對話：我問，她答；她問，我答。
「立定！」我們已經抵達工地。「各人自行領取工具，每人各一把尖鋤和鏟子！」大家紛紛擠進漆黑的茅屋，只為了搶到一把還堪使用的小鏟子或鶴嘴鋤。「你們這些豬狗不如的東西，還不快點？」這會兒我們已經進入壕溝，各人站定昨天的位置。整片冰凍的土地在鋤尖敲打下四分五裂、火花迸射。我們的腦袋還沒融化開來，大家都沉默不語，而我的靈魂還攀附在愛妻的心靈影像上，與它對話，它也回我的話。不過剎時間我卻意識到：我根本不知道妻子現在是死是活！我只知道，我學到所謂的愛並非針對一個人的肉體存在，而是針對摯愛者的精神本質，他的「存有現狀」（正如哲學上的概念），他的「存在」，他「在我身邊」；是的，他的肉體是否存在、是否還「活著」，似乎已經不是討論的重點。
愛妻是否仍在人間，我不知道，也無從知道（整個集中營的囚禁生活期間，既無書信也無任何通郵）；但此時此刻，這些可以說已經無關緊要了。摯愛的親人是否還活著—從某個角度而言，我現在已經不需要知道，因為已經沒有任何事物會影響我的愛，以及對這份愛的思念，和心中影像那充滿愛的凝視。如果我當時便知妻子已經去，相信自己也不會受到這事實干擾，內心同樣可以忘我地沉浸在愛的凝視中，精神對話也會同樣強烈、充實。至今我才明白這節經文的真諦：「求你將我放在你心上如印記……因為愛情如死之堅強……」（雅歌第八章第六節）。
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