【電子書】世界哲學史5 古代篇（III）巴洛克時代的哲學：新世界的衝擊
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內容簡介
日本筑摩書房創社八十週年紀念鉅獻，集結日本哲學界逾百位專家陣容
跨越三千年人類智慧的結晶，在「世界哲學史」中探索心靈的力量
從文藝復興、宗教改革到科學革命
光與暗的思想交錯，展開全球化的傳播
中世紀的晚期迎來大航海時代，推動以全球為範圍的文明交流，哲學因而發展並邁入全新的紀元。各種文明與思想的碰撞，將會產生什麼樣的火花？
《世界哲學史》系列以全九冊的形式，全景式地回顧古代至現代的哲學發展，並透過各時代的主題，從同時代的視角探討多元的哲學傳統。其出版的主旨是，在縱向梳理全球哲學思想與實踐的過程中，讓我們理解當下的位置，並指引未來的方向。
本系列致力以嶄新的視野重構人類智慧的發展歷程，從全球視角出發，展示東西方智慧的交流與對話，以突破單一文化視角的侷限。本系列分為古代、中世紀、近代與現代四個時期，涵蓋哲學的起源、交融、衝突與互動，並匯集日本哲學界最新的研究成果，為讀者提供嶄新的觀點，進而啟發讀者對哲學發展及未來的思考。
《世界哲學史》第五冊聚焦於「巴洛克時代」哲學的發展，這是歐洲文明轉向近代的重要時期。隨著大航海時代的到來，歐洲在與異域文化的碰撞中逐步建構出對「新世界」的認識，因推動哲學而逐漸脫離中世紀神學的束縛，進入思想交流與探索的新紀元。
巴洛克時代的歐洲，歷經文藝復興與宗教改革的洗禮。基督教神祕主義在西班牙和其他歐洲地區蓬勃發展，不僅深化市民社會的宗教倫理，也逐步塑造了與理性科學相輔相成的思想體系。同時，印刷術的發明與普及加速了知識的傳播，不僅推動了經院哲學的變革，也奠立現代哲學的基礎。本書深入分析多瑪斯．阿奎那的經院思想如何在此時期得以延續及發展出新的形態，並探討笛卡兒、史賓諾莎等哲學家如何挑戰中世紀的思想傳統，進而重新思考個人主義和人類理性。
東亞世界在此時期也展現哲學的繁榮，特別是在朝鮮和日本等地，儒學與佛教從辯證到融合，而發展出獨特的思想體系。本書探討耶穌會士將西方哲學引入東亞的過程，展示朱子學在中國和日本的影響力，尤其是明代時期中國哲學發展中的重要性。本書藉由分析各文明的交流與衝突，揭開巴洛克時代的哲學推動西方理性覺醒的過程，並展現出全球思想多元交織的圖景。
跨越三千年人類智慧的結晶，在「世界哲學史」中探索心靈的力量
從文藝復興、宗教改革到科學革命
光與暗的思想交錯，展開全球化的傳播
中世紀的晚期迎來大航海時代，推動以全球為範圍的文明交流，哲學因而發展並邁入全新的紀元。各種文明與思想的碰撞，將會產生什麼樣的火花？
《世界哲學史》系列以全九冊的形式，全景式地回顧古代至現代的哲學發展，並透過各時代的主題，從同時代的視角探討多元的哲學傳統。其出版的主旨是，在縱向梳理全球哲學思想與實踐的過程中，讓我們理解當下的位置，並指引未來的方向。
本系列致力以嶄新的視野重構人類智慧的發展歷程，從全球視角出發，展示東西方智慧的交流與對話，以突破單一文化視角的侷限。本系列分為古代、中世紀、近代與現代四個時期，涵蓋哲學的起源、交融、衝突與互動，並匯集日本哲學界最新的研究成果，為讀者提供嶄新的觀點，進而啟發讀者對哲學發展及未來的思考。
《世界哲學史》第五冊聚焦於「巴洛克時代」哲學的發展，這是歐洲文明轉向近代的重要時期。隨著大航海時代的到來，歐洲在與異域文化的碰撞中逐步建構出對「新世界」的認識，因推動哲學而逐漸脫離中世紀神學的束縛，進入思想交流與探索的新紀元。
巴洛克時代的歐洲，歷經文藝復興與宗教改革的洗禮。基督教神祕主義在西班牙和其他歐洲地區蓬勃發展，不僅深化市民社會的宗教倫理，也逐步塑造了與理性科學相輔相成的思想體系。同時，印刷術的發明與普及加速了知識的傳播，不僅推動了經院哲學的變革，也奠立現代哲學的基礎。本書深入分析多瑪斯．阿奎那的經院思想如何在此時期得以延續及發展出新的形態，並探討笛卡兒、史賓諾莎等哲學家如何挑戰中世紀的思想傳統，進而重新思考個人主義和人類理性。
東亞世界在此時期也展現哲學的繁榮，特別是在朝鮮和日本等地，儒學與佛教從辯證到融合，而發展出獨特的思想體系。本書探討耶穌會士將西方哲學引入東亞的過程，展示朱子學在中國和日本的影響力，尤其是明代時期中國哲學發展中的重要性。本書藉由分析各文明的交流與衝突，揭開巴洛克時代的哲學推動西方理性覺醒的過程，並展現出全球思想多元交織的圖景。
目錄
前言／山內志朗
第一章 從西方中世紀到近世／山內志朗
第二章 西方近世的神祕主義／渡邊優
第三章 西方中世紀的經濟與倫理／山內志朗
第四章 近世經院哲學／Adam Takahashi（高橋厚）
第五章 耶穌會與吉利支丹／新居洋子
第六章 西方的神學與哲學／大西克智
第七章 「後笛卡兒」的科學論與方法論／池田真治
第八章 近代朝鮮思想與日本／小倉紀藏
第九章 明代的中國哲學／中島隆博
第十章 朱子學與反朱子學／藍弘岳
專欄一 路德與經院學／松浦純
專欄二 路德與喀爾文／金子晴勇
專欄三 活字印刷術與西方哲學／安形麻理
專欄四 文藝復興與神祕學思想／伊藤博明
後記／山內志朗
作者簡介
年表
第一章 從西方中世紀到近世／山內志朗
第二章 西方近世的神祕主義／渡邊優
第三章 西方中世紀的經濟與倫理／山內志朗
第四章 近世經院哲學／Adam Takahashi（高橋厚）
第五章 耶穌會與吉利支丹／新居洋子
第六章 西方的神學與哲學／大西克智
第七章 「後笛卡兒」的科學論與方法論／池田真治
第八章 近代朝鮮思想與日本／小倉紀藏
第九章 明代的中國哲學／中島隆博
第十章 朱子學與反朱子學／藍弘岳
專欄一 路德與經院學／松浦純
專欄二 路德與喀爾文／金子晴勇
專欄三 活字印刷術與西方哲學／安形麻理
專欄四 文藝復興與神祕學思想／伊藤博明
後記／山內志朗
作者簡介
年表
試閱
序
前言
本書探討的是十四世紀至十七世紀的哲學發展。從人類歷史的角度來看，這是一個劇變的時期，期間發生了諸多重大歷史事件，如大航海時代、活字印刷術的發明、宗教改革以及文藝復興等。此外，本書原則上將「近世」一詞用來指稱十六世紀至十八世紀中葉，藉此與隨後的「近代」加以區分。
在西方，哲學擺脫對神學的從屬地位，成為一門獨立的世俗學問，大致始於十七世紀。當時，大學中的文學院以研究亞里斯多德的著作為主要內容，哲學逐漸取得了獨立於神學的地位。兩者的對立與「普遍論爭」（problem of universals）中，唯實論（realism）與唯名論（nominalism）的分歧觀點相互交織，進而塑造了哲學史的框架。即便到了今天，唯實論與唯名論的對立仍深刻影響著哲學史的發展。宗教改革後，隨著大學教育的普及化，哲學逐漸走向世俗化，並擺脫了對宗教的依賴。然而，即使在將哲學與宗教視為一體化的趨勢中，我們仍需不斷反思神學與哲學之間的關係。
從世界史的整體視角來看，中世紀與近世的時代劃分是否合理，無疑是一個不可忽視的問題。在西方，「中世紀」這一名稱本身就建立在近世文化復興的前提下，因此古代與近世被視為光明的時期，而中世紀則長期受到「黑暗時代」這種偏見的影響。
在那些將中世紀視為黃金時代的人眼中，近世之後的發展被認為是衰退與沒落的過程，而為近世鋪路的思想家則被視為破壞中世紀秩序的罪魁禍首，因此遭到憎惡。其中最具代表性的便是唯名論者——奧坎的威廉（William of Ockham, ca.1285-1347）。
在中世紀，許多異端思想都帶有啟示錄式的末世論色彩。即將來臨的末日預示著現有秩序的顛覆與變革，並伴隨著困苦大眾對幸福生活的期待。中世紀的人們始終渴望著新時代的降臨。（未完）
摘文
第一章 從西方中世紀到近世
一、西方中世紀與近世
西方中世紀到近世的哲學演進
科學史學家亞歷山大．夸黑（Alexandre Koyré, 1892-1964）在《從封閉世界到無限宇宙》一書中，描繪了近代科學誕生時期的思想變遷，這正是從封閉的有限世界邁向開放的無限宇宙的過程。中世紀向近世的過渡亦與此相呼應，無論在人類活動還是哲學思想上，皆逐步走向更為開放的狀態。然而，這種近世的開放並非在全球同步發生，而是由西方率先引領了這一變革。
一般認為，笛卡兒（René Descartes, 1596-1650）的「我思故我在」，帶來了近世哲學的第一道曙光。那麼，世界哲學史對這一普遍觀點會有何評價呢？我並非想說笛卡兒的言論過於狹隘，而是想探討：意識的審判是否真的構成了哲學的主要舞台？在進入大航海時代，當世界開始以全球為舞台時，哲學家們真的僅僅沉浸在意識的世界中嗎？無論是從哥特佛萊德．威廉．萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716）的「預定和諧說」（pre-established harmony）來看，還是從巴魯赫．斯賓諾莎（Baruch Spinoza, 1632-1677）的「神即自然」宣言來看，哲學家將自己與世界隔絕，困於意識的繭中進行思索，顯然不是他們應有的基本態度。
那麼，十七世紀的近世究竟是一個什麼樣的時代呢？這個世紀並非徹底擺脫中世黑暗的「理性主義」時代，而是一個光明與黑暗相互交織的「巴洛克」時期。在天主教發起的反宗教改革浪潮中，宗教裁判日益加強，因異端罪被火刑處死的受害者數量達到歷史最高峰，獵巫行動也達到鼎盛。即便在基督新教的世界，獵巫行動同樣盛行。人類歷史從黑暗走向光明，並非沿著一條直線前進。世界史始終充滿著無法盡述的人性黑暗，即使到了現代，這些黑暗依然存在。
中世與近世的分界點究竟是什麼？如布克哈特（Jacob Burckhardt, 1818-1897）所言，世界與人類的發現標誌著文藝復興（近世）的開端。換句話說，「『中世』加上『世界與人類』等於近世」這樣的公式便能解釋這一轉變。另一方面，吉爾森（Étienne Gilson, 1884-1978）則認為，世界與人類早在中世紀已經被發現，而近世的特徵則在於失去了上帝，因此他提出了「『中世』減去『上帝』等於近世」的歷史圖式。問題的核心並不在於中世與近世孰優孰劣，而在於近世是否為了強調自身的存在意義，而刻意捏造出一個「中世紀」作為對比。
西方中世紀之秋
讓我們稍微回溯一下。十四世紀是黑死病肆虐的時代，同時也是一個黑暗的時期。從天主教的角度來看，中世紀末期是羅馬教廷走向衰落的黑暗時代。
接下來，如果大致追溯至十七世紀的歷史進程，可以按以下順序排列：十四世紀（黑死病、教宗的亞維儂之囚、天主教會大分裂、英法百年戰爭）、十五世紀（義大利文藝復興全盛時期、佛羅倫斯的繁榮）、十六世紀（宗教改革、大航海時代）、十七世紀（巴洛克時期、理性主義）。這樣整理後，歷史似乎顯現出逐漸邁向光明時代的趨勢。
從統一的觀點回顧十四世紀到十七世紀，尤其是從世界哲學的角度來看，這確實是一項極為艱鉅的課題。從世界史的角度來看，這一時期包含了以活字印刷術為代表的媒體革命、大航海時代以及宗教改革等歷史轉折點。而從哲學的角度來看，情況又如何呢？或許我們可以這樣說：哲學往往如同「密涅瓦的貓頭鷹」 ，總是在時代的大事件發生後姍姍來遲地登場。
進入近世後，儘管笛卡兒、萊布尼茲等著名哲學家相繼登場，但在十四、十五世紀這段時期，並未出現太多足以稱為大思想家的人物。因此，這一時期往往被視為模糊不清，並在命名上常被歸類為中世紀末期或文藝復興。然而，我們不妨將十七世紀定位為「巴洛克時期」，並將路易斯．德．莫利納（Luis de Molina, 1535-1600）和弗朗西斯科．蘇亞雷斯（Francisco Suárez, 1548-1617）等第二經院哲學家（second scholasticism）納入這一時期的哲學核心。第二經院哲學指的是十六、十七世紀的經院哲學。如此一來，我們便能看到中世紀與近世之間的連續性。經院哲學並未隨著中世紀的終結而衰退。（未完）
前言
本書探討的是十四世紀至十七世紀的哲學發展。從人類歷史的角度來看，這是一個劇變的時期，期間發生了諸多重大歷史事件，如大航海時代、活字印刷術的發明、宗教改革以及文藝復興等。此外，本書原則上將「近世」一詞用來指稱十六世紀至十八世紀中葉，藉此與隨後的「近代」加以區分。
在西方，哲學擺脫對神學的從屬地位，成為一門獨立的世俗學問，大致始於十七世紀。當時，大學中的文學院以研究亞里斯多德的著作為主要內容，哲學逐漸取得了獨立於神學的地位。兩者的對立與「普遍論爭」（problem of universals）中，唯實論（realism）與唯名論（nominalism）的分歧觀點相互交織，進而塑造了哲學史的框架。即便到了今天，唯實論與唯名論的對立仍深刻影響著哲學史的發展。宗教改革後，隨著大學教育的普及化，哲學逐漸走向世俗化，並擺脫了對宗教的依賴。然而，即使在將哲學與宗教視為一體化的趨勢中，我們仍需不斷反思神學與哲學之間的關係。
從世界史的整體視角來看，中世紀與近世的時代劃分是否合理，無疑是一個不可忽視的問題。在西方，「中世紀」這一名稱本身就建立在近世文化復興的前提下，因此古代與近世被視為光明的時期，而中世紀則長期受到「黑暗時代」這種偏見的影響。
在那些將中世紀視為黃金時代的人眼中，近世之後的發展被認為是衰退與沒落的過程，而為近世鋪路的思想家則被視為破壞中世紀秩序的罪魁禍首，因此遭到憎惡。其中最具代表性的便是唯名論者——奧坎的威廉（William of Ockham, ca.1285-1347）。
在中世紀，許多異端思想都帶有啟示錄式的末世論色彩。即將來臨的末日預示著現有秩序的顛覆與變革，並伴隨著困苦大眾對幸福生活的期待。中世紀的人們始終渴望著新時代的降臨。（未完）
摘文
第一章 從西方中世紀到近世
一、西方中世紀與近世
西方中世紀到近世的哲學演進
科學史學家亞歷山大．夸黑（Alexandre Koyré, 1892-1964）在《從封閉世界到無限宇宙》一書中，描繪了近代科學誕生時期的思想變遷，這正是從封閉的有限世界邁向開放的無限宇宙的過程。中世紀向近世的過渡亦與此相呼應，無論在人類活動還是哲學思想上，皆逐步走向更為開放的狀態。然而，這種近世的開放並非在全球同步發生，而是由西方率先引領了這一變革。
一般認為，笛卡兒（René Descartes, 1596-1650）的「我思故我在」，帶來了近世哲學的第一道曙光。那麼，世界哲學史對這一普遍觀點會有何評價呢？我並非想說笛卡兒的言論過於狹隘，而是想探討：意識的審判是否真的構成了哲學的主要舞台？在進入大航海時代，當世界開始以全球為舞台時，哲學家們真的僅僅沉浸在意識的世界中嗎？無論是從哥特佛萊德．威廉．萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716）的「預定和諧說」（pre-established harmony）來看，還是從巴魯赫．斯賓諾莎（Baruch Spinoza, 1632-1677）的「神即自然」宣言來看，哲學家將自己與世界隔絕，困於意識的繭中進行思索，顯然不是他們應有的基本態度。
那麼，十七世紀的近世究竟是一個什麼樣的時代呢？這個世紀並非徹底擺脫中世黑暗的「理性主義」時代，而是一個光明與黑暗相互交織的「巴洛克」時期。在天主教發起的反宗教改革浪潮中，宗教裁判日益加強，因異端罪被火刑處死的受害者數量達到歷史最高峰，獵巫行動也達到鼎盛。即便在基督新教的世界，獵巫行動同樣盛行。人類歷史從黑暗走向光明，並非沿著一條直線前進。世界史始終充滿著無法盡述的人性黑暗，即使到了現代，這些黑暗依然存在。
中世與近世的分界點究竟是什麼？如布克哈特（Jacob Burckhardt, 1818-1897）所言，世界與人類的發現標誌著文藝復興（近世）的開端。換句話說，「『中世』加上『世界與人類』等於近世」這樣的公式便能解釋這一轉變。另一方面，吉爾森（Étienne Gilson, 1884-1978）則認為，世界與人類早在中世紀已經被發現，而近世的特徵則在於失去了上帝，因此他提出了「『中世』減去『上帝』等於近世」的歷史圖式。問題的核心並不在於中世與近世孰優孰劣，而在於近世是否為了強調自身的存在意義，而刻意捏造出一個「中世紀」作為對比。
西方中世紀之秋
讓我們稍微回溯一下。十四世紀是黑死病肆虐的時代，同時也是一個黑暗的時期。從天主教的角度來看，中世紀末期是羅馬教廷走向衰落的黑暗時代。
接下來，如果大致追溯至十七世紀的歷史進程，可以按以下順序排列：十四世紀（黑死病、教宗的亞維儂之囚、天主教會大分裂、英法百年戰爭）、十五世紀（義大利文藝復興全盛時期、佛羅倫斯的繁榮）、十六世紀（宗教改革、大航海時代）、十七世紀（巴洛克時期、理性主義）。這樣整理後，歷史似乎顯現出逐漸邁向光明時代的趨勢。
從統一的觀點回顧十四世紀到十七世紀，尤其是從世界哲學的角度來看，這確實是一項極為艱鉅的課題。從世界史的角度來看，這一時期包含了以活字印刷術為代表的媒體革命、大航海時代以及宗教改革等歷史轉折點。而從哲學的角度來看，情況又如何呢？或許我們可以這樣說：哲學往往如同「密涅瓦的貓頭鷹」 ，總是在時代的大事件發生後姍姍來遲地登場。
進入近世後，儘管笛卡兒、萊布尼茲等著名哲學家相繼登場，但在十四、十五世紀這段時期，並未出現太多足以稱為大思想家的人物。因此，這一時期往往被視為模糊不清，並在命名上常被歸類為中世紀末期或文藝復興。然而，我們不妨將十七世紀定位為「巴洛克時期」，並將路易斯．德．莫利納（Luis de Molina, 1535-1600）和弗朗西斯科．蘇亞雷斯（Francisco Suárez, 1548-1617）等第二經院哲學家（second scholasticism）納入這一時期的哲學核心。第二經院哲學指的是十六、十七世紀的經院哲學。如此一來，我們便能看到中世紀與近世之間的連續性。經院哲學並未隨著中世紀的終結而衰退。（未完）
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