【電子書】為什麼需要宗教？
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內容簡介
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21世紀為什麼還需要信仰？
悲傷與失落，重新開啟了她理解宗教的方式。
在探索宗教史的過程中，
她發現真正的信仰，始終與人的生命經驗緊密相連。
當所有一切都無法回答生命之慟，掙扎著穿越最深沉的憤怒與罪咎感
奮力對抗毀滅性的失落，尋找永不熄滅的光
宗教為什麼到了21世紀依然存在？為什麼還有這麼多人信仰宗教？對於無論是否有宗教信仰的大眾而言，各種宗教傳統如何持續形塑人們對性和到政治等一切事物的態度？在《為什麼需要宗教？》一書中，伊蓮‧佩格爾斯回顧了自己的人生，探討了這些問題。
在佩格爾斯成長的歲月中，她周圍的人都認為宗教在長大之後就不再合用，如同只能丟在櫃子深處的舊自行車一樣過時。她曾是信仰者，後來離開教會，但在經歷幼子去世，不久後丈夫又意外喪生等難以想像的失落後，亟欲探究這些問題。在這部令人難忘的回憶錄中，她把個人人生經歷與深愛的工作兩者交織，闡述無論在順境或逆境中，宗教傳統如何塑造我們對於自己的理解、我們與他人的關係，以及最重要的，如何克服我們面臨的最艱難挑戰。
在撰寫本書的七年當中，她不斷詢問宗教為何在21世紀依然存在，探索宗教史和我們個人經驗如何密不可分。佩格爾斯引用神經學家、人類學家、歷史學家的觀點，以及本身的研究，帶領讀者透過意想不到的方式，理解西方文化中持續不輟的宗教面向。
《為什麼需要宗教？》出自現今最傑出的宗教思想家筆下，以深深打動人心的記述，探討人類經驗的靈性向度。
…
在這本深刻的靈性紀實作品中，佩格爾斯大膽深入地探究了歷史與人心的交會：
•令人心碎的悲傷回憶錄：與佩格爾斯一銅走過幼子與丈夫去世的巨大傷痛，瞭解個人的不幸如何重新塑造她對信仰、生命韌性與希望的理解。
•一部宗教歷史的探索之旅：跟隨這位傑出的宗教史學者，一同探討古老傳統如何持續影響著現代生活的各個層面——從政治到個人最私密的時刻；無論我們是否信仰宗教皆然。宗教不但影響我們理解自身和世界的方式，也為我們最痛的損失提供了框架。
•在信仰與懷疑之間，直面21世紀無法迴避的根本問題：我們為何仍然相信？深為懷疑者是什麼意思？在科學昌明的時代，我們又該如何尋得生命意義？佩格爾斯告訴我們，比起告訴我們該信什麼，宗教更讓我們領悟世界運作的法則。
•深具啟發性的靈性旅程：從作者畢生的研究，以及她在深刻失落中追尋答案的歷程，發現理解人類靈性經驗的嶄新視角與可能。苦難讓我們緊密相連，讓我們宇宙成為一體。本書既是時代的啟示，也為這時代帶來慰藉。
本書特色
本書把學術、生命經驗與聖經詮釋融合成完整的故事。
1. 一段真實而深刻的生命故事，看見苦難如何重新塑造一個人的信仰
佩格爾斯並非從抽象理論談宗教，而是從接連失去幼子與丈夫的巨大悲痛出發，誠實書寫自己如何在無法回答的生命之慟中，重新理解信仰。這不是一本勵志療傷之書，而是一位學者坦然面對傷痛、與信仰重新相遇的真實見證。
2. 一位宗教史學者，以歷史重新打開宗教的可能性
佩格爾斯長年研究早期基督教與諾斯底文獻，將經典放回歷史現場，探究不同信仰傳統如何回應當時的時代問題，又如何在歷史發展中逐漸形成今日熟悉的教義與教條。她的研究讓我們重新看見宗教原本豐富、多元、充滿生命力的樣貌。
3. 作者重新閱讀聖經的過程，找到人們克服苦難的希望之光
佩格爾斯對聖經的閱讀，或許會顛覆部分傳統理解，卻始終回到一個最根本的問題：人在苦難中，如何仍能活下去？當她在宗教傳統中找到失落與絕望中的希望之光時，宗教不再是古老的故事，真正成為能夠解決21世紀現代人靈性解答。
21世紀為什麼還需要信仰？
悲傷與失落，重新開啟了她理解宗教的方式。
在探索宗教史的過程中，
她發現真正的信仰，始終與人的生命經驗緊密相連。
當所有一切都無法回答生命之慟，掙扎著穿越最深沉的憤怒與罪咎感
奮力對抗毀滅性的失落，尋找永不熄滅的光
宗教為什麼到了21世紀依然存在？為什麼還有這麼多人信仰宗教？對於無論是否有宗教信仰的大眾而言，各種宗教傳統如何持續形塑人們對性和到政治等一切事物的態度？在《為什麼需要宗教？》一書中，伊蓮‧佩格爾斯回顧了自己的人生，探討了這些問題。
在佩格爾斯成長的歲月中，她周圍的人都認為宗教在長大之後就不再合用，如同只能丟在櫃子深處的舊自行車一樣過時。她曾是信仰者，後來離開教會，但在經歷幼子去世，不久後丈夫又意外喪生等難以想像的失落後，亟欲探究這些問題。在這部令人難忘的回憶錄中，她把個人人生經歷與深愛的工作兩者交織，闡述無論在順境或逆境中，宗教傳統如何塑造我們對於自己的理解、我們與他人的關係，以及最重要的，如何克服我們面臨的最艱難挑戰。
在撰寫本書的七年當中，她不斷詢問宗教為何在21世紀依然存在，探索宗教史和我們個人經驗如何密不可分。佩格爾斯引用神經學家、人類學家、歷史學家的觀點，以及本身的研究，帶領讀者透過意想不到的方式，理解西方文化中持續不輟的宗教面向。
《為什麼需要宗教？》出自現今最傑出的宗教思想家筆下，以深深打動人心的記述，探討人類經驗的靈性向度。
…
在這本深刻的靈性紀實作品中，佩格爾斯大膽深入地探究了歷史與人心的交會：
•令人心碎的悲傷回憶錄：與佩格爾斯一銅走過幼子與丈夫去世的巨大傷痛，瞭解個人的不幸如何重新塑造她對信仰、生命韌性與希望的理解。
•一部宗教歷史的探索之旅：跟隨這位傑出的宗教史學者，一同探討古老傳統如何持續影響著現代生活的各個層面——從政治到個人最私密的時刻；無論我們是否信仰宗教皆然。宗教不但影響我們理解自身和世界的方式，也為我們最痛的損失提供了框架。
•在信仰與懷疑之間，直面21世紀無法迴避的根本問題：我們為何仍然相信？深為懷疑者是什麼意思？在科學昌明的時代，我們又該如何尋得生命意義？佩格爾斯告訴我們，比起告訴我們該信什麼，宗教更讓我們領悟世界運作的法則。
•深具啟發性的靈性旅程：從作者畢生的研究，以及她在深刻失落中追尋答案的歷程，發現理解人類靈性經驗的嶄新視角與可能。苦難讓我們緊密相連，讓我們宇宙成為一體。本書既是時代的啟示，也為這時代帶來慰藉。
本書特色
本書把學術、生命經驗與聖經詮釋融合成完整的故事。
1. 一段真實而深刻的生命故事，看見苦難如何重新塑造一個人的信仰
佩格爾斯並非從抽象理論談宗教，而是從接連失去幼子與丈夫的巨大悲痛出發，誠實書寫自己如何在無法回答的生命之慟中，重新理解信仰。這不是一本勵志療傷之書，而是一位學者坦然面對傷痛、與信仰重新相遇的真實見證。
2. 一位宗教史學者，以歷史重新打開宗教的可能性
佩格爾斯長年研究早期基督教與諾斯底文獻，將經典放回歷史現場，探究不同信仰傳統如何回應當時的時代問題，又如何在歷史發展中逐漸形成今日熟悉的教義與教條。她的研究讓我們重新看見宗教原本豐富、多元、充滿生命力的樣貌。
3. 作者重新閱讀聖經的過程，找到人們克服苦難的希望之光
佩格爾斯對聖經的閱讀，或許會顛覆部分傳統理解，卻始終回到一個最根本的問題：人在苦難中，如何仍能活下去？當她在宗教傳統中找到失落與絕望中的希望之光時，宗教不再是古老的故事，真正成為能夠解決21世紀現代人靈性解答。
目錄
推薦文 為現代人重新定義宗教存在的意義 鄭仰恩
前言
第一章 為什麼談宗教？
第二章 愛與工作
第三章 一輩子
第四章 持續前行
第五章 無法想像
第六章 死後的生命
第七章 與魔鬼角力
第八章 傾聽雷聲
注釋
前言
第一章 為什麼談宗教？
第二章 愛與工作
第三章 一輩子
第四章 持續前行
第五章 無法想像
第六章 死後的生命
第七章 與魔鬼角力
第八章 傾聽雷聲
注釋
序／導讀
推薦序
專文推薦
鄭仰恩 台灣神學研究學院退休教授
共同推薦
邱凱莉 台灣神學研究學院助理教授
推薦文
為現代人重新定義宗教存在的意義
鄭仰恩
普林斯頓大學宗教系教授伊蓮・佩格爾斯（Elaine Pagels）於2018年出版的回憶錄《為何需要宗教？一個私人的故事》（Why Religion?: A Personal Story）即將在台出版（譯名很長：《為什麼需要宗教？ ──當生命之慟超越所有答案，一位宗教學者穿越失落與傷痛的追尋》，讀書共和國鷹出版），是一本結合學術創見及個人生命創傷故事的自傳，並藉此探討為何包括古代和現代的人們會趨向於宗教，非常值得宗教學界以及所有對人文素養與心靈成長有興趣的讀者加以關注。
最初，佩格爾斯教授是在主流宗教學界的邊緣進行研究及探索，然而，她在哈佛大學研讀博士學位時對「拿戈瑪第抄本」（Nag Hammadi manuscripts）的研究很快就有了出色的成果，不管是1979年出版的《諾斯底福音》（The Gnostic Gospels）或是後來於2003年出版的《超越信仰：多馬的祕密福音》（Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas）都引發學術界的高度重視且獲得重要獎項。
說她在學術研究的「邊緣」探索，主要原因是，不管是諾斯底派（Gnosticism）或是未被納入《新約聖經》正典名單內的《多馬福音》，都在主流或正統基督教學界裡被歸類為「異端」的範疇，因此不免引起側目。事實上，如同她在書中所指出的：「異端」（heresy）一詞的原意是「選擇」，僅代表選擇加入某一學派，並無判斷教義正確與否的意涵。可以確定的是，到第四世紀初代基督教代表在君士坦丁大帝號召下舉行第一次大公會議（即去年普世基督教界盛大紀念一千七百週年的尼西亞會議（Council of Nicaea, 325CE）之前，並沒有公認的「正統」或「異端」可言。
也因此，德國學者鮑爾（Walter Bauer）在其名著《早期基督教裡的正統與異端》（Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, 1971）裡明確指出，在教會的正統尚未建立之前，早已存在多元且互相競逐的種種神學傳統，這些不同的神學傳統不應被任意地視為異端，因為當時的基督教「正統」尚未確立。第四世紀的「君士坦丁時代」應為正統確立的分野。換句話說，我們可以確認：異端介於正統與錯謬（falsehood）之間，是任何宗教研究或思考的必然產物，它也和正統一起構成基督教神學思想史。
佩格爾斯教授主張，《多馬福音》正好和正統的《約翰福音》成為對比，將耶穌描述為一位教導每個人都可察覺自身內在「神聖之光」的人類教師，而多馬正是一位跟自己的「懷疑」掙扎不已的門徒。多馬的心路歷程似乎多少反映了佩格爾斯教授的生命經歷。2012年，普林斯頓大學將「貝爾曼傑出人文成就獎」（Howard T. Behrman Award for Distinguished Achievement in the Humanities）頒給她，並高度肯定她「能將研究的古老文本所涉及人類生存的重大問題傳達給讀者，儘管它們是以非常不同於我們現今所知的神話式及神學語言來加以討論並呈現」。
佩格爾斯教授這本回憶錄是沿著兩條交織的生命線發展，一條是她所經歷的「世俗生活」，包括她從小在家庭裡被教導「宗教已經過時」的信念（她的父親以達爾文演化論取代傳統基督教）、她豐富但帶著些許年少輕狂的青春歲月（對藝術的熱愛、和好友迷樂團、寫詩）；然而，最具衝擊的是她婚後發生的雙重悲劇：先是他六歲的幼子馬克死於罕見的肺炎，一年後她的物理學家丈夫海因茲死於登山失足墜谷意外。她不免自問：難道這就是生命的無奈及困局？
另一條生命線則是她「靈性探索」的心路歷程，事實上，她從十四歲起就因聆聽葛理翰的佈道而加入福音派教會，卻因所屬教會宣稱她車禍喪生的猶太友人將在地獄被焚燒而離開。結果，因為面對難以承受的生命傷痛，她開始藉助所熱愛的研究工作再度與宗教產生連結，通過古老的宗教傳統，她逐漸體認到，儘管活在現代科學昌明的世界裡，不管人們是否自認擁有宗教信仰，從龐大的政治體制到個人內心最隱密的角落，宗教總是持續且深刻地形塑並影響我們理解自己和世界的方式，也為生命中的種種苦難提供新的「詮釋」框架。
佩格爾斯教授指出，面對「難以想像」（unimaginable）或難以解釋的苦難，特別是它所造成的孤單與沮喪感受，宗教可以提供一個另類的思考框架，並賜給人生存所需的「韌性」。同時，她藉助所謂「外經」中的作品如《真理福音》（The Gospel of Truth）來強調「苦難並不是上帝的懲罰」，而是轉化生命的經歷。此外，藉助《約伯記》和《馬可福音》的對話，她也指出苦難和邪惡原本就是世界和人性存在的一部分，不是要帶來詛咒，而是要打破生命的框架，讓人突破自我，開啟新思維的可能。
最可貴的是，佩格爾斯教授在本書中連結了她畢生的學術研究以及她在生命巨大創傷中不斷追尋答案的歷程，為現代人重新定義了「宗教」的意義：宗教（religion）的本意就是「連結」，所有的宗教儀式和靈性架構都是為了讓人和自己、和神聖與超越者、和他人、和世界重新連結，並享受醫治的恩典而存在。
但願本書能為所有追尋生命意義以及在苦難中尋找出路的人提供「神聖之光」的啟蒙和轉化力量！
（鄭仰恩 普林斯頓神學院哲學博士，台灣神學院退休教授，現任台北濟南教會神學與教育牧師，台灣大學共教中心兼任教授）
作者序
在人擠人的宴會上，一個人問我：「你是做什麼的？」這裡是紐約科學院，我丈夫──理論物理學家海因茲，是科學院的院長。我回答：「寫東西，主要是寫宗教史。」他驚訝地後退，好像怕我會搭他的肩膀，說：「老兄，你得救了嗎？」另一個人聽到這句話，問道：「為什麼是宗教？為什麼做這件事？你信教嗎？」沒錯，我信教信得無藥可救。不過在成長過程中，我周圍的人認為宗教就如長大後不再合用、只能丟在櫃子深處的舊自行車一樣過時。
有些人會問：「你相信什麼？」似乎想找個人告訴自己該信什麼或不要信什麼。這些問題我沒辦法回答，因為我不是討論上帝的神學家。我研究歷史，討論的是人類和人類創造的文化。不過有些人會問做這件事的動機：「這對你而言只是腦力活動，還是很投入？如果是，又是怎麼個投入法？」
回答這個問題時，我通常會先提出自己的問題：宗教為什麼到21世紀仍然存在？在撰寫這本書的七年期間，我很慶幸曾訪談過人類學家、政治學家、社會學家、神經科學家和精神科醫師，還有藝術家、詩人，以及無數的人。但我將這些對話交織在這本書當中時，書寫過程變得非常個人化，這顯示了探索宗教史和我的生活經驗有多息息相關。
超過二十五年以前，我的小孩過世，不久後我的丈夫相繼去世，擊碎了我的人生，我沒想過我會把這個過程寫下來。這些失落在我的心裡留下與大峽谷不相上下的缺口，我無法走進這個缺口，我幾乎看不到裡面有些什麼，就像太空中的黑洞一樣。
然而，我終究必須直視這片黑暗，因為如果我拒絕回憶這段過程，理解沒有人能逃得過這個可怕的失落，我就無法完整地活下去。既然我們經歷的一切會塑造我們所能理解的事物，我便把這段個人經驗和我鍾愛的工作結合起來，承認這樣的關聯可以協助我們理解過去、闡明現在。
當然，許多人早已離開宗教團體，情願被視為「屬靈但不信宗教」。我兩種經驗都有——我曾經擁有信心，後來又失去；我曾加入宗教團體，後來又離開。讓我自己都感到驚訝的是，後來我回歸宗教團體，希望瞭解實際發生了什麼，因為形塑宗教傳統的故事、詩歌、音樂和藝術已經超越特定團體和組織，並說著自己的語言。
對我而言，比起參與或離開宗教團體更重要的，是我們如何在夢境、藝術、詩歌和音樂中啟動想像力，因為我們每個人需要和有能力投入的事物顯然各不相同，而且在一生中都會不斷改變。最令我著迷的是，哪些經歷塑造、擊垮和改變了發起或投入其中的人；而這些經歷促使我們和自己以及其他人走進新的關係。我寫這本書正是為此，也是為了各位讀者。
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最初，佩格爾斯教授是在主流宗教學界的邊緣進行研究及探索，然而，她在哈佛大學研讀博士學位時對「拿戈瑪第抄本」（Nag Hammadi manuscripts）的研究很快就有了出色的成果，不管是1979年出版的《諾斯底福音》（The Gnostic Gospels）或是後來於2003年出版的《超越信仰：多馬的祕密福音》（Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas）都引發學術界的高度重視且獲得重要獎項。
說她在學術研究的「邊緣」探索，主要原因是，不管是諾斯底派（Gnosticism）或是未被納入《新約聖經》正典名單內的《多馬福音》，都在主流或正統基督教學界裡被歸類為「異端」的範疇，因此不免引起側目。事實上，如同她在書中所指出的：「異端」（heresy）一詞的原意是「選擇」，僅代表選擇加入某一學派，並無判斷教義正確與否的意涵。可以確定的是，到第四世紀初代基督教代表在君士坦丁大帝號召下舉行第一次大公會議（即去年普世基督教界盛大紀念一千七百週年的尼西亞會議（Council of Nicaea, 325CE）之前，並沒有公認的「正統」或「異端」可言。
也因此，德國學者鮑爾（Walter Bauer）在其名著《早期基督教裡的正統與異端》（Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, 1971）裡明確指出，在教會的正統尚未建立之前，早已存在多元且互相競逐的種種神學傳統，這些不同的神學傳統不應被任意地視為異端，因為當時的基督教「正統」尚未確立。第四世紀的「君士坦丁時代」應為正統確立的分野。換句話說，我們可以確認：異端介於正統與錯謬（falsehood）之間，是任何宗教研究或思考的必然產物，它也和正統一起構成基督教神學思想史。
佩格爾斯教授主張，《多馬福音》正好和正統的《約翰福音》成為對比，將耶穌描述為一位教導每個人都可察覺自身內在「神聖之光」的人類教師，而多馬正是一位跟自己的「懷疑」掙扎不已的門徒。多馬的心路歷程似乎多少反映了佩格爾斯教授的生命經歷。2012年，普林斯頓大學將「貝爾曼傑出人文成就獎」（Howard T. Behrman Award for Distinguished Achievement in the Humanities）頒給她，並高度肯定她「能將研究的古老文本所涉及人類生存的重大問題傳達給讀者，儘管它們是以非常不同於我們現今所知的神話式及神學語言來加以討論並呈現」。
佩格爾斯教授這本回憶錄是沿著兩條交織的生命線發展，一條是她所經歷的「世俗生活」，包括她從小在家庭裡被教導「宗教已經過時」的信念（她的父親以達爾文演化論取代傳統基督教）、她豐富但帶著些許年少輕狂的青春歲月（對藝術的熱愛、和好友迷樂團、寫詩）；然而，最具衝擊的是她婚後發生的雙重悲劇：先是他六歲的幼子馬克死於罕見的肺炎，一年後她的物理學家丈夫海因茲死於登山失足墜谷意外。她不免自問：難道這就是生命的無奈及困局？
另一條生命線則是她「靈性探索」的心路歷程，事實上，她從十四歲起就因聆聽葛理翰的佈道而加入福音派教會，卻因所屬教會宣稱她車禍喪生的猶太友人將在地獄被焚燒而離開。結果，因為面對難以承受的生命傷痛，她開始藉助所熱愛的研究工作再度與宗教產生連結，通過古老的宗教傳統，她逐漸體認到，儘管活在現代科學昌明的世界裡，不管人們是否自認擁有宗教信仰，從龐大的政治體制到個人內心最隱密的角落，宗教總是持續且深刻地形塑並影響我們理解自己和世界的方式，也為生命中的種種苦難提供新的「詮釋」框架。
佩格爾斯教授指出，面對「難以想像」（unimaginable）或難以解釋的苦難，特別是它所造成的孤單與沮喪感受，宗教可以提供一個另類的思考框架，並賜給人生存所需的「韌性」。同時，她藉助所謂「外經」中的作品如《真理福音》（The Gospel of Truth）來強調「苦難並不是上帝的懲罰」，而是轉化生命的經歷。此外，藉助《約伯記》和《馬可福音》的對話，她也指出苦難和邪惡原本就是世界和人性存在的一部分，不是要帶來詛咒，而是要打破生命的框架，讓人突破自我，開啟新思維的可能。
最可貴的是，佩格爾斯教授在本書中連結了她畢生的學術研究以及她在生命巨大創傷中不斷追尋答案的歷程，為現代人重新定義了「宗教」的意義：宗教（religion）的本意就是「連結」，所有的宗教儀式和靈性架構都是為了讓人和自己、和神聖與超越者、和他人、和世界重新連結，並享受醫治的恩典而存在。
但願本書能為所有追尋生命意義以及在苦難中尋找出路的人提供「神聖之光」的啟蒙和轉化力量！
（鄭仰恩 普林斯頓神學院哲學博士，台灣神學院退休教授，現任台北濟南教會神學與教育牧師，台灣大學共教中心兼任教授）
作者序
在人擠人的宴會上，一個人問我：「你是做什麼的？」這裡是紐約科學院，我丈夫──理論物理學家海因茲，是科學院的院長。我回答：「寫東西，主要是寫宗教史。」他驚訝地後退，好像怕我會搭他的肩膀，說：「老兄，你得救了嗎？」另一個人聽到這句話，問道：「為什麼是宗教？為什麼做這件事？你信教嗎？」沒錯，我信教信得無藥可救。不過在成長過程中，我周圍的人認為宗教就如長大後不再合用、只能丟在櫃子深處的舊自行車一樣過時。
有些人會問：「你相信什麼？」似乎想找個人告訴自己該信什麼或不要信什麼。這些問題我沒辦法回答，因為我不是討論上帝的神學家。我研究歷史，討論的是人類和人類創造的文化。不過有些人會問做這件事的動機：「這對你而言只是腦力活動，還是很投入？如果是，又是怎麼個投入法？」
回答這個問題時，我通常會先提出自己的問題：宗教為什麼到21世紀仍然存在？在撰寫這本書的七年期間，我很慶幸曾訪談過人類學家、政治學家、社會學家、神經科學家和精神科醫師，還有藝術家、詩人，以及無數的人。但我將這些對話交織在這本書當中時，書寫過程變得非常個人化，這顯示了探索宗教史和我的生活經驗有多息息相關。
超過二十五年以前，我的小孩過世，不久後我的丈夫相繼去世，擊碎了我的人生，我沒想過我會把這個過程寫下來。這些失落在我的心裡留下與大峽谷不相上下的缺口，我無法走進這個缺口，我幾乎看不到裡面有些什麼，就像太空中的黑洞一樣。
然而，我終究必須直視這片黑暗，因為如果我拒絕回憶這段過程，理解沒有人能逃得過這個可怕的失落，我就無法完整地活下去。既然我們經歷的一切會塑造我們所能理解的事物，我便把這段個人經驗和我鍾愛的工作結合起來，承認這樣的關聯可以協助我們理解過去、闡明現在。
當然，許多人早已離開宗教團體，情願被視為「屬靈但不信宗教」。我兩種經驗都有——我曾經擁有信心，後來又失去；我曾加入宗教團體，後來又離開。讓我自己都感到驚訝的是，後來我回歸宗教團體，希望瞭解實際發生了什麼，因為形塑宗教傳統的故事、詩歌、音樂和藝術已經超越特定團體和組織，並說著自己的語言。
對我而言，比起參與或離開宗教團體更重要的，是我們如何在夢境、藝術、詩歌和音樂中啟動想像力，因為我們每個人需要和有能力投入的事物顯然各不相同，而且在一生中都會不斷改變。最令我著迷的是，哪些經歷塑造、擊垮和改變了發起或投入其中的人；而這些經歷促使我們和自己以及其他人走進新的關係。我寫這本書正是為此，也是為了各位讀者。
試閱
第七章 與魔鬼角力
清晨三點鐘，單獨躺在黑暗裡，黎明似乎永遠不會到來，我轉向他長久以來睡的位置，就像我們以前安適地交纏著結束每一天，每天早上依照彼此的節奏醒來。現在，我的手伸向他時，摸到的只有皺摺的床單和一把空氣。他已經不在的事實每次都是打擊。外面是暗的，仍然是一片黑暗。低鳴的車聲穿插著救護車的笛聲。三四個小時後，我可能聽見垃圾桶的響聲。這段時間已經好久，幾星期、幾個月，甚至好幾年。我為什麼覺得他好像才剛剛摔下山，甚至好像這件事還沒有發生，還有機會阻止甚至扭轉？
回憶再度湧現時，我邊發抖邊流淚，發現在馬克去世後一年，海因茲去世像海嘯一樣襲擊我們時，許多回憶已經消失。即使海嘯退去，我仍然活在空虛、震驚、沉默的悲傷世界裡。同樣的問題再度出現，一次又一次。就在我們已經開始想像可以撐過孩子去世的痛苦時，怎麼會發生這樣的事？我們不是已經盡了自己的本分，甚至做得更多嗎？要怎麼繼續活下去而不沉沒在絕望中？
我已看到海因茲母親的狀況。我原本期望，現在我們住得很近，能在這些失去之後緊密地互相扶持，但她抽身了，她的雙唇緊閉、自制地沉默。讓我更驚訝、更傷心的，是她幾乎無法來看我和孩子，顯然我們的存在讓她鮮明地想起兒子和孫子已經不在。就像損壞之後無法修復，這位堅強的女性被擊垮，纏綿病榻好幾個月後去世。她的大兒子，海因茲的哥哥，陪在她身邊，但他沒有通知我們，也沒有請我們參加喪禮。我們甚至不知道是否辦了喪禮，因為他完全沒有跟我們聯絡。她或許曾經這麼要求。她最好的朋友後來告訴我，海因茲去世後，她沒有再提過海因茲的名字。
每天早上到學校之前，我努力起床，叫醒孩子，找出能配成一雙的襪子和整理衣物，幫他們穿好衣服、做早餐、做好所有該做的事。但在許多黑暗的早晨，連這件事也覺得不可能做到。還有些日子和新的悲傷一起到來，我很想閃躲這些悲傷，至少盡量延後。所以海因茲去世後大約一年半，德州大學邀請我去演講時，我答應在馬克的忌日演講，希望演講需要投入的大量心力可以協助我度過這一天。這天如果空著，可能會像海嘯一樣把我擊垮，一邊哭一邊用力吸氣。
在奧斯汀機場，一對年輕夫妻來接我，如同好朋友一樣和我擁抱，邀請我到他們家吃午餐。他們談到海因茲和馬克時顯得相當熟悉，我才想到他們曾經去過我們在紐約的公寓。我不知為什麼認出了他們，但是怎麼認出來的？他們是誰？他曾經是海因茲的物理學研究生嗎？幾個小時後，太太談到馬克去世當天的事情，我突然想起來了。她是我在巴納德學院的學生，修了我的課之後，自己決定攻讀宗教史，現在是藏傳佛教學者。她畢業那一年的1月，因為需要錢念大學，他和男朋友（現在是她先生）住在我們公寓裡的一個房間，週末時幫忙照顧孩子。馬克4月去世時，他們已經和我們一起住了幾個月，之後又住了幾個月，結果我認不出他們！
清晨三點鐘，單獨躺在黑暗裡，黎明似乎永遠不會到來，我轉向他長久以來睡的位置，就像我們以前安適地交纏著結束每一天，每天早上依照彼此的節奏醒來。現在，我的手伸向他時，摸到的只有皺摺的床單和一把空氣。他已經不在的事實每次都是打擊。外面是暗的，仍然是一片黑暗。低鳴的車聲穿插著救護車的笛聲。三四個小時後，我可能聽見垃圾桶的響聲。這段時間已經好久，幾星期、幾個月，甚至好幾年。我為什麼覺得他好像才剛剛摔下山，甚至好像這件事還沒有發生，還有機會阻止甚至扭轉？
回憶再度湧現時，我邊發抖邊流淚，發現在馬克去世後一年，海因茲去世像海嘯一樣襲擊我們時，許多回憶已經消失。即使海嘯退去，我仍然活在空虛、震驚、沉默的悲傷世界裡。同樣的問題再度出現，一次又一次。就在我們已經開始想像可以撐過孩子去世的痛苦時，怎麼會發生這樣的事？我們不是已經盡了自己的本分，甚至做得更多嗎？要怎麼繼續活下去而不沉沒在絕望中？
我已看到海因茲母親的狀況。我原本期望，現在我們住得很近，能在這些失去之後緊密地互相扶持，但她抽身了，她的雙唇緊閉、自制地沉默。讓我更驚訝、更傷心的，是她幾乎無法來看我和孩子，顯然我們的存在讓她鮮明地想起兒子和孫子已經不在。就像損壞之後無法修復，這位堅強的女性被擊垮，纏綿病榻好幾個月後去世。她的大兒子，海因茲的哥哥，陪在她身邊，但他沒有通知我們，也沒有請我們參加喪禮。我們甚至不知道是否辦了喪禮，因為他完全沒有跟我們聯絡。她或許曾經這麼要求。她最好的朋友後來告訴我，海因茲去世後，她沒有再提過海因茲的名字。
每天早上到學校之前，我努力起床，叫醒孩子，找出能配成一雙的襪子和整理衣物，幫他們穿好衣服、做早餐、做好所有該做的事。但在許多黑暗的早晨，連這件事也覺得不可能做到。還有些日子和新的悲傷一起到來，我很想閃躲這些悲傷，至少盡量延後。所以海因茲去世後大約一年半，德州大學邀請我去演講時，我答應在馬克的忌日演講，希望演講需要投入的大量心力可以協助我度過這一天。這天如果空著，可能會像海嘯一樣把我擊垮，一邊哭一邊用力吸氣。
在奧斯汀機場，一對年輕夫妻來接我，如同好朋友一樣和我擁抱，邀請我到他們家吃午餐。他們談到海因茲和馬克時顯得相當熟悉，我才想到他們曾經去過我們在紐約的公寓。我不知為什麼認出了他們，但是怎麼認出來的？他們是誰？他曾經是海因茲的物理學研究生嗎？幾個小時後，太太談到馬克去世當天的事情，我突然想起來了。她是我在巴納德學院的學生，修了我的課之後，自己決定攻讀宗教史，現在是藏傳佛教學者。她畢業那一年的1月，因為需要錢念大學，他和男朋友（現在是她先生）住在我們公寓裡的一個房間，週末時幫忙照顧孩子。馬克4月去世時，他們已經和我們一起住了幾個月，之後又住了幾個月，結果我認不出他們！
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