「在地書寫、親近田野」,透過歷史學、語言學與考古學的多重視角,梳理西拉雅族四百年來的歷史變遷與族群命運,聚焦曾經俯仰於臺南平原的新港(Sinckan)、蕭壠(Soulangh)、麻豆(Mattau)、目加溜灣(Baccloangh)等四大社群,段洪坤Alak Akatuang將長年的累積與研究,提煉成《穿越400年:認識西拉雅族(歷史篇)》,不僅是對歷史的回溯,更對殖民脈絡下受壓迫者的命運深刻的回應。看見臺灣的文明記憶西拉雅,是四百年前這片土地原初的名字他們的語言、信仰與故事在荷蘭檔案與祖靈祭場間,延續成一條時間的河這是一部穿越殖民與遺忘的歷史之書以圖像與敘事重構臺灣的文化根源也是一場追尋「我們從何而來」的深刻旅程深入臺南學基石,重寫殖民史中失落的西拉雅篇章城市的發展與歷史的書寫,往往由握有文字權力的一方主導。臺南,作為臺灣歷史的起點,不僅是漢人拓墾的古都,更是南島語族群最早居住與活動的領域。然而,在四百年殖民史的敘事洪流中,真正立足於此的族群——西拉雅族,其歷史身影卻長期被主流文字所遮蔽。段洪坤秉持「在地書寫、親近田野」的核心理念,透過歷史學、語言學與考古學的多重視角,專注於梳理西拉雅族群四百年來的歷史變遷與族群命運,特別聚焦於臺南平原上的四大社群:新港社(Sinckan)、蕭壠社(Soulangh)、麻豆社(Mattau)、目加溜灣社(Baccloangh),不僅回溯歷史,更是對殖民脈絡下受壓迫者的命運深刻的回應。千年與四百:在文字歷史之外尋找根源許多歷史論述慣以四百年來界定臺灣史,忽略了原住民口傳與考古文物的千年痕跡。本書回溯史前時代,透過考古學家對蔦松文化的發現,連結了西拉雅族舊社遺址。無論是新市的社內遺址、麻豆的前班遺址,其出土文物都證明了西拉雅族群與蔦松文化在年代與文化內涵上的連貫性。這項開創性的考古對照,為西拉雅族的歷史長度提供了堅實的佐證:西拉雅人並非忽然出現,而是在臺南平原上持續性存在,從未真正斷裂或離開的土地主人。血淚斑斑:殖民政權下的剝削與奴役自17世紀荷蘭人登臺,西拉雅族原有的自給自足生活即面臨重大衝擊。荷蘭東印度公司以重經濟殖民為核心,對族人實施納貢與服勞役,更引發爭議的贌社制度,讓漢人承包商利用特權壟斷交易,以賤價收購鹿皮鹿肉,從中賺取暴利,使族人經濟利益遭到嚴重壓榨。隨後的明鄭時期,對族人的剝削更是變本加厲,不僅徵收重達數倍的人頭稅與田賦,更強行執行「寓兵於農」的屯田制。鄭成功軍隊視原住民的傳統生活領域為「無主荒埔」,大規模佔據四大社土地進行拓墾,導致族人傳承數代的土地被掠奪。到了清領時期,儘管官方表面上試圖禁止繁重差役(如為官員抬轎、駕牛車、遞送公文的「麻達」),但社商與通事的朘削卻未曾停止。這些漢人代理人在官方默許下,持續剝削族人的漁獵與農產,導致族人無力繳納賦稅,最終只能典押或賤賣土地,造成地權大量流失,從而被迫離散。這段歷史,完整展現了西拉雅人如何一步步被殖民體制推向貧困與邊緣。刀火下的臣服:十二年抗爭與族群異化西拉雅族群的歷史絕非全然臣服。在荷蘭殖民初期,族人曾發動長達十二年的抗荷歷程。其中,1629年著名的「麻豆事件」,麻豆社、目加溜灣社與蕭壠社組成聯盟,在一條河口擊殺荷蘭士兵,這是臺灣原住民歷史上對抗西方殖民者最著名的武力行動之一。然而,在1635年,由於荷蘭軍隊增援,加上天花疫情重創蕭壠社和麻豆社的戰力,四大社最終被迫臣服。族人從此成為殖民政權的軍事輔助力量(馬前卒),協助荷蘭人征戰臺灣島上的其他原住民部落。清領時期,族人亦被迫接受更嚴苛的異化政策。除了強制漢化服飾與薙髮蓄辮,清廷更大力推動漢式教育(社學),使原本採羅馬字拼寫母語的族人,逐漸失語。清朝並強制族人改漢姓,許多特殊的漢姓如「段」(來自Akatuang)、「買」(來自Dakalomay)等,是族人為了在殖民壓力下保留部分家族語音特徵而採取的策略。離散與聚合:遷徙、失語與重尋認同在土地被剝奪和經濟壓力下,西拉雅族四大社群被迫展開數百年的大遷徙。社民從原鄉(如臺南新市、佳里、麻豆)東遷至丘陵山區,如吉貝耍、頭社、番仔田、口仔口、崗仔林、木柵等地,甚至越過山脈,與大武壠社群共同落腳於高雄(如內門、田寮)和花東縱谷,形成了跨族群、多社群聚居的特殊現象。族群的自我認同,也在歷史中經歷了劇烈轉變。從村社主體的**「我群」意識,到清朝時在漢人區隔下形成的「熟番/平埔」共同認同。日治時期戶籍制度的建立,雖將熟番註記於戶籍,卻也加速了「去族群化」的進程。戰後,更在單一的國族主義(我是中國人)教育下,加上社會對「番」的歧視,使得族人對外產生「祖籍福建」、「平埔族都已漢化」的混淆與汙名化認同。然而,族群的共同記憶並未消亡。進入21世紀,在社會本土化與多元文化思潮的激勵下,西拉雅族重新拾起祖先的名字,從汙名中覺醒,堅定地朝向原住民身份邁進。正義之光:從街頭抗爭到憲法法庭西拉雅族爭取復名與復權的道路充滿艱辛。從1990年代起,西拉雅人持續推動行政訴訟,挑戰國家在1950年代以行政命令剝奪族人原住民身份的歷史失誤。這場長達十餘年的法律戰,最終在2022年迎來歷史性的勝利:憲法法庭憲判字第17號判決,明確肯認西拉雅族為「同屬臺灣南島語系民族之其他臺灣原住民族」,國家必須在三年內完成修法或立法,保障其族群權利。這項判決不僅是西拉雅族四百年抗爭的階段性成果,更是臺灣轉型正義道路上里程碑式的勝利。它迫使國家重新面對殖民歷史遺留下的行政失誤和族群隔離,也為所有「未被法定」的原住民族群打開了復權的大門。然而,復名復權的道路尚未走完,面對中央政府後續推出的專法草案中潛藏的權利分化和資源限制,西拉雅族仍需持續奮力,爭取完整的民族地位。《穿越400年:認識西拉雅族(歷史篇)》是作者投身西拉雅族文史運動二十年來的心血結晶,以嚴謹的學術態度,揭示被文字隱匿卻充滿韌性與尊嚴的族群歷史。展讀此書,就是走進這段活生生的歷史現場,感受西拉雅族如何在夾縫全力生存,如何無畏失語力拚重獲自我的歷程。
文化的根從來深植於市井街巷。語言,作為一個民族成長的腳跡與智慧的結晶,在漫長歷史的錘鍊下,乃是世代相傳的資產。俗諺簡練,一語直逼事物的核心,往往也一語雙關,影射世事,引人會心一笑。《臺南俗諺談》就是這樣一本書,讓人讀到臺南歷史的溫度與人情味。一句俗諺,就是一代人的生活記憶臺南人以語言編織日常,用幽默化解人生在轉折的話語裡,是分寸、是智慧、也是人情《臺南俗諺談》讓我們重新聽見那口熟悉的聲音——用話過日子的時代,原來從未遠去庶民語言,城市靈魂:一句俗諺,穿越臺南四百年文化的根基從來不在殿堂高牆,而深植於市井街巷、斯土記憶之中。語言,作為一個民族成長的腳跡與智慧的結晶,在漫長歷史的千錘百鍊之中,成為世代相傳的珍貴資產。它不僅是簡練的語詞,能夠一語道破話語的核心,甚至可以一語雙關,影射世事,引人「會心一笑」。《臺南俗諺談》就是這樣一本書,梳理地方記憶,進而拓展文化視野,由下而上、由民而學,將府城口耳相傳的一則則俗諺作為引路人,細膩照映早期常民的生活百態與社會面貌,不僅是語言學的累積,更是對這座城市真實、溫暖而堅實的文化紀實。講古大王的私房傳承:以俗諺為經,故事為緯作者鄭道聰是府城著名的文史工作者與走讀先驅,被譽為「臺南府城的講古大王」。他人生中第一位俗語老師是他的母親,書中收錄的二十則(句)俗諺,許多正是作者從小跟隨母親、父親與家人在西市場、小西門一帶生活時,所習得的金言玉語。本書的書寫方式獨樹一格:以「俗諺」為經,以「故事」為緯。作者從俗諺的原由、典故與歷史背景著手,轉折延伸至現代的臺南史事、城市發展與個人生命史。鄭道聰長年投入田野調查與學術領域,加上他出生於市場、成長於五條港核心的歷史空間,對臺南的人事物瞭若指掌。這使得書中的每一則俗諺,不僅被賦予了新的時代意義,更滲透著府城溫潤、細膩、深刻的人情世故。從市井百態到歷史現場:俗諺裡的府城縮影《臺南俗諺談》讓我們一窺臺南如何在傳統與現代的衝擊下,仍保留著獨特的社會智慧和價值觀。一、商業之道與為人處世的哲學.「會曉算袂曉除,糶米換番薯」:這句俗諺源自作者母親對父親拿珍貴錢財換回潘春源彩繪畫作抵債的無奈。它引申探討了商業信譽、價值觀的取捨,以及在長遠傳家基業中,清白名聲勝過物質產業的信念。.「欠數走主顧」:反映了府城商人收帳的獨特智慧。在布行生意中,面對下游廠商因被倒帳而積欠貨款,老闆會堅持「欠數走主顧、討錢就斷路」的原則,寧可協調還款、繼續供貨,也要維護長期的生意情誼與信用。這種互相為貴人的經營哲學,正是府城商業能長久維繫的秘訣。.「一粒爛柑𪐞規籠」:表面上是西市場批發水果時,外公堅持開箱檢查,淘汰爛果,確保品質(表裡一致)的生意經。但深層來看,它連結了明鄭時期鄭經與荷蘭人交涉時,贈送「紅柑拾籠」以表明和平貿易的歷史典故,暗示了做生意的誠信與細膩考量。二、空間記憶與城市變遷的印記.「行到安平橋,那啉閣那搖」:這句話承載了清領末期至日治初期,從府城西門外到安平渡口的繁華與喧囂,尤其暗示了當時港區酒肆、茶館等娛樂場所的特殊風貌。它將地理環境與社會生活緊密結合。.「污祿莫濟」:這句俗諺的語意,從原本諷刺官員拿了俸祿卻沒辦好事,轉變為形容人做事亂七八糟、錢花下去卻沒有做好事情。作者透過神轎藝師王永川之口說出這句話,以對照海安路地下街工程耗資數十億元,卻長期停擺的歷史現場。.「不離三保」:這句源自泉州港口的俗語,本意是生活困難到必須跟著鄭和(王三保)下西洋討海賺錢,以至於「沒錢可借人」。它透過作者母親的口中重現,成為形容父親對朋友慷慨,卻不顧自家生計的幽默寫照。三、世代傳承與生命的動人厚度.書中不乏對老臺南人溫潤、細膩、嚴謹性格的描繪。例如作者透過母親回憶日治末期戰火下的生活,以及戰後學習國語、進入市場工作的經歷。.在「外媽粿,四界挨」中,記錄了臺南在七夕舉辦十六歲成年禮的盛況。儀式由外婆家準備紅龜粿等供品,因準備過多,必須「四界挨」(四處送),幽默地展現了臺南民間禮俗的隆重與人情之盛。《臺南俗諺談》以親切又動人的口吻,展現「咱的生活咱的話」。鄭道聰以強悍的記憶力與勤奮的田野經驗,為這些即將失傳的口語文學留下根基。這是一場穿越時空的文化旅程,讓讀者在字裡行間,感受臺南歷史的溫度與人情味,是所有熱愛臺語、關心歷史、嚮往府城生活的朋友,不容錯過的口述文學經典。
看見臺灣最在地的文化根源「庄頭陣」,是維繫地方認同與集體記憶的「文化臍帶」。歷史學家謝國興深入剖析廟會如何展現強韌的社群力量與民間自主精神。這是一部獻給追尋臺灣文化認同者的必讀之作,穿透儀式表象,看見真實的在地根源。從媽祖香路的地緣政治,到宋江陣承襲的古老儺儀遺風;從祭典經費的百年演變,到鹿耳門媽祖正統之爭的歷史公案,作者謝國興以嚴謹的考證與溫暖的筆觸,描繪臺灣信仰的獨特樣貌。鑼鼓喧天,神轎晃動,陣頭開路——這是臺灣最草根、最動人的生命力展演。廟會,臺灣人稱之為「鬧熱」(lāu-jia̍t),不僅是神明聖誕或建醮祈安的宗教儀式,更是凝聚地方情感、展現集體記憶與文化認同的社會實踐。從村莊街角到跨鄉越鎮,每一次的繞境巡狩,每一場神明盛會,都深刻地烙印著臺灣基層社會強韌的生命力展演。深耕臺灣史二十年,中研院學者謝國興教授將目光從廟堂轉向鄉野,從文獻考證深入田野現場,為我們帶來一部理解臺灣民間信仰與社會連結的扛鼎之作。這部作品收錄了作者二十年來研究的精華,精選七篇未曾集結出版的關鍵論文,並加以大幅增修,部分篇章甚至是近乎一半的改寫。全書透過歷史學的嚴謹考證,輔以地理資訊與數位工具的現代方法,結合親身走訪廟會現場的細膩觀察,為讀者揭開臺灣廟會活動背後複雜而迷人的歷史文化意涵。從「里社」到「庄頭」:解開臺灣祭典組織的身世之謎為何廟會祭典中會有「主會首」、「主醮首」等稱謂?這些看似理所當然的組織,其根源竟能上溯至明代由官方制定的「里社」制度。第一章〈社、會、會首〉,獨創性地探討了祭典組織「會首」的歷史淵源。作者指出,「社會」一詞的本意,即是「在『社』這個祭祀場所辦理祭典的『會』」。這套制度隨著閩南移民來到臺灣,卻因應本地已有的「番社」聚落,產生了有趣的轉化——漢人移民不再以「社」為村落命名,改以獨具臺灣特色的「庄」為名。然而,祭祀組織的內核與稱謂,卻以不同形式被保存、轉化,深刻體現了原鄉記憶與在地現實的交融。這章的開創性研究,為理解臺灣基層社會的自治傳統提供了嶄新的視角。誰的媽祖?一場橫跨三百年的正統之爭鹿耳門,臺灣歷史的關鍵門戶,此地媽祖信仰的「正統」之爭,牽動了數十年地方社會的角力與情感。第二章〈正統紹述〉,重訪了作者三十年前的研究起點,並以現代地理資訊技術疊合古地圖詳盡剖析。作者認為,古代的鹿耳門天后宮本是一座信眾基礎薄弱的「香廟」,主要服務對象為戍守官兵與往來商旅,其維護經費多來自府城官員及三郊商號。1871年古廟遭洪水沖毀後,鄰近的土城與媽祖宮庄各自建廟,並開始了繼承古鹿耳門媽祖香火的正統之爭。這場爭議看似是「假議題」,背後卻反映出地方社會、文獻考證與行政力量之間錯綜複雜的關係。作者透過詳實的史料與地理考證,不僅還原歷史脈絡,更追蹤兩廟在爭議後各自發展出「土城香」與「臺江迎神祭」的歷程,將一場信仰紛爭,昇華為觀察臺灣地方社會動態的絕佳案例。媽祖的香路:四種模式看懂臺灣女神的巡狩地圖媽祖繞境為何有不同的形式與稱謂?第三章〈媽祖的香路〉以宏觀的視野,將臺灣媽祖的繞境活動歸納為四大類型:(如府城大天后宮「迎媽祖」)、(如大甲鎮瀾宮與白沙屯媽祖進香)、(如早期北港媽南下府城),以及臺灣南部特有的建醮巡狩型(如西港香與土城香)。透過對不同模式的深入介紹與比較,讀者將能清晰地理解各種繞境活動背後的歷史脈絡與社會意義,看見媽祖信仰在臺灣展現的多元樣貌。唐山過臺灣:蜈蚣陣與宋江陣的在地魔幻變身廟會中最吸睛的陣頭,往往蘊含著最深刻的文化密碼。第四章〈唐山過臺灣〉與第五章〈古儺遺風〉,聚焦於蜈蚣陣與宋江陣這兩大代表性陣頭,探討其從閩南原鄉來到臺灣後,如何在新的環境中發生質變。源於閩南的藝閣「蜈蚣枰」,在臺灣南部轉化為具有強大驅邪除煞神力的「蜈蚣陣」,從單純的妝扮遊行,演變為深具巫覡色彩的宗教儀式性陣頭。而作為拳術團練的宋江陣,在臺灣更發展出獨特的「拍面」(畫臉)傳統,融合了水滸故事、天罡地煞信仰、陰陽五行思想,甚至古老的百越圖騰文化。作者首度對南部各地拍面宋江陣的儀式、人物、妝容與陣法進行全面性的比較研究,揭示其不僅是武術展演,更是承載古儺遺風、充滿神聖與嚴肅性的儀式劇場。這種從「娛樂性」到「儀式性」的深刻轉化,正是臺灣民間信仰在地化過程中最精彩的篇章。庄頭陣的傳承與地方自治的活力在現代化浪潮下,傳統庄頭陣為何能在某些地區(如曾文溪與二仁溪流域)頑強地存續?第六章〈文化傳承〉與第七章〈地方自治〉從社會文化與經濟層面給出了答案。作者指出,庄頭陣的維繫,根植於地方的集體認同與為神明服務的奉獻精神。特別是二仁溪下游地區,更發展出融合了殖民文化遺產(如御輿團)與戰後流行文化(如素蘭陣)的創意陣頭,展現了臺灣社會巧妙平衡傳統與現代的驚人韌性。而這一切的背後,是強大的地方自治能力。從傳統的「丁口錢」、「田甲費」,到現代的自由捐獻與企業贊助,廟會的經費收支不僅反映了臺灣民間社會的經濟實力演變,更彰顯了其自我管理、動員社會資源的卓越能力。廟會,不僅是一場宗教盛事,更是一次次地方公民社會的成功實踐。這份精彩的研究,不僅適合對臺灣民間信仰、廟會文化有興趣的讀者,更是歷史學、社會學、人類學與民俗學研究者不可或缺的參考。謝國興教授以其深厚的史學功底與溫暖的人文關懷,帶領我們穿透「鬧熱」的表象,看見臺灣社會最真實、也最動人的文化肌理。這是一趟從祭典、繞境到陣頭的深度文化之旅,也是一場對臺灣歷史與社會的深刻反思。
古蹟與文物研究的臺南典範何培夫教授融學術嚴謹與田野熱情於一身踏遍臺、澎、金、馬,親手採拓碑碣一部獻予古蹟文獻「推手」的致敬之書何培夫教授窮盡一生尋找「看得見、摸得到的歷史」融學術的嚴謹與田野的熱情於一踏遍臺、澎、金、馬親手採拓2,273件碑碣從府城匾額的典故到石獅造型的時代變遷致力於將冰冷的史料轉譯為溫暖、堅實的文化記憶《古蹟文物研究之推手》向這位古蹟文獻「推手」致敬也是對所有文化守護者「執著不變,情懷無悔」精神的頌揚執著不變,情懷無悔:一位史蹟探勘者的四十年深耕城市的發展,根基於文化底蘊,而文化的厚度與靈魂,則仰賴一代代學者與知識份子的細心守護與書寫。臺南,作為臺灣歷史上首屈一指的文化古都,其豐富多元的歷史與文物樣貌,正是透過這些「推手」的努力,才得以系統性地積累與傳承。《古蹟文物研究之推手:何培夫教授紀念專書》一書緬懷並記錄國立成功大學歷史學系何培夫教授(1954-2022)一生奉獻於臺灣歷史、古蹟與文物研究的卓越成就與治學精神,同時於行文之間梳理地方記憶,為「臺南學」奠定堅實的學術基礎。何培夫教授的學術生涯,始於對本土文化無盡的深情與執著,其治學核心理念便是:「歷史就在身邊,文化就是生活。」。他強調歷史研究應與現代結合才有價值,文化必須落實於生活才有意義。本書透過其門生曾國棟的筆觸,不僅細膩勾勒了何教授的生平與治學業績,也呈現了這位古蹟研究先驅的卓絕匠心與學術堅持。田野實踐,教化於樂:古蹟與文物研究的臺南典範何培夫教授不僅在課堂上傳授知識,更實踐「教室與田野共濟」的教學方法。他要求學生史蹟踏查,親訪文物掌故,並以臺南市列級古蹟為主要教材,引導學生認識文物中所涵蓋的歷史、宗教、民俗、藝術等多重文化內涵。本書彙集何教授早期對古蹟與文物研究的精華,為讀者展開一幅府城文物傳奇的畫卷:1. 文物傳奇與風格剖析:何教授對傳統建築裝飾與器用文物進行了細膩的類型學研究,探討其在臺南發展出的風格與意涵。.匾額文采篇:府城廟宇古老匾額眾多,他記錄了臺灣現存年代最早的明代匾額——北極殿「威靈赫奕」(1669年),並透過匾額的年代、名稱、地理符號(如北極殿的「鷲嶺」匾印證府城地勢)乃至御匾數量,彰顯臺南的歷史地位。.神像粧塑與辟邪物:他探討了道教神像的造型、色彩與文化意義。他更專注於常民生活中的辟邪物,如臺南安平的「劍獅」,追溯其由來(水師部隊旗幟、雄壯圖騰)與民俗意涵(驅魔逐厲、祈福辟邪)。.石獅的斷代研究:何教授從石獅的大小、材質、雕刻方式與造型特徵,整理出清代早期、中期、晚期至日治時期石獅的演變趨勢。他指出石獅的風格從溫順漸顯誇張,寫實性(如性器官的雕刻)亦趨向誇大,忠實反映了現代「開放」的思潮。2. 古蹟與歷史的結合:他倡議「古蹟中藏古物,古物又實古蹟內涵」。他將古蹟分為「生活性」(如寺廟)和「紀念性」(如城郭、砲臺)兩大類,並分析其維護與欣賞方式。.熱蘭遮城與赤嵌樓:詳細回顧了荷蘭遺蹟在不同殖民政權下的變遷,提醒後人勿忘歷史教訓。.礮臺與城郭:記錄臺灣清代礮臺的興建歷史與地理位置(如臺南的四草礮臺、億載金城),見證臺灣在海防與城防上的軍事價值。.城隍廟:探討城隍信仰如何反映人間的行政系統,以及城隍廟在空間佈置上所呈現的幽明赫赫、醒世教化的風格。十年艱辛,拓碑奉一生:史料之大成的奠基者何培夫教授對臺灣文史最重大的貢獻,莫過於對碑碣文獻的採拓與整理。他將碑拓工作提升為一門嚴謹的學術技藝:.採拓計畫的宏偉:自民國79年至88年,何教授主持執行國立中央圖書館臺灣分館的「採拓整理臺灣地區現存碑碣計畫」,以及「金門、馬祖地區現存碑碣計畫」。.足跡遍布四地:他帶領拓碑小組上山渡海,足跡踏遍臺灣、澎湖、金門、馬祖等地區。他們在阿里山二千公尺的潮濕森林中採拓「阿里山河合博士旌功碑」,也曾在澎湖經歷暈船與颱風,將田野調查推向「上窮碧落下黃泉」的境界。.豐碩的成果:此項工作歷時九年,共採拓碑碣拓本(含照片)高達2,273件,最終彙編成17冊《臺灣地區現存碑碣圖誌》。這套圖誌被譽為「臺灣碑碣史料之大成」,至今仍是學術界研究臺灣史料不可或缺的第一手資料。.碑文的轉譯與活化:何教授認為「碑有史料性的故事,拓有教育性的故事」。他致力於將冰冷的史料轉譯成平易近人的故事,用以見證歷史、溫故知新,使碑碣不再僅是「藏於圖書館書架之上」的學術文獻。永銘師恩,承繼匠心:推手的精神不朽何培夫教授一生奉獻予臺灣文史,其座右銘「執著於臺灣研究的心,不變;喜好於田野工作的情,無悔」,正是其精神寫照。他不僅是古蹟文物研究的拓荒者,更親自為大天后宮、鹿耳門天后宮等重要廟宇撰寫修復碑記,實踐了其「從拓碑到撰寫碑文」的學術職責。他致力於為後人留下「真實、溫暖而堅實的文化記憶」。《古蹟文物研究之推手》詳實記錄何培夫教授的學術歷程與對地方文化的深遠影響,其貢獻至今仍持續啟發無數文史工作者。開卷展讀,既是對這位「古蹟文物研究之推手」的最高致敬,也是一次全面認識臺南與臺灣文史根基的深度學習。
時間,以精巧絢爛的工藝在臺南刻下深情的脈絡。這座古老城市文化厚度來自一代又一代臺南人在日常生活中的積攢。當我們細細拆解老城的靈魂,就會遇見根植於常民生活的工藝,它們在重禮俗、尚信仰的氛圍中,行過漫長光陰,最終蓄積成一種別樹一幟的風格——「臺南體」。看見臺南最細緻、最深層的文化肌理「臺南體」,是一座城市以手藝書寫的靈魂。從府城的繡黼金工,到神轎、彩繪、剪黏、粧佛——每一件作品,都是時間的淬鍊,也是生活的哲學。三位作者以田野與史料交織,追索匠師們的生命軌跡,讓我們看見「工藝」如何成為城市的語言、文化的根。這是一部獻給珍惜傳統、相信手作仍能改變世界的人文經典,在手與心之間,重新理解「臺南」的真正形體。看見「臺南體」——一座城市的手工靈魂如果說,一座城市的性格藏在街巷的氣味裡,那麼臺南的氣味,來自榫卯的木香、鎔金的火光、繡線的絢爛與紙糊的柔韌。《臺南體:府城傳統工藝》是一部以手為筆、以時間為墨的城市誌,書寫臺南如何在四百年的歲月裡,以手藝立身、以信仰成形,凝鍊出獨屬於「臺南」的文化體質。這不僅是一部關於「工藝」的書,更是一部關於「人」與「城市」的史詩,作者長期深耕臺南傳統工藝研究,以田野調查為基礎,結合歷史脈絡的考證與工匠訪談的生命書寫,完整描繪府城八大工藝——糊紙、金銀細工、粧佛、茄苳入石柳、神轎、彩繪、剪黏與繡黼——的起源、演變與當代樣貌。一座古老城市,才能積蓄的精彩臺南是台灣歷史最悠久的城市。自1624年荷蘭東印度公司築城開港以來,從西拉雅人的手製陶器、竹編、十字繡,到漢人移民帶入的木作、金工、剪黏、繡藝,手工技藝與生活信仰交織成一張漫長的文化網。這張網,支撐了城市的形貌,也承載了庶民的智慧與信仰的重量。書中〈時空淬鍊〉一章,回溯府城工藝四百年的發展,從「赤崁磚」到「紅毛土」、從官廟匠師到民間師傅,揭示工藝如何在不同政權、不同時代的激盪下持續變形。工藝,不僅是生活的器物,更是時代的語言——它講述了誰來過、誰留下、誰仍在延續。匠心所在,即城市之魂本書的每一章都圍繞一位代表性的工藝師,從他們的手路(tshiú-lōo)與人生談起。府城的「繡黼」名聞全台,嚴訓祥、王蘭貞、林玉泉等師傅的故事,讓人看見手藝不只是職業,更是一種生命的修行。從金銀細工師以纍絲、鑲嵌鍊出龍鳳紋飾,到彩繪名師以丹青描繪神明英姿,再到神轎匠以榫卯結構撐起信仰的威儀,每一道工序都不只是技法的展演,而是文化的延續。在〈茄苳入石柳〉一章中,我們看見木藝師如何以異木鑲嵌技法在細節中發明美學;〈粧佛工藝〉則揭示信仰造像背後的嚴謹結構與宗教倫理;而〈剪黏工藝〉中「南何北洪」的傳承故事,則是一段台灣民間藝術與生命韌性的見證。這些故事不只是技術史,更是「臺南體」的精神寫照——一種融合信仰與美感、傳統與創新的生活美學。手藝即生活,工藝即信仰《臺南體》最動人之處,在於它讓我們理解工藝不是孤立的藝術品,而是生活與信仰共同編織的結果。糊紙,不僅是節慶的裝飾,更是信徒的祈願;繡旗,不只是工藝競技,更是廟會動員的凝聚力;彩繪與剪黏,是廟宇外牆的裝飾,同時也是台灣庶民宇宙觀的視覺化語彙。書中不乏令人動容的段落:一位八十歲的匠師回憶父親在日治時期被迫停工、在戰後重新開業;一位年輕學徒在工廠倒閉後仍堅持畫稿、磨刀,試圖用現代設計語言重塑傳統樣式。這些生命史,讓「臺南體」不僅是一套工藝標準,更是一種人文精神——一種「慢工細活、靜心入世」的臺南式氣質。傳統不止於保存,而是再生《臺南體》不將工藝視為靜態的遺產,而是活著的文化能量。面對現代化與全球化的挑戰,臺南的工藝師們並未止步於傳統技法,而是在創新與實驗之間找尋平衡。從佛像造型融入現代雕塑語彙,到神轎設計吸收當代建築的空間思維,府城的工藝正以新的形式回應時代。「工藝之所以是臺南的血脈,不在於形,而在於心。」這句話道出了全書的精神核心——工藝是一種對土地的凝視, 這本書不是一部靜態的圖錄,而是一場深度的文化散步:你將沿著刺繡的金線、鑿刻的木紋、彩繪的筆觸與火爐的光影,一步步走進臺南的時間。在那裡,傳統不是過去,而是一種仍然活著的「臺南體」。閱讀《臺南體》,就是走進一座活生生的工藝博物館,感受四百年來,府城匠師們如何用一筆一鑿、一針一線,雕刻出這片土地上最真實、最堅實的文化記憶。這是獻給所有熱愛臺灣文化、追求細膩生活美學的讀者,一本不可或缺的府城工藝指南。
臺灣西南沿海大型王爺祭典最頻繁、最熱鬧的地方非臺南莫屬,臺南的慶安宮西港香、金唐殿蕭壠香、長興宮瘟王醮、真護宮王船祭這四個王爺祭典活動都列入國定或市定民俗,當中最受人矚目的是祭典最後的「燒王船」,表示王爺的任務結束即將離去。 在燒化之前,廟方致送十三艙添載物件,作為王爺押送瘟神疫鬼離境的贐儀以及裝備補充,此時送離亦是送禮,送禮則為迎福。不過這些添載物件有哪些?十三艙各有什麼功能與意義?不同廟宇之間又有什麼異同? 本書將以王李慶所整理的西港慶安宮「丙戌科端月置」之《醮事簿》(1946)裡的〈王船倉口簿〉、王李有志撰寫的《佳里金唐殿庚午香科五朝醮醮事簿》(1990)之倉口簿明細,二者合併介紹與分析內容,王李家族所主導的添載,依其歷時性與影響廣泛性來分析與探究其所表徵的文化意義。而蘇厝長興宮與真護宮的王爺祭典也有傳承多年的王船十三艙添載,與王李家族的內容差異頗大,本書同時介紹他們的添載物件,且與王李系統做對照,並加以比較分析。
這片鹽分地上,承載了鹽業發展史, 淬鍊了鹽鄉子弟的堅韌性格,也孕育了美麗的人文花朵。 鹽分地帶,在臺灣是獨特的名詞與地理空間。由於先天氣候與地理環境的不容易,生長於這片鹹土地的人們,憑著拚鬥精神,寫下了一頁頁傳奇的人生故事。他們的精彩故事裡,更少不了對同鄉的扶持、對社會的關懷。 「臺南歷史名人」係臺南市政府近幾年來對故人的崇高敬意,這些與這片土地有過連結的人物, 都曾留下他們深刻的發展足跡與長遠的影響。而「鹽分地帶歷史名人」自成豐富的篇章,作者細膩踏查鹽鄉子弟的生命歷程,以柔性筆調記錄人與土地之間的深刻聯繫,其中包括締造了「夥計變頭家、傳賢不傳子」佳話的「臺南幫」,也有名留史冊的抗日烈士亦儒亦俠的身影。除了政商界名流,鹽分地帶也曾經因為烏腳病醫療史留下烙印,同時也是孕育文學藝術花朵的豐富園地。 本書記下的鹽分地帶的翩翩身影,盼如鹽之花,海之浪,為這片人稱貧瘠之地的漁鹽之鄉, 點綴更為豐富的人文色彩。儘管社會變遷, 時代如巨輪,關於鹽分地的故事仍然代代延續,在這片鹹土地上廣為流傳……
穿梭在臺南老街區尋幽訪勝時, 你是否曾注意到有種造型奇特的鐵件附於老建物外壁上? 有的形狀像一把鐵製的大剪刀, 有的則是像一柄「如意」般攀附山牆上。 它是「壁鎖」,也被稱作「鐵鉸刀」,在傳統建築中不若山牆上的脊墜裝飾亮麗,而數百年來除了專業匠師外,知其真正作用者更是少之又少。 事實上,「壁鎖」是一種強化建築的構件,可溯源至1634年尼德蘭王國在臺南建成磚木結構之熱蘭遮城開始,後來又可能受到中國工匠及鐵釟鋦等鐵構件的影響,逐漸成為臺灣現存壁鎖的主要型態。從歷史文化角度而言,該物足以成為臺南建城四百年中,見證建築文化演變的重要文物之一。 本書作者爬梳了臺南的壁鎖歷史,就其功能與形制進行詳盡闡述,並親自踏查臺江內海及倒風內海現存壁鎖建物,細說各地壁鎖宅邸的特色與異同,揭開壁鎖神祕面紗之餘,也同時帶領讀者經歷了臺灣壁鎖的演化歷史。
四季更迭,鳥類生命律動的故事每年都在臺南持續上演…… 在臺南,特殊的鳥類和多元的地理環境, 交織成一幅豐饒的鳥類文化風景,也孕育著一代代臺南人關於自然與人文的記憶。 沿著濱海線生態廊道,來一趟臺南溼地的深度旅遊, 除了能認識濱海豐富的生態環境外,更能發現四季更迭的水鳥生命律動…… 在臺南,有四種特殊的鳥類──黑面琵鷺、水雉、黑腹燕鷗與喜鵲──與在地人有著密不可分的情感,形成臺南鳥文化的主軸。在臺南,有多元的地理環境:鹽田溼地、濱海河口溼地、農田野地、公園與丘陵水庫周邊,交織成鳥類豐饒的食物網絡,也孕育一代代臺南人關於自然與人文的記憶。 本書觀察臺南鳥類的生命故事,記錄不同鳥類棲息地、生態行為與和在地文化的連結。無論是在秋冬過境的黑面琵鷺、水雉與黑腹燕鷗,為鹽田溼地、魚塭泥灘帶來蓬勃生機,或長年定居都會公園和農田野地的小啄木、五色鳥與白鷺鷥,年復一年上演繽紛的生命故事,臺南鳥文化不僅構成生態多元性的一環,也結合當地文化歷史,構成臺南人尋常生活中的風景,與甜蜜的鄉土記憶。
看見米街,其實就是看見我們自己的生活。在這個意義下,米糧文化並不是外於我們生活的事情,她更可以在各個可能的場合,在城市的各個角落,成為我們生活的一部分。曾經有一個年代,府城大街小巷充滿碾米機清脆的運轉聲,牛車在火車站與市區運載穀糧往來不息,那時臺南的米糧行比7-11還要興盛,米食不僅作為果腹的糧食,更印刻常民勞動與信仰的生活圖景。本書帶領你穿越時光長廊,探索屬於府城米糧的黃金歲月。隨著朝代更迭、統治者易位,臺南市與米糧相關的地景也隨之變遷。從清領時期隨城垣興建而形成的商販交易空間,到日治時期實施都市計畫,舊有米街漸為現代化道路取代。空間的演變牽動米糧產業發展,而關於米的日常經驗則澱積於歷史長流,成為府城人記憶中閃耀的金沙。跟隨作者穿梭於巷弄,你將看見供奉著米糧守護神的諸多廟宇、米行與米食小吃業者傳承舊時的技藝。「米」不僅是生活中不可或缺的吃食,更引領我們回頭認識當代社會文化如何一路走來。如同鄭安佑所說:「如果有一種『臺南的米糧文化』,她可能是什麼,可以是什麼。她的『臺南點』應當出現在臺南人的日常生活中,應當由對此地生活有感的人去找到。」
一段少為人知的島內移民史, 以及屬於臺南都市原住民的憂愁與歡欣。 脫離了原鄉的根與記憶, 原住民族群與文化的主體性,將於都市空間發展出何種新的形貌? 生活最根本的念想,無非是求得溫飽,安居樂業。 北漂、西漂或南漂,漂泊的背後,都有一個個或喜或悲的故事。 「原住民都市化」是當前原住民人口流動及發展的趨勢。原住民族長期以來因都市化而流向各大都會區,形成與母體文化脫離的族群群體,「都市原住民」的詞彙應運而生。都市原住民從接受的文化教育、考試升學到求職都與你我一般,然而不同的是原住民族的身分標籤,或多或少於人生不同階段如影隨形。脫離了原鄉的根與記憶,原住民族群與文化的主體性,將於都市空間發展出何種新的形貌? 本書聚焦於臺南市都市原住民,觀察原住民群體離開原鄉部落、於都會區落地生根的生命故事。數十年來,歷經一兩個世代的遷徙流轉,原住民群體於都市空間逐漸形成新的小型部落,除於職業、宗教、教育領域持續深耕,更繼承部落文化,賦予其創新的藝術風貌。
百年以後,米街上雖已無米店, 但米街、石舂臼之名仍留傳在今人的記憶中; 以作為「臺南小吃」為人所知的碗粿、菜粽、米糕…… 仍遍佈街頭,記述了這個城市以米維生的本質。 米作為臺灣人的主食,米飯、米做的點心是日常生活的,然而許多的米製品以及更廣義的糕餅製品,是屬於節慶儀俗、生命大事的。她是日常飲食,也是更具象徵意義的精神糧食。 你知道早在日治時期臺灣蓬萊米盛產之前,臺灣人是以一種被稱為「在來米」的稻米為主食,從日治時期到戰後,可以「多盛一碗」的在來米是艱苦年代許多家庭的糧食支柱;你知道米除了作為飽食營生的食糧,在府城,米更化身為各式各樣的小吃點心,在宗教節慶與生命禮俗中扮演了不可或缺的角色,構成府城人獨特的家鄉記憶…… 本書穿梭於府城大街小巷,展開一段米食文化的追溯之旅。從描述清代到戰後臺灣米糧生產、加工與銷售的變遷歷史,到挖掘府城人精神及物質生活中關於米食的存在印記,本書以米為起始,刻畫了臺南城市空間的興衰與遞移,也記錄一代代府城人傳承的美味記憶。 米食貫穿個人的日常生活與生命,讓我們再次看見自己與比自身更大一點的歷史、空間、社會的連結。這些關於府城米食的故事,將隨著我們走進一條巷弄、吃一碗熱騰騰的點心而展開……
讓米糕栫(餞)從「非常」走入「尋常」,讓逐漸黯淡的「老靈魂」, 注入新的生命力與光彩,米糕栫(餞)的未來,依舊是一場永遠的進行式! 將熱氣氤氳的熟糯米倒入拌桶,加入煮熟的糖攪拌均勻, 空氣中瀰漫甜滋滋的米糖香氣, 再看著父親將香Q的甜糯米填充、塑形成矗立的米糕栫, 是黃銅山兒時最深刻的記憶……。 米糕栫(餞)不僅是這些師傅們的人生經歷,也是府城許多老一輩人的集體記憶,這些超越技藝以外的情感與散發出難能可貴的人文味道,亦都值得珍視! 從昔往到今日,米糕栫(餞)為臺南府城特殊的傳統祭品,受到民間廣泛認同。塔狀的六角柱外觀,甘甜的糯米白糖內裡,米糕栫常見於府城的普度和廟宇慶典,揭示傳統米食在民俗信仰儀式扮演的重要角色,也反映府城人如何透過手作技藝與身體勞動,體現對天地鬼神的虔敬。 本書考察米糕栫的歷史發展源流,與米糕在生命禮俗、民間信仰與日常生活中的文化意涵。早年府城仍有少數幾家餅舖承襲米糕栫技藝,而今僅有中西區普濟殿旁黃家與安南區本淵寮黃家,為米糕栫僅存的專業製作者。老師傅們結合上一代流傳的米糕技術與新時代的行銷手法,讓米糕栫(餞)從「非常」走入「尋常」,為逐漸黯淡的老靈魂注入新生命,也展現出米糕栫蘊含的獨特性與傳統性,可說是府城在地活的文化!
人們對於食米的需求已從溫飽而到了美學的追求。 這也是這個充滿創意的時代,這片土地延續書寫自己米食文化與永續經營的契機。 臺南的米食故事百百種。從日治時期八田與一興建烏山頭水庫,讓嘉南平原成為臺灣的大米倉,到戰後隨著社會經濟發展,南瀛的農業也經歷轉型,今天的稻米不僅是提供飽食的糧作,更是有文化底蘊的佳釀,形塑當代美食與時尚的流行文化。 飲食是一種文化的融合與禮俗的傳承。從家裡的灶腳、炊煙,市井手作古早味到現代化量產,儘管現代人們飲食多元,吃飯或點心米食仍是咱們生活中最精彩的故事。 漫步於臺南後壁菁寮老街,木造的店舖街屋映入眼簾,林立的中藥行、碾米廠、餅舖散發濃濃的古早味氣息,讓人彷彿置身舊時的臺灣農村;行走在佳里中山市場,油蔥粿、肉粽、米苔目等各色小吃冒著熱騰騰蒸氣,逗引觀光客飢腸轆轆,也牽引遊子對家鄉思念與記憶。
婚禮是締結兩個不同家族的交好,不僅攸關著兩個家族的命運,更負「上以事宗廟,下以繼後世」之重責,因此自古以來皆視婚禮為禮之根本,制定隆重儀節作為公開宣告,同時達到其社會性面向之意義。透過儀式的進行,象徵新人過渡到人生另一個階段,也藉由儀式中意義的建構,協助男女雙方調適身心靈,以面對即將轉換的新身分與背後所應承擔的責任。臺灣婚俗源自中國,臺南曾是臺灣首邑,極早有大量漢人移居開墾,承襲先民流傳的嫁娶儀俗,「厚禮數、重門面」,且經歷不同政權統治下外來文化的影響,交融整合,形成獨具特色的臺南婚俗。隨著時代演進,男女婚約已由「父母之命、媒妁之言」轉為自由戀愛,原本遵循的三書六禮也化繁為簡,從「六禮」、「四禮」、「三禮」,到近代「結婚」一詞逐漸取代嫁娶二字,如今新人多以訂婚、結婚「二禮」完成終身大事,傳統婚俗逐漸消逝。所幸臺南發展歷史悠久,部份民情仍保有古風,至今嫁娶文化仍備受重視,相對保留較多的傳統禮俗,可以從中窺見婚禮儀俗變遷軌跡。本書透過古籍舊志與田調訪談紀錄臺南嫁娶禮俗,並探討婚禮儀俗與時俱進下所反映出的生活模式與價值觀。而無論婚禮儀俗如何改變,簡單或隆重、傳統或創新,不變的依舊是其背後將紅葉之盟化作白首相伴的深深祝福。
臺南市作為臺灣的開發最早區域之一,諸多不同時期及移民,所存留的生育禮俗是日常生活積累堆疊後的文化展現,透過禮品物件、儀式活動、社群,呈現這一個地界上的獨特在地性。生育禮俗是以家庭為單位來進行,由長輩主持各項活動,透過禮俗儀式的神聖性表現展演,家庭成員進而凝聚親密情感,情感受庇護而心靈安定。從社會群體角度來看,許許多多的民俗活動,都要靠像家庭這樣的小團體去參與,並透過家庭來展現其民俗意涵。透過家庭生育禮俗的歷時性觀察,可以看見不變的時間概念及可變的動態社會文化,而這些不變與可變之間,都藉著各式各樣的禮俗來處理銜接。禮俗讓個人或人群在面對生命的轉折及生活的改變時,有規可循,有跡可蹈,有代代傳承習俗可以禮奉遵行,這規矩習俗就是禮俗賴以建構的天人發展常模。家庭維持運作並不像國家機器這麼結構或制度化,而是以一種相較鬆散及可再塑的存在模式來維持,只要能夠和諧運作,就是最好的方法,所以因應社會的多元變化,家庭禮俗自然會表現出存與變的動態平衡。
「過火」顧名思義就是從火上過,民間信仰中可從火上過的包括神像、人、與各種器物,而過的「火」其形態則是眾多。不管過何種形態的過火,與以何種的過火方式,其目的皆脫離不了逐穢潔淨與驅邪消災解厄。懂得用火是人類文明進化的一個重要里程,火也成為是生活上所不可缺的,在民間信仰觀念中,火代表著光明、聖潔,有著驅逐邪穢之力量,有消災解厄的功能,所以許多宗教或民俗在其儀式中,都會使用到火來做為潔淨的功能,過火便是其中之一。「過火」是民間信仰裡,一種通過火燄來讓人、器物、空間達到聖化、潔淨的儀式,由於儀式執行者的不同,與地方俗例的差別,形成各式各樣多元化的過火方式。不管是何種形態的過火儀式,其目的大都是相同,就是要借過火之視覺感展現神威,並借火燄之威驅逐不潔穢氣,使地方潔淨安寧,人亦可透過過火儀式來消災解厄,這種過火目的不管在臺灣何處,都有相同的認知。
臺南地區民間信仰的請水儀式,不論是「請水」、「刈水火」或是「請水香」,其實就是臺地民間信仰招軍儀式的一環,但在臺南地區的請水儀式中,又廣泛的包括了「請水迎神」、「請水迎靈」、「請王船水」、「請水淨壇」的案例,足證明臺南地區的請水文化十分豐富多元。臺南地區的請水儀式泛指以瓷甕、陶缽、茶壺、銅爐、水桶、酒瓶等各種容器(俗稱「水爐」)汲取溪、河、埤、湖、海、井及魚塭等水域的水,藉此達到某種特定的目的。廣義的「請水」包含歲時端午的取午時水、喪葬禮俗的乞水沐屍,以及民間信仰的請水招軍、遙祭請水、迎神請水、取王船水等儀式。狹義的「請水」則是專指一般宮廟前往某特定的水域請水招軍、遙祭請水或請水迎神等儀式,即在儀式中有向司水之神請領、招募水兵水將,或是迎接神明上岸的目的,因屬迎靈上岸的性質,另帶有「朝謁水神」之意涵,因此又有「謁水」、「舀水兵」、「請水神」、「請賢」的說法。