-
排序
- 圖片
- 條列
口慾之外：當代飲食文化之精神分析觀點
● 食物是每個人最早使用的語言，母親藉由餵奶傳達照顧，嬰兒藉由喝奶表達接收，我們每個人終其一生，無時無刻不用食物說話。● 有一個評論美食常見的關鍵字是「療癒」。正如「回憶」於精神分析之應用，探尋記憶的美食以及美食的回憶，也因此有了療癒的意義。● 每個人都擁有一種屬於自己的「鄉愁食物」，這類食物往往不僅關乎味覺偏好，更深刻地牽動個體的成長脈絡與家庭經驗。● 在華人餐桌上，食物不僅是生理需求的滿足，更承載著深層的心理意涵與文化象徵……，傳遞著情感的依附與社會的規範。● 在診療室中我們可以把「症狀」像食物一樣吃掉，這是所謂的問題解決導向，在餐桌上我們也可以把「食物」像症狀一樣還原，如精神分析那樣走向一個探索與發現的過程。法國美食家薩瓦蘭說：「告訴我你吃什麼，我就知道你是怎麼樣的人。」「吃」是生物最基本的生存本能，對人的心智來說，它帶來了什麼樣的驅力？又對一個人以及他的心智世界產生什麼樣的影響？嬰兒吸吮媽媽的乳房，開啟了嬰兒與世界最初始的連結，客體與我發生關係......從獲取食物飽腹的滿足到口腔反覆咀嚼所感受到的快感，生命的延續、感官的享樂與關係的建立，敲開了我們對於心靈最初始愉悅來源的好奇，心智的經驗與思慮的活化於焉展開。由此，我們開始思考「吃什麼」以及「如何吃」的問題。我們即將以精神分析的思考觀點來開啟對於當代各種多元的餐飲文化的觀察，並且論述這些觀察內涵背後可能有所關聯的人類心理意義與動機。
精神分析看時間的流與轉：臺灣精神分析學會二十週年年會暨學術研討會專刊
臺灣精神分析學會成立二十週年了！在這個特別的日子裡，學會精心策劃出一趟時間之旅。旅途中，我們將能一起學習精神分析中關於時間的各種樣貌。首先是有情的人間在無情的時間中如何遭遇到未知與不可知的驚悚；接著從網路遊戲的迴圈與文學創作的變遷中，觀察人們身在其中的時間感知與必然重覆的心智狀態；再來是透過全球化視野，從當紅動畫題材與原住民民族誌的角度來探討跨文化的情感與認同；最後透過文學與精神分析的對話，從佛克里斯到普魯斯特，解答學會與學不會的時間之謎，將扁平困頓的時間牢籠，轉化為綿延開放的時間。我們誠摯邀請您一同進入時間的流與轉。
一個精神分析師與年輕人的心理治療對話：寇哈特的「自戀研討會」──理論與案例解析
★系列演講聚焦在大學校園裡接受治療的青春期及成人前期的年輕人，寇哈特與提報者來回討論，在理論與臨床經驗中，即時辯證。★寇哈特的理論對於我們思考自體的發展有著巨大的影響，這本書畫龍點睛地彰顯出那些理論在臨床上的運用。海因茲．寇哈特(1913-1981)維也納大學醫學院畢業。二戰期間到了美國之後，在芝加哥大學接受神經醫學與精神醫學的訓練，終身在那裡講學，直到1981年逝世。他從「芝加哥精神分析學會」完成他的精神分析師訓練，參與學會，講課、研究、培育，寫了《自體的分析》與《自體的重建》兩本書，成一家之言。寇哈特於1964-65年間擔任「美國精神分析學會」會長，於1965-73年間擔任「國際精神分析學會」副會長，也用了十年時間(1971-81)與同事們共同負責過佛洛伊德檔案(the Sigmund Freud Archives)，一生工作，各學院榮譽之名追加不斷。海因茲‧寇哈特的理論對於我們思考自體的發展有著巨大的影響，這本書畫龍點睛地彰顯出那些理論在臨床上的運用。這些研討會聚焦在大學校園裡進行的治療工作，對象主要是處於青春期後期以及成人前期的人，本書提供讀者一個非平行的機會去研讀寇哈特的臨場思想，他從臨床材料穿梭到理論思維，然後又回到臨床材料的工作歷程。在前面幾個章節做自體心理學的論述之後，後半段每個臨床章節都會先以一個個案報告呈現，報告人是當年那個系列研討會的參與者，這些案例報告提供的基礎材料使得寇哈特能夠深入地進行臨床議題之探討。閱讀此文本，讀者可以發現寇哈特對待個案報告者的反應是即刻，而且一貫地維持一種貼心的態度，從這裡即可追溯到自體心理學的基本概念是如何出現的。尤其，寇哈特使用非常多的臨床上的例子，去說明自體客體的獨特功能，運作於從孩子轉而至成人生命的心理歷程。埃爾森的筆記特別有助於點出寇哈特於此之回應與他後來的理論論述之間的主要連結。那些對自體心理學有興趣的人以及和年輕人工作的專業人員，不管是心理治療師、老師或是在社區裡工作的人，都會被寇哈特敘述他如何抵達臨床與理論的論述之卓越的才氣所折服，並感到充實。
【電子書】一個精神分析師與年輕人的心理治療對話
★系列演講聚焦在大學校園裡接受治療的青春期及成人前期的年輕人，寇哈特與提報者來回討論，在理論與臨床經驗中，即時辯證。★寇哈特的理論對於我們思考自體的發展有著巨大的影響，這本書畫龍點睛地彰顯出那些理論在臨床上的運用。海因茲．寇哈特(1913-1981)維也納大學醫學院畢業。二戰期間到了美國之後，在芝加哥大學接受神經醫學與精神醫學的訓練，終身在那裡講學，直到1981年逝世。他從「芝加哥精神分析學會」完成他的精神分析師訓練，參與學會，講課、研究、培育，寫了《自體的分析》與《自體的重建》兩本書，成一家之言。寇哈特於1964-65年間擔任「美國精神分析學會」會長，於1965-73年間擔任「國際精神分析學會」副會長，也用了十年時間(1971-81)與同事們共同負責過佛洛伊德檔案(the Sigmund Freud Archives)，一生工作，各學院榮譽之名追加不斷。海因茲‧寇哈特的理論對於我們思考自體的發展有著巨大的影響，這本書畫龍點睛地彰顯出那些理論在臨床上的運用。這些研討會聚焦在大學校園裡進行的治療工作，對象主要是處於青春期後期以及成人前期的人，本書提供讀者一個非平行的機會去研讀寇哈特的臨場思想，他從臨床材料穿梭到理論思維，然後又回到臨床材料的工作歷程。在前面幾個章節做自體心理學的論述之後，後半段每個臨床章節都會先以一個個案報告呈現，報告人是當年那個系列研討會的參與者，這些案例報告提供的基礎材料使得寇哈特能夠深入地進行臨床議題之探討。閱讀此文本，讀者可以發現寇哈特對待個案報告者的反應是即刻，而且一貫地維持一種貼心的態度，從這裡即可追溯到自體心理學的基本概念是如何出現的。尤其，寇哈特使用非常多的臨床上的例子，去說明自體客體的獨特功能，運作於從孩子轉而至成人生命的心理歷程。埃爾森的筆記特別有助於點出寇哈特於此之回應與他後來的理論論述之間的主要連結。那些對自體心理學有興趣的人以及和年輕人工作的專業人員，不管是心理治療師、老師或是在社區裡工作的人，都會被寇哈特敘述他如何抵達臨床與理論的論述之卓越的才氣所折服，並感到充實。
【電子書】一個精神分析師與年輕人的心理治療對話：寇哈特的「自戀研討會」─理論與案例解析
★系列演講聚焦在大學校園裡接受治療的青春期及成人前期的年輕人，寇哈特與提報者來回討論，在理論與臨床經驗中，即時辯證。★寇哈特的理論對於我們思考自體的發展有著巨大的影響，這本書畫龍點睛地彰顯出那些理論在臨床上的運用。海因茲．寇哈特(1913-1981)維也納大學醫學院畢業。二戰期間到了美國之後，在芝加哥大學接受神經醫學與精神醫學的訓練，終身在那裡講學，直到1981年逝世。他從「芝加哥精神分析學會」完成他的精神分析師訓練，參與學會，講課、研究、培育，寫了《自體的分析》與《自體的重建》兩本書，成一家之言。寇哈特於1964-65年間擔任「美國精神分析學會」會長，於1965-73年間擔任「國際精神分析學會」副會長，也用了十年時間(1971-81)與同事們共同負責過佛洛伊德檔案(the Sigmund Freud Archives)，一生工作，各學院榮譽之名追加不斷。海因茲‧寇哈特的理論對於我們思考自體的發展有著巨大的影響，這本書畫龍點睛地彰顯出那些理論在臨床上的運用。這些研討會聚焦在大學校園裡進行的治療工作，對象主要是處於青春期後期以及成人前期的人，本書提供讀者一個非平行的機會去研讀寇哈特的臨場思想，他從臨床材料穿梭到理論思維，然後又回到臨床材料的工作歷程。在前面幾個章節做自體心理學的論述之後，後半段每個臨床章節都會先以一個個案報告呈現，報告人是當年那個系列研討會的參與者，這些案例報告提供的基礎材料使得寇哈特能夠深入地進行臨床議題之探討。閱讀此文本，讀者可以發現寇哈特對待個案報告者的反應是即刻，而且一貫地維持一種貼心的態度，從這裡即可追溯到自體心理學的基本概念是如何出現的。尤其，寇哈特使用非常多的臨床上的例子，去說明自體客體的獨特功能，運作於從孩子轉而至成人生命的心理歷程。埃爾森的筆記特別有助於點出寇哈特於此之回應與他後來的理論論述之間的主要連結。那些對自體心理學有興趣的人以及和年輕人工作的專業人員，不管是心理治療師、老師或是在社區裡工作的人，都會被寇哈特敘述他如何抵達臨床與理論的論述之卓越的才氣所折服，並感到充實。
從言語誕生的現實：精神分析實作三景
語言充滿不確定性，思想也可能自我欺瞞，精神分析作為深度心理治療的一種方法，分析師透過聆聽病人的口語敘述，應用移情及懸浮的注意力等技巧，發掘隱藏在其背後的無意識思想，試圖讓病人在精神上重獲自由。Jean-Claude Lavie(1920-2020)以八十近九的高齡應「臺灣精神分析學會」之邀，兩度來臺演講。本書為演講內容集結成冊。首篇〈想〉，敘及人如何思索自己的「想」？為什麼我們會剛好在某一刻想到某件事？每個人根據他對所處世界的認知，建立了一套保護自己的模式，這個模式塑造了他的人格，也主宰著他的一舉一動。分析師知道，不管對他自己或病人，在分析當中引導其思想的絕不是偶然，而是分析的情境向他們兩人傳導了思想的波動。「字」是物體，「言語」是行為；在我們說話的時候，我們之所以會認為「我知道自己在做什麼」，那是因為我們以為，「說話」就僅僅是我們使用的那些字的意義加總而已。〈精神分析中的字與言〉提及，分析師若想「進入」病人的現實，主要的方法是，不把注意力集中於字義上，如此方可察覺隱藏在言語背後的企圖。精神分析作為一種方法，可以比喻成一組地圖，這些地圖幫助分析師在一塊有待界定的領土上，自我定位和採取行動。〈精神分析的領土與地圖〉告訴分析師，地圖上指引方向的元素是移情，精神分析師的地圖呼籲他，不要被病人所說的話淹沒，以便保持足夠的清醒，聽出讓病人在會談當中，說出這些話的真正動機。精神分析理論的形成與佛洛伊德的治療實作密不可分。為了讓治療的實作有所依託，他不斷在理論與實作之間往返印證，逐步建立了一套理論的文本。〈精神分析實作之我見〉中更強調，精神分析實作是很個人的，無法模仿或抄襲，必須由精神分析師本人根據他個人所有的特點來佈署全局，運籌帷幄。
一個家，一輩子：精神分析看台灣電影中的親情風暴
過去幾年來，以家庭衝突為主軸的台灣電影大放異彩，質量兼備。鍾孟宏的《瀑布》、《陽光普照》，阮鳳儀的《美國女孩》，許承傑的《孤味》以及楊雅喆的《血觀音》等等，深刻勾勒出母女與父子，乃至於家庭或是家族的衝突，有些赤裸呈現，更多隱晦幽微。再往前推移，李安的家庭(父親)三部曲：《推手》、《囍宴》、《飲食男女》，將父親這個角色擺在家庭與文化脈絡中，傳統與新潮，西方與東方，個人與群體，撞擊出難以直視的懾人火花。再如楊德昌、蔡明亮的作品中若隱若現的家庭/親情/性別衝擊，不同世代導演對於家庭關係有各自見解。親情猶如一場風暴，見證台灣社會的世代變遷。精神分析工作者對於親子衝突點滴在心頭，對於伊底帕斯一點也不陌生，且看臨床工作者們如何在診療室/躺椅之外，築起精神分析與電影之間的對話。◎「家人」的意義是什麼呢？或者作為一家人有什麼意義呢？如果無法真實的親近，「家人」可能只是共同被收在一個「家屋」底下的人。◎人要跟自己的本能慾望奮戰，也要跟祖先父母的期待搏鬥，被社會集體潛意識的力量牽著鼻子走，還要在現實之下求得生存和平衡，這些來自四面八方的角力讓「家」未必是個避難的地方，而是刮著永不停歇的風暴。◎在台灣，「我的」比「我」重要太多了。我的成績、我的教養、我的人緣、我的科系、我的理想、我的收入、我的能力......，我們經常太過關心自我的產品，而忘了自我本身；太過注意孩子的表現，而忘了那個正在活著的孩子。◎不管是《孤味》裡強勢的母親，《瀑布》裡流浪的母親，《血觀音》裡操控的母親，還是《美國女孩》裡，那個帶著女兒逃離命運、又回到命運的愧疚的母親，每個女兒都被迫唇齒相依，這些女兒能走出蚌殼、走出命運嗎？◎台灣當代父子互動總摻雜著暴力、死亡、競爭、自戀創傷。父子之間激盪出拚輸贏的氛圍（或許稱之為伊底帕斯情結)，是否為發展上之必要？台灣父子在被閹割和暴力攻擊之間，在承擔和閃躲之間，很難找到一個中介地帶求取平衡。◎無論性別體制如何壓抑，同志對愛的渴求，對於性特質的認同，加上不被家庭接受，浪跡天涯卻與沒有血緣的客體組成另類家庭，在在刺激精神分析對於家庭的觀點：什麼是家庭？血緣是唯一的基礎？怎樣的家庭對個體的發展有利？◎理解及表達對家人的情感常是最困難的事。蔡明亮的人物無法藉由對話或日常生活儀式與家人溝通，他們總是透過動機不明的行為、複雜的幻想或可能是自己無意識地渴望的「意外」暴露出家庭的緊張關係，有時反而因此釋放家庭的壓力。◎當我們遭逢無法理解的情境時，便會在心裡引發一場風暴。這或許會波及身邊的人，在那人身上點燃另一場摧毀一切的風暴。但也或許，身處風暴中的兩人能夠彼此了解並因而成長。《美國女孩》不只說出我們這個時代的故事，也讓我們隨著故事經歷自己的風暴，並讓我們曉得：對流浪的人們來說，故鄉不必然是哪個地方，而是被深刻理解的經驗。
【電子書】一個家，一輩子
過去幾年來，以家庭衝突為主軸的台灣電影大放異彩，質量兼備。鍾孟宏的《瀑布》、《陽光普照》，阮鳳儀的《美國女孩》，許承傑的《孤味》以及楊雅喆的《血觀音》等等，深刻勾勒出母女與父子，乃至於家庭或是家族的衝突，有些赤裸呈現，更多隱晦幽微。再往前推移，李安的家庭(父親)三部曲：《推手》、《囍宴》、《飲食男女》，將父親這個角色擺在家庭與文化脈絡中，傳統與新潮，西方與東方，個人與群體，撞擊出難以直視的懾人火花。再如楊德昌、蔡明亮的作品中若隱若現的家庭/親情/性別衝擊，不同世代導演對於家庭關係有各自見解。親情猶如一場風暴，見證台灣社會的世代變遷。精神分析工作者對於親子衝突點滴在心頭，對於伊底帕斯一點也不陌生，且看臨床工作者們如何在診療室/躺椅之外，築起精神分析與電影之間的對話。◎「家人」的意義是什麼呢？或者作為一家人有什麼意義呢？如果無法真實的親近，「家人」可能只是共同被收在一個「家屋」底下的人。◎人要跟自己的本能慾望奮戰，也要跟祖先父母的期待搏鬥，被社會集體潛意識的力量牽著鼻子走，還要在現實之下求得生存和平衡，這些來自四面八方的角力讓「家」未必是個避難的地方，而是刮著永不停歇的風暴。◎在台灣，「我的」比「我」重要太多了。我的成績、我的教養、我的人緣、我的科系、我的理想、我的收入、我的能力......，我們經常太過關心自我的產品，而忘了自我本身；太過注意孩子的表現，而忘了那個正在活著的孩子。◎不管是《孤味》裡強勢的母親，《瀑布》裡流浪的母親，《血觀音》裡操控的母親，還是《美國女孩》裡，那個帶著女兒逃離命運、又回到命運的愧疚的母親，每個女兒都被迫唇齒相依，這些女兒能走出蚌殼、走出命運嗎？◎台灣當代父子互動總摻雜著暴力、死亡、競爭、自戀創傷。父子之間激盪出拚輸贏的氛圍（或許稱之為伊底帕斯情結)，是否為發展上之必要？台灣父子在被閹割和暴力攻擊之間，在承擔和閃躲之間，很難找到一個中介地帶求取平衡。◎無論性別體制如何壓抑，同志對愛的渴求，對於性特質的認同，加上不被家庭接受，浪跡天涯卻與沒有血緣的客體組成另類家庭，在在刺激精神分析對於家庭的觀點：什麼是家庭？血緣是唯一的基礎？怎樣的家庭對個體的發展有利？◎理解及表達對家人的情感常是最困難的事。蔡明亮的人物無法藉由對話或日常生活儀式與家人溝通，他們總是透過動機不明的行為、複雜的幻想或可能是自己無意識地渴望的「意外」暴露出家庭的緊張關係，有時反而因此釋放家庭的壓力。◎當我們遭逢無法理解的情境時，便會在心裡引發一場風暴。這或許會波及身邊的人，在那人身上點燃另一場摧毀一切的風暴。但也或許，身處風暴中的兩人能夠彼此了解並因而成長。《美國女孩》不只說出我們這個時代的故事，也讓我們隨著故事經歷自己的風暴，並讓我們曉得：對流浪的人們來說，故鄉不必然是哪個地方，而是被深刻理解的經驗。
【電子書】一個家，一輩子：精神分析看台灣電影中的親情風暴
過去幾年來，以家庭衝突為主軸的台灣電影大放異彩，質量兼備。鍾孟宏的《瀑布》、《陽光普照》，阮鳳儀的《美國女孩》，許承傑的《孤味》以及楊雅喆的《血觀音》等等，深刻勾勒出母女與父子，乃至於家庭或是家族的衝突，有些赤裸呈現，更多隱晦幽微。再往前推移，李安的家庭(父親)三部曲：《推手》、《囍宴》、《飲食男女》，將父親這個角色擺在家庭與文化脈絡中，傳統與新潮，西方與東方，個人與群體，撞擊出難以直視的懾人火花。再如楊德昌、蔡明亮的作品中若隱若現的家庭/親情/性別衝擊，不同世代導演對於家庭關係有各自見解。親情猶如一場風暴，見證台灣社會的世代變遷。精神分析工作者對於親子衝突點滴在心頭，對於伊底帕斯一點也不陌生，且看臨床工作者們如何在診療室/躺椅之外，築起精神分析與電影之間的對話。◎「家人」的意義是什麼呢？或者作為一家人有什麼意義呢？如果無法真實的親近，「家人」可能只是共同被收在一個「家屋」底下的人。◎人要跟自己的本能慾望奮戰，也要跟祖先父母的期待搏鬥，被社會集體潛意識的力量牽著鼻子走，還要在現實之下求得生存和平衡，這些來自四面八方的角力讓「家」未必是個避難的地方，而是刮著永不停歇的風暴。◎在台灣，「我的」比「我」重要太多了。我的成績、我的教養、我的人緣、我的科系、我的理想、我的收入、我的能力......，我們經常太過關心自我的產品，而忘了自我本身；太過注意孩子的表現，而忘了那個正在活著的孩子。◎不管是《孤味》裡強勢的母親，《瀑布》裡流浪的母親，《血觀音》裡操控的母親，還是《美國女孩》裡，那個帶著女兒逃離命運、又回到命運的愧疚的母親，每個女兒都被迫唇齒相依，這些女兒能走出蚌殼、走出命運嗎？◎台灣當代父子互動總摻雜著暴力、死亡、競爭、自戀創傷。父子之間激盪出拚輸贏的氛圍（或許稱之為伊底帕斯情結)，是否為發展上之必要？台灣父子在被閹割和暴力攻擊之間，在承擔和閃躲之間，很難找到一個中介地帶求取平衡。◎無論性別體制如何壓抑，同志對愛的渴求，對於性特質的認同，加上不被家庭接受，浪跡天涯卻與沒有血緣的客體組成另類家庭，在在刺激精神分析對於家庭的觀點：什麼是家庭？血緣是唯一的基礎？怎樣的家庭對個體的發展有利？◎理解及表達對家人的情感常是最困難的事。蔡明亮的人物無法藉由對話或日常生活儀式與家人溝通，他們總是透過動機不明的行為、複雜的幻想或可能是自己無意識地渴望的「意外」暴露出家庭的緊張關係，有時反而因此釋放家庭的壓力。◎當我們遭逢無法理解的情境時，便會在心裡引發一場風暴。這或許會波及身邊的人，在那人身上點燃另一場摧毀一切的風暴。但也或許，身處風暴中的兩人能夠彼此了解並因而成長。《美國女孩》不只說出我們這個時代的故事，也讓我們隨著故事經歷自己的風暴，並讓我們曉得：對流浪的人們來說，故鄉不必然是哪個地方，而是被深刻理解的經驗。
往 / 返 / 第二空間：網路與精神分析
★漫遊無限網路空間，是什麼讓人流連忘返 ? ★失落中誕生的網路宅文化★防衛不再是心理操作，而是滑一下就可付諸的真實行動★網路之中，我們更近了，還是更遠了？在網路興起的時代，限制我們身體的時空似乎某種意義上被打開新的想像。於是，我們可以在任意一處與橫越大洋他處的人對話與互動。聲音與影像的留置，我們可以輕易回到過往那早早已經過去的時空，甚至，跨越到我們現實無從經驗的世界。更有甚者，在網路的世界裡，各種虛擬與仿生，把不可能變成可能，經常都挑戰著我們想像的極限。時間、空間是精神分析中非常重要的現實要素。無論我們如何自由地放任心靈進行聯想，跨越時空，我們仍不免回到最終的現實，回到身處的治療室，一個只有治療者與個案兩人的時空當下。相反的，即使有著現實肉身的限制，治療室卻無法禁錮我們的心靈，穿越過去、現在與未來，此地或是他處，我們在這裡，但又不在這裡。從精神分析出發，我們不僅僅是想討論現實操作的「通訊治療」，更希望透過想像，一起透析網路世界以及時空與身體的邊界，甚至一起探索關於存在的可能性。
【電子書】往 / 返 / 第二空間
★漫遊無限網路空間，是什麼讓人流連忘返 ? ★失落中誕生的網路宅文化★防衛不再是心理操作，而是滑一下就可付諸的真實行動★網路之中，我們更近了，還是更遠了？在網路興起的時代，限制我們身體的時空似乎某種意義上被打開新的想像。於是，我們可以在任意一處與橫越大洋他處的人對話與互動。聲音與影像的留置，我們可以輕易回到過往那早早已經過去的時空，甚至，跨越到我們現實無從經驗的世界。更有甚者，在網路的世界裡，各種虛擬與仿生，把不可能變成可能，經常都挑戰著我們想像的極限。時間、空間是精神分析中非常重要的現實要素。無論我們如何自由地放任心靈進行聯想，跨越時空，我們仍不免回到最終的現實，回到身處的治療室，一個只有治療者與個案兩人的時空當下。相反的，即使有著現實肉身的限制，治療室卻無法禁錮我們的心靈，穿越過去、現在與未來，此地或是他處，我們在這裡，但又不在這裡。從精神分析出發，我們不僅僅是想討論現實操作的「通訊治療」，更希望透過想像，一起透析網路世界以及時空與身體的邊界，甚至一起探索關於存在的可能性。
【電子書】往／返／第二空間：網路與精神分析
★漫遊無限網路空間，是什麼讓人流連忘返 ? ★失落中誕生的網路宅文化★防衛不再是心理操作，而是滑一下就可付諸的真實行動★網路之中，我們更近了，還是更遠了？在網路興起的時代，限制我們身體的時空似乎某種意義上被打開新的想像。於是，我們可以在任意一處與橫越大洋他處的人對話與互動。聲音與影像的留置，我們可以輕易回到過往那早早已經過去的時空，甚至，跨越到我們現實無從經驗的世界。更有甚者，在網路的世界裡，各種虛擬與仿生，把不可能變成可能，經常都挑戰著我們想像的極限。時間、空間是精神分析中非常重要的現實要素。無論我們如何自由地放任心靈進行聯想，跨越時空，我們仍不免回到最終的現實，回到身處的治療室，一個只有治療者與個案兩人的時空當下。相反的，即使有著現實肉身的限制，治療室卻無法禁錮我們的心靈，穿越過去、現在與未來，此地或是他處，我們在這裡，但又不在這裡。從精神分析出發，我們不僅僅是想討論現實操作的「通訊治療」，更希望透過想像，一起透析網路世界以及時空與身體的邊界，甚至一起探索關於存在的可能性。
人格的精神分析研究
★費爾貝恩（1889-1964）出生於蘇格蘭愛丁堡，是英國獨立學派之精神分析理論的重要奠基者，對客體關係理論之發展有著深刻的影響，被譽為「客體關係理論之父」。 ★在費爾貝恩的理論中，「關係」始終是人類心理和經驗的中心，他認為原慾基本上在尋求關係，而不是如佛洛伊德所言，是尋求享樂滿足。 ★費爾貝恩的觀點描繪了一幅不同於古典理論的心靈圖像，並啟迪了後來許多理論的發展。 自1952年本書出版後，費爾貝恩對客體關係的重視已使精神分析學界把兒童對關係的需求視為發展的核心。他的客體關係理論闡述了一個精神結構模式，此一結構建立在兒童成長過程中與父母及重要他人相處經驗的內化和修改。同時他亦說明了自體(self)或自我(ego)如何在客體內化之後，以自我碎裂及潛抑痛苦內在客體關係等方式，去處理所有關係中皆無法避免的不滿足。 費爾貝恩的著作是許多學者研究的起點，如鮑比(Bowlby)的依附理論、剛特利普(Guntrip)和蘇特蘭(Sutherland)對自體的論述、狄克斯(Dicks)對婚姻的理解、肯柏格(Kernberg)對嚴重人格違常患者之治療、及米謝爾(Mitchell)的關係理論等。費爾貝恩的觀念已成為精神分析的中心；以致常被視為老生常談，我們很難相信在他那個時代，對關係的需求並不被認為是發展與治療的重心。 這本古典的文集，首次以平裝本發行，附有大衛．夏夫(David E. Scharff)與艾莉諾．費爾貝恩．比爾特斯(Ellinor Fairbairn Birtles)合寫的一篇緒論，這篇文章追溯費爾貝恩思想的起源並概述與現代理論的相關性，讓讀者對費爾貝恩的作品有新的認識。
【電子書】人格的精神分析研究
★費爾貝恩（1889-1964）出生於蘇格蘭愛丁堡，是英國獨立學派之精神分析理論的重要奠基者，對客體關係理論之發展有著深刻的影響，被譽為「客體關係理論之父」。 ★在費爾貝恩的理論中，「關係」始終是人類心理和經驗的中心，他認為原慾基本上在尋求關係，而不是如佛洛伊德所言，是尋求享樂滿足。 ★費爾貝恩的觀點描繪了一幅不同於古典理論的心靈圖像，並啟迪了後來許多理論的發展。 自1952年本書出版後，費爾貝恩對客體關係的重視已使精神分析學界把兒童對關係的需求視為發展的核心。他的客體關係理論闡述了一個精神結構模式，此一結構建立在兒童成長過程中與父母及重要他人相處經驗的內化和修改。同時他亦說明了自體(self)或自我(ego)如何在客體內化之後，以自我碎裂及潛抑痛苦內在客體關係等方式，去處理所有關係中皆無法避免的不滿足。 費爾貝恩的著作是許多學者研究的起點，如鮑比(Bowlby)的依附理論、剛特利普(Guntrip)和蘇特蘭(Sutherland)對自體的論述、狄克斯(Dicks)對婚姻的理解、肯柏格(Kernberg)對嚴重人格違常患者之治療、及米謝爾(Mitchell)的關係理論等。費爾貝恩的觀念已成為精神分析的中心；以致常被視為老生常談，我們很難相信在他那個時代，對關係的需求並不被認為是發展與治療的重心。 這本古典的文集，首次以平裝本發行，附有大衛．夏夫(David E. Scharff)與艾莉諾．費爾貝恩．比爾特斯(Ellinor Fairbairn Birtles)合寫的一篇緒論，這篇文章追溯費爾貝恩思想的起源並概述與現代理論的相關性，讓讀者對費爾貝恩的作品有新的認識。
內心荒涼地帶起風了：關於「創傷與精神官能症」：精神分析對團體心理治療的想像
佛洛伊德早就關切群體心理學和「自我」（ego）的關係，加上義大利精神分析師斐羅（A. Ferro）等在「舞台理論」（field theory）添加比昂的論點，強調的是，同一個舞台上，個案內心世界出場的眾多角色，和治療師內在裡的眾多角色相互影響，構成了治療情境的豐富性。 在心身醫學科和一般精神科裡，除了現有的門診和住院之外，為了建構處理精神官能症的模式，我們開始有了精神分析對「團體治療」的想像；雖然生物學因素已經是目前精神醫學的強項，但距離能真正解決精神官能症問題，仍有一段長路。我們將以「創傷與精神官能症」為主軸，偏重強調其中的心理因子，「起風了」是方案的名稱，內容除了「團體心理治療」模式，也將會有教學、訓練和研究的功能；我們想要建構長期門診式的深度心理團體治療，不只以人際關係處理為焦點，更是往內在心智探索，如同現有的個別心理治療。 內心荒涼地帶起風了 精神分析對團體心理治療的想像 起風了六因子 配對／依賴／打帶跑／無力感／無助感／無望感 起風了七夢思 feeling／thinking／dreaming／linking／digesting／ playing／living 起風了三態度 無可了解unknown／無可確定uncertainty／無可撫慰unconsoled 起風了六忍耐 力忍／忘忍／反忍／觀忍／喜忍／慈忍 依精神分析家溫尼科特（Winnicott）的說法，內在客體關係的心理世界裡，沒有「嬰兒」這件事，有的是「嬰兒與母親」。比昂（Bion）提出「自戀」和「社會戀」是同時存在，如同一輛馬車前面和後面的兩匹馬。因此我們想像著，是否沒有「個體」這件事，有的是「個體與群體」；或者沒有「孤獨」這件事，有的是「孤獨與合作」？ 佛洛伊德也早就關切群體心理學和「自我」（ego）的關係，加上義大利精神分析師斐羅（A. Ferro）等在「舞台理論」（field theory）添加比昂的論點，強調的是，同一個舞台上，個案內心世界出場的眾多角色，和治療師內在裡的眾多角色相互影響，構成了治療情境的豐富性——就這樣，我們的想像起風了......。 起風了268想想 「起風了」團體心理治療的通則，首先是以「268想想」作為基礎的概念，我們提出了〈起風了六因子〉作為團體動力過程觀察的指標。六因子中有三項是比昂提出的「基本假設團體」（basic assumption goup）動力因子：依賴、配對和打帶跑。我們再加上因失落創傷，帶來的三項常見的個體深沈感受：無力感、無助感和無望感。 我們以一些通則作為各個團體的參考點，首先要讓成員了解，參與「起風了」團體心理治療的主要目的，是從團體經驗裡學習認識自己。這裡的「自己」不只是意識上期待的自己，更是著重在不想認識的那個自己。這是一條長路，不是一般想像的，透過一些方便的說法，就要確定自己是什麼樣的人。我們要做的，不是精神醫學的診斷，而是傾向了解自己的深度心理學。 所謂「從經驗學習」，我們先暫時把這些經驗的視野設定在〈起風了七夢思〉：feeling, thinking, dreaming, linking, digesting, playing和living；佛洛伊德提出的「分析的金、暗示的銅」，依著精神分析的推展，至今依然著重「移情」在臨床過程的重要性，因此我們提出，把「分析的金」更具體化為「移情的金」。「移情的金」在內心戲裡，是透過這七項現在進行式的心理作用，推衍出「移情」的樣貌，也就是，我們利用這七項來分解「移情」形成的心理機制。 簡略的說法是，我們想從成員說出的故事，以及在團體當刻和他人合作的困局，透過對移情和反移情的觀察，並以〈起風了六因子〉和〈起風了七夢思〉作為基礎，不只停留在表面故事和合作困局中，而是往深度心理學慢慢走——我們強調慢慢走，不急著強加什麼因子來加速過程。〈起風了六因子〉和〈起風了七夢思〉是讓我們從表象穿透雲霧，慢慢走向深度想法的工具；它們是讓心理過程慢下來，好好地被看、被想，一步一步走。雖然我們認為以〈起風了六因子〉和〈起風了七夢思〉，並不足以完整說清楚人的心智功能，但它們提供了方便觀察和思索的大方向。 這個過程需要再搭配〈起風了三態度〉：無可了解（unknown）、無可確定（uncertainty）和無可撫慰（unconsoled），這是治療師對於未來想像的三種基本態度。我們主張，人心理潛在的未來是，無可了解、無可確定和無可撫慰，就治療的過程來說，是「此時此地」的態度，雖然已有「中立的態度」或「分析的態度」的說法，但我們試著以這三種態度再出發，來體會中立和分析的態度裡，更深細的某種「境界」。 既然語詞要表達的是某種「境界」，就表示它們不容易抵達，需要一般常說的，忍受或忍耐許多不如預期的挫折。什麼是忍耐呢？我們提出了〈起風了六忍耐〉：力忍、忘忍、反忍、觀忍、喜忍和慈忍。 內心戲 關於治療的關係，一般認為，個別心理治療是兩人的關係，而團體心理治療是眾人的關係，不過，依照F. Carrao的論點，就算是屬於兩個人的分析，也是治療師和個案的內在團體動力（internal group dynamic）的總和。這是有趣的說法，他進一步說，並沒有只是兩個人之間的分析，每個分析都涉及團體。依我們的意見，如果每個人都有自我、原我和超我，這三個「我」是構成了，想像中的三人為團體的說法。 A. Ferro等人運用「舞台理論」（field theory），搭配比昂的論點，強調舞台上出場的每個角色，會和治療師內在裡的眾多角色相互影響，這構成了治療情境的豐富性。例如，成員說著他和誰發生了什麼事，就是他讓那個人出場，扮演某個角色，這些不同故事裡的不同角色，都有他們想要說的話。因此，我們要觀察、想像和猜測這些不同角色想說什麼，而不只是依著成員的眼光來看事情；我們可以在想像裡，和舞台上忙碌的角色們進行對話，也可與某些角色互動。 在團體裡情況也是如此，我們要觀察和想像，而不是只依成員的說法，就定位他們口中的某些角色；這些過程，可以讓角色們透過治療師的穿針引線來對話。然而，在團體進行的技術上，是否要說明這些作法讓成員知道？這是可以再考量的，因為不是所有的成員都可以理解。但是，當治療師這麼想像時，才有機會聽出不一樣的訊息。 我們假設，人生舞台的第一場戰爭，發生在嬰孩和父母之間，雖然一般強調母親的涵容功能，以及要完全地配合嬰孩的作息，不過這只是某種期待；在這場戰役裡，就是團體的戰爭，涉及剛出生的嬰孩和父母三人間的團體動力，他們相互影響，例如，如果父母不和，或者為了夜間誰來餵奶而有爭議時，父母間的角力，自然會成為這場人生戰役的一部分，很難不影響嬰孩。尤其父母為了盡快回到生活和工作的日常，勢必會在這場人性戰爭中擔任重要角色，不論時間和內容上，該如何讓嬰孩早日適應或進入大人的節奏呢？畢竟，大人日常生活的穩定是很重要的，而且也有益於照顧嬰孩，但是快慢之間，會發生什麼心理戰爭呢？只要想一想流行的說法：「不要輸在起跑點」，就知道這場人性戰爭，是起源於多早的人生！這當中的團體動力，例如父母之間協調的困局，並不是以父母是否愛小孩為理由，就可以完全避免。 這是必然發生的「人生」和「人性」的戰爭，任何一方贏，就是另一方挫敗和壓力的來源，對嬰孩來說，其中的影響涉及了失落和痛苦的過程。透過觀察成員們在團體裡和他人互動的困局，可以讓我們有機會推想，他們早年經歷這場人性戰爭時，可能存在的團體動力的經驗，這些構成了我們的視野。 內心戲的舞台，眾多角色都上演著自己，如同我們主張夢中的所有角色，不論生物或非生物，都有著夢者自己的影子，不管在故事裡是否具有明顯的角色，他們都想要說出自己心中的話；有時候微弱者，也想要大聲地說說話，這些都需要治療師去想像。 功效、侷限和副作用 關於個別心理治療和團體心理治療，我們主張，需要同時注意功效、侷限和副作用這三項要素；藥物使用，早就有這些規範和習慣，必須同時注意會有什麼功效和侷限，更重要的是要了解，會產生什麼副作用。以語言和肢體作為開展心理治療的模式，自然也得在建議或詮釋時，同時關注功效、侷限和副作用，才不會因忽略了侷限和副作用，而過度建議和詮釋，甚至有言語侵犯或言語暴力的傾向。 佛洛伊德當年從注意阻抗的現象，拓展了精神分析的視野。我們在治療過程裡，也必須隨時對自己所做所說的留意，某些個案或許有能力上的侷限，我們是無法過度要求和期待的。而若忽略了副作用，可能會讓所說所做的，走向和預期相反的結果；起初也許功效顯著，但如果隨後而來的副作用也跟著強大，會如同外科手術，雖然手術本身成功，但後續副作用出現，吞噬了先前的功效，帶來的結果是失敗。 因此，任何建議或詮釋都需要先思索功效、侷限和可能的副作用
除了瘟疫，還有人性在挑戰！：瘟疫|政治|精神分析
․瘟疫下的處置不可能不涉及政治，尤其是公衛政策的手段，這就牽涉到個體的欲望和群體的生存之間的落差。這種落差是可以跨過去的裂縫，或是巨大的鴻溝呢？（蔡榮裕）․病毒的高度傳染性帶來的效應是，加劇人際關係的不可預測性與不穩定性，讓人們的心智狀態趨近於原初階段的邊緣個案。（李俊毅）․假消息與刻意散佈錯誤訊息的時代正式來臨。......意識形態的重點並不在事實與否，而是相信與否，並且合理化人性中的衝動、攻擊、破壞等暗黑元素的擴散......。（李俊毅）․要對診療室外，團體或社會傳達精神分析的觀點時，以團體或社會作為一個整體的存在，它會產生什麼樣的阻抗？我們對於這些阻抗形式和內容的觀察想像，是否是精神分析運用時更重要的事呢？如何在異溫層裡仍有可以討論的可能性呢？（蔡榮裕）台灣疫情現在進⾏曲下的複雜⼼思蔡榮裕《除了瘟疫，還有⼈性在挑戰！》是「臺灣精神分析學會」舉辦【精神分析跨領域⼯作坊】，兩個主題的⽂章結集︔⼀是《現實那麼遠．瘋狂這麼近 / 精神分析與政治》，分別於2019年7⽉14⽇在⾼雄長庚醫院兒童⼤樓6F國際會議廳-藍廳，以及2019年10⽉19⽇在台北「臺灣精神分析學會」會址舉辦。⼆是《分析在瘟疫蔓延時 / 精神分析與瘟疫》，2020年7⽉18⽇在⾼雄長庚醫院永慶尖端癌症醫療中⼼2F多功能會議室，以及2020年11⽉8⽇在台北「臺灣精神分析學會」會址舉⾏。「臺灣精神分析學會」傳承⾃佛洛伊德以降，對於精神分析和其它學⾨之間的對話，這⼀直是個重要的課題，因此，學會每年策劃⼀場以【精神分析跨領域⼯作坊】為名的學術活動，原本只在台北舉⾏，後來⾼雄和台南地區的精神分析在地發展逐漸有了規模，於是在台北和台南或⾼雄舉辦⼆場。Covid-19疫情在出版本書的此刻，不再如⼀年前平靜了，病毒已經進入了台灣的社區，雖然整體上還是在可以控制的情況，但是疫苗在國際間的爭奪，使得台灣無法如預期擁有⾜夠的疫苗，各種假訊息所構成的認知戰或⼼理戰，正在台灣上演著。精神分析能夠幫我們看⾒什麼嗎︖這是後話，先回到我們曾說過的⽂字資產，咀嚼⼀下，再往⾛前。我依著章節的順序，略微說明每篇⽂章的主要論點。許瑞琳醫師談論瘟疫的影響，她以感性的筆觸，描繪瘟疫帶來的⼼理衝擊。不過這些眼前經驗的描繪，是有著更早時SARS事件的親身經歷作基礎，她也把當年的⽇誌，放在附錄裡供⼤家參考。「最後想跟⼤家分享18年前爆發SARS時，我在台⼤內科公館院區任實習醫⽣，是台⼤急診住院的後送單位，當時台⼤急診曾爆發群聚感染，總共有15個⼈感染到SARS，我前前後後共接觸到6個病⼈，因此住進北醫負壓隔離病房所寫的隔離⽇記。」她以佛洛伊德、溫尼考特和Ogden等⼈的論點，談論最近⼀年Covid-19在全球橫⾏，所帶來的恐懼如空洞般的感受。雖然舉⾏這場⼯作坊的當時，台灣尚可以守得住疫情，但是不知道病毒何時會侵⾨踏⼾的⼼情，她以精神分析的論點來消化這些經驗，如她期待的，「我覺得很像⿊洞和⼦宮放在⼀起，加上很多⼀點⼀點亮亮的想法，就是具有⽣命⼒且美妙的畫⾯。」王盈彬醫師在〈改變中的直覺〉描繪在異地旅⾏，⾛進藥妝店，發現⼜罩被買光時，浮現的直覺：有⼤事要發⽣了。如同當年某些⽼教授，看了⼀輩⼦的病⼈，也有豐富的醫學科學知識，卻也常說看病（⼈）是⼀種「藝術」。盈彬在本⽂裡，是從直覺的角度，描繪那時倍受衝擊，卻難以完全說清楚的經驗。那是Covid-19即將打垮世界各地醫療系統前的徵兆，盈彬試著從Bion的論點，進 ⼀步探索這種直覺的深層⼼理意義。「在《專注與詮釋（Attention and Interpretation）》中，比昂（Bion）對於直覺及其價值談論了許多，他為了⽅便起⾒，當把『直覺（intuit）』視為精神分析師的專業領域時，平⾏類比為臨床醫師所使⽤『望（see）』、『切（touch）』、『聞（smell）』和 『聽（hear）』的專業感官能⼒。這與他對精神現實的理解是相關的，精神現實是不能被觸摸、被嗅聞或被看到的，它們並非是透過身體感官來理解的。」劉又銘醫師的〈20古堡：撕咬下的碎⽚〉，是2020年1⽉疫情剛浮現出來，他以親身在醫院科主任的位置，突然被要求回醫院並提出防疫政策的痛苦經驗。他仔細描繪⾃⼰在⾯對未知的病毒，想像替醫院和病⼈設計出⼀套處理的標準流程時，如何縱身於電腦遊戲。「這是喪失，這是毀滅的空間，站在恐懼的前⾯，英雄與喪屍都是傀儡︖I feel destructed. 但我還可以思考，喪屍不⾏，我不想這趟旅途停下。我想，玩下去。我想活下去。我想，活著回來。I wanna be restored.」又銘描繪很感⼈的內⼼經驗，和精神分析的語彙交流，直到「我說了好多事，這⼀切說明了不只⼀件事，但有⼀件事或許跟⼀切都有關：⽣命是脆弱的。也許我在害怕看⾒這⼀點：害怕死亡真的很可怕。我⽤看⾒這⼀點，嘗試擁抱⽣命的脆弱，嘗試認可⾃⼰的弱⼩，嘗試去產⽣死亡沒那麼可怕的感覺。」周仁宇醫師的〈疫情下的獨裁與民主〉，讓瘟疫和政治的課題更緊密相連結。他談論疫情裡，公共衛⽣的⼿段是很難不涉及政治，尤其台灣，在國際間的特殊處境。仁宇從疫情初期，⼼理治療對於戴不戴⼜罩的爭議裡開講，這涉及了這個⾏為是否會危及我們所認識的精神分析︖不過仁宇談得更深入，他從溫尼考特對於恨意和民主的概念出發，談了台灣曾有的歷史創傷，以及「公媽情結」的影響，他試圖從治療師內⼼裡的民主和獨裁，另找出路來談疫情下的⼈性，「在『公媽情結』極度糾結下，只有家族⽽沒有個體的聲⾳。此時個體只有『無情』與『假我』兩種選擇。在家族的壓⼒下，他只能暫時順服，⼀旦本能的衝動將他帶向無情，他便得⾯對家族的攻擊，以及隨之⽽來的危險與罪惡感。在這樣的處境下，『真我』要保持活⼒，遠比『無情』或『假我』來得艱難。 」李俊毅醫師的〈邊界消失⽇，⾼牆聳⽴時〉，「我今天要講的重點⼤致有兩個。第⼀，⾼度傳染性的病毒如何破壞⼈與⼈之間，群體與群體之間的『關係』（relation）與『界線』（boundary），這也牽涉到有形無形的『距離』（distance）這個因⼦。第⼆，為了控制疫情蔓延所採取的檢疫措施與隔離策略，彷彿樹⽴⼀道⾼牆，對於個⼈與群體⽽⾔，隔離形同孤⽴，⾼牆內被孤⽴的⼈們，⼼智狀態會有什麼變化︖對外又是什麼態度︖這些效應不但影響⼈們的現實⽣活，也出現在治療室內的某些特殊情境中。」俊毅的主要基調，是從佛洛伊德和其他分析師，對於⾃戀和性倒錯的概念，來想像疫情可能影響⼈和⼈之間的關係，尤其是關係和界限，在全球化後，因疫情的蔓延，⽽再建構出界限的⼼理意義。如前所述，瘟疫下的處置不可能不涉及政治，尤其是公衛政策的⼿段，這就牽涉到個體的欲望和群體的⽣存之間的落差。這種落差是可以跨過去的裂縫，或是巨⼤的鴻溝呢︖例如，在其它國家有⼈為了不願被規定要戴上⼜罩，⽽刻意集結⼈群上街頭抗議。⽽我們學習的⼼理學都是泊來品，⼤都是以「個體」的利益做前提，那麼在利⼰和利他之間，我們的⼼理學可以說得上話嗎︖尤其是涉及政治；政治，就是群體之學了......精神分析能在這些重⼤主題上說什麼嗎︖前述四篇是以不同的⽅式，來述說我們在疫情下的思索。本書的「政治」主題，是來⾃於曾有的政治風潮——「韓氏風潮」席捲了政治的狂熱，讓很多⼈擔⼼和不解，台灣是怎麼了︖台灣的⾃由和民主，是否會⾃毀︖⽽且是毀在多年來犧牲了不少⼈，才獲得⾃由和民主的⽅式︖顯然這是表⾯下的⾃由和民主，內在裡看來仍是有著距離︖有⼈站在另⼀邊，要讓海峽兩岸不要再有距離，那麼在台灣⼈⼼裡，對於這個海峽是如同森林⼤⽕的防⽕巷，或是覺得海峽需要⼼中的泥⼟來填平它︖此刻，已經有不同的情勢，但這些爭議就過去了嗎︖這涉及了我們對於「韓氏風潮」的了解是什麼，是否有正確地捕捉它的內涵︖就先看看接下來四篇⽂章提供的⼀些想法。李俊毅醫師在〈政治現實：合理與不合理〉裡提到，台灣的政治氛圍如此對⽴，適合我們來談政治嗎︖俊毅關切台灣由於歷史經驗，⽽沈陷在「倒錯」和「分裂」的認同裡，他期待台灣可以⾛過這次韓氏風波，⽽⾛向⾃主的民主。對於是否要公開談論政治議題，他提出以下的想法，「也許有⼈質疑，精神分析⼯作者標榜的『中⽴』（neutrality）在討論這樣的議題時如何⾃處︖Hanna Segal（1997）要⼤家區辨⼀下什麼是『精神分析性中⽴』（psychoanalytical neutrality）︖什麼是『道德性中⽴』（ethical neutrality）︖前者是臨床⼯作者在診療室⼯作必須遵守的原則，執著於後者卻形同容許我們⾃⼰被閹割（neutered），試想，希特勒與受害者之間，蔣介⽯與受害者之間會有實質中⽴可⾔嗎︖關於道德性中⽴，Hanna Segal提醒⼤家，診療室外，不同於僧侶般出世，精神分析師必然有各⾃的客觀性，有資格、也有道德義務將可預⾒的危險讓⼈們知道。 」彭奇章⼼理師在〈⾔論⾃由與寒蟬效應之間：在⼼理世界打拚經濟的𨑨迌⼈〉裡，⾯對台灣現況在政治上的撕裂和對⽴，奇章除了提出比昂的「涵容」概念，作為撕裂兩⽅的中介帶，也提出了佛洛伊德的「幽默」概念，化解分裂對⽴。不過也深知這些作法，⼤概都難以⼀下⼦就消弭台灣特殊歷史因緣下的對⽴，這需要時間來慢慢消化。
在情慾裡求生的苦與痛：拉斯．馮．提爾導演的「憂鬱三部曲」
「憂鬱」是個謎題。它和「失落」的關係是什麼？失去自己或失去別人，何者是憂鬱受苦的篇章？我們有「他是我愛人」的說法，何以「他是我恨人」這句話卻悄悄失聲了？失去「愛人」(名詞)會失志和憂鬱，那麼失去「恨人」(名詞)怎麼如此陌生呢？就算你不曾看過這三部電影，相信你也能從文字裡，窺見精神分析和電影巧妙互動的成果。【薩所羅蘭】策展：「憂鬱三部曲」「憂鬱三部曲」：1. 撒旦的情與慾 （Antichrist）2. 驚悚末日 （Melancholia）3. 性愛成癮的女人 （Nymphomaniac）不論你是否喜歡電影，是否看過這三部電影，這都不重要，我們會以有趣的方式來佈展它們；我們就是設定：「你不見得看過它們」來做準備的。「佛洛伊德已死。」《撒旦的情與慾》女主角曾開精神分析的玩笑。這個玩笑太真實了，讓我們想喚醒佛洛伊德，回答謎題.......。當我們談潛意識的情慾時，是什麼意思呢？說出來的性有多性呢？那麼電影演出來的情慾呢？它還是性嗎？它還隱身更撲朔的謎題？我們談電影，不放映電影。薩所羅蘭邀請大家花一些些錢，來看我們創造不一樣的電影和精神分析的關係——不是用術語解剖或診斷電影人物，我們要在值得玩味的電影裡尋找出路，在臨床和非臨床之間，從診療室出發，走進電影世界，再走出來觀看臨床工作，替過渡空間創造出更多的想像。與其說是「電影和精神分析」，或許說是「電影和臨床」更貼切。精神分析的論點，只是看事情的某種方式，這是我們的專業，但我們在此更要傳達的是，如何從電影學習看臨床，尤其是這三部以「憂鬱」為名的電影。很多年前，精神分析領域曾有著一個疑惑，「在被分析前或被分析治療的過程裡，是否不能先閱讀精神分析的理論？」這個問題現在已經不是問題了，因為閱讀理論和實質體驗是兩件事，也就是，可以先看也可以不用先看，但是目前資訊取得便利，也許傾向是，大家都會先去閱讀相關資料。而看電影這件事，我們將以精神分析的態度和理念，與它們對話，通常我們不會以正在上演的院線片作為對象，雖然我們不排斥這麼做。你不必然得先看過這些電影，我們會說得讓你知道我們要說的，如果你事後想去看電影，那也很不錯，這或許代表我們已有了某種成功。我們在說故事的過程裡，一定會有一些些劇情爆雷，但是我們覺得，如果看電影只是因為某些爆雷就減損看電影的樂趣，這也怪怪的，難道電影只是劇情而已嗎？
為什麼古老故事如夢魘般讓我受苦？
蔡榮裕醫師【廢人心理學三部曲】： ◆第一部 廢人與荒涼 / 生命荒涼所在，還有什麼？ （2020年3月1日出版） ◆第二部 廢人與曖昧 / 不是想死，只是不知道怎麼活下去（2020年9月1日出版） ◆第三部 廢人與迷惘 / 為什麼古老故事如夢魘般讓我受苦？（2021年3月1日出版） 【廢人心理學第三部】廢人與迷惘 / 為什麼古老故事如夢魘般讓我受苦？ 「你說，都是記憶出現在你前面，你只是追著記憶跑。 你突然靈光一閃說，你的記憶都是心不甘、情不願的， 它們都是被派出來應付你的好奇，難怪你老是覺得不對勁。 有時，你不由自主地這麼想：難道自己有什麼問題嗎？ 不然何以會出現那些記憶，來阻擋自己的迷惘呢？ 但是，如果沒有這些記憶， 你就會完全迷失了，像是個徹底失落的人。 難道一直緊抓著這些記憶， 就只是為了不讓自己被這種失落感淹沒嗎？」 從實況來看，有些地方，你細緻刻劃了自己沒有察覺的苦， 那些苦後來都四散，在無家可歸的經驗裡遊走。 你建造了美麗的城牆來安置那些遊魂暗鬼， 只因它們被拋棄了，也失去了起源於何處的記憶， 變成沒有名字的苦痛。 不再和原始起因相連結的苦和痛並不會暗暗消失， 反而四處尋找依附的對象， 於是生活到處都是苦、心裡充滿各種痛， 你淡漠那些苦痛，只覺得無以名之的迷惘...... 今夜，又是哪個晚上呢？ ◎蔡醫師這本書的重點之一在於闡明理論與實作永遠有一道鴻溝，百年來臨床實務技術的修正，解決了某些問題，但也看到了其他問題...... 越來越多個案一開始就表明自己是邊緣型人格、是躁鬱症，自己會解離、有多重人格、有伊底帕斯情結，很容易產生移情等等，這或許意味個案對於自己的症狀有一定的認知，當然，也或許有更多的錯誤認知。透過網路媒介，有情緒困擾的個案自助管道越來越多樣化，這個趨勢對於心理治療工作者來說不見得是好事，假設診斷與症狀是一種防衛，一種阻抗，蔡醫師形容個案「只是說著一句死掉的語言」，然後安枕無憂、好整以暇地躲在一處庇護所或是蔡醫師形容的「古堡」中，也就是說，個案進入診療室前已經重度(再度)武裝(防衛)自己了。現今心理治療工作者面臨的現實挑戰是個案屬性從過去的neurotic與non-neurotic世代進入borderline與non-borderline世代，亦即個案的問題涉及更早期更深層的失落與創傷，人格碎裂的程度更嚴重，更缺乏彈性，治療難度更高。（李俊毅醫師） ◎在蔡醫師的大作【廢人心理學三部曲】第三部「廢人與迷惘」中，延續著廢人與憂鬱的核心主軸，這次所談的是千古不散的迷惘。好似說書人翻開了書，隨著聲音一落下，手杖一揮點，眼前就突然現出了婆娑幻化的潛意識，載浮載沉的看起來不太真實，但裡面會不會有著別有洞天的境地，或鬱鬱蔥蔥的桃花林呢？就這麼勾引人從幻境般的入口走探進來，讓人邊看邊猜想著「薩所羅蘭」究竟是個什麼樣的地方？藏在古老村落裡到底有著什麼？為何會是心理治療師與病人交會的戰場？既可繁複遞變如萬花筒世界，又是每個人所建造出來的內在景象或用以保護自身的城牆？甚至「薩所羅蘭」它就自己活了起來，走到你的面前？！在【小小說】段落裡，從治療師第一人稱細膩的心思，看似具像化了潛意識幻想與心理治療中的潛意識交流（或交手），與艱緩的行走步調（或稱作精神分析取向心理治療的技藝吧！）但其實卻更突顯出「迷惘」的本質是多麼地空洞，令人困惑與捉摸不定啊！（李芝綺心理師） ◎蔡醫師以拼接方式將不同形式卻觸及迷惘的生命故事和探究串接著，一篇小說、一份邀請、一場聚會討論、一個回應、一齣舞台劇，有如運用蒙太奇的處理方式，讓不同距離和角度的拍攝鏡頭重組，構成獨特的影片邏輯。這些被提取、看似無秩序的章節，以阿莎布魯的獨角戲在更高一層的觀點上進行串聯和編輯工作，讓現實的洶湧波瀾景象與無法言說之境，被聚合在一個層次中，產生強烈的對比與想像空間。每個迷惘的結尾，悲傷的阿莎布魯現身都讓我感到好奇，這個常被用來描述亂七八糟，行為不合理的用語，在賦予具生命的角色之後，既在暗喻這樣的生命本身便充滿了迷惑和茫然，也讓古老的故事有了新意，緊扣著「廢人與迷惘」《為什麼古老故事如夢魘般讓我受苦？》的核心佈展。（劉玉文心理師）
癮是心理創傷的答案或謎題？
從過癮到上癮 性成癮、整型成癮、藥物成癮、自傷成癮、網路成癮...「癮」是心理創傷的答案或謎題？「答案」是走到那裡後，就知道了；「謎題」卻是原始的動力， 以各種樣貌的「為什麼」，存在日常生活和內心深處；「癮」的心理之謎，就在那裡默默替自己的命運上色。也許找到人生的謎題，比找到答案更重要。
不是想死，只是不知道怎麼活下去：每個孤獨，都有自己的個性
對不少個案來說，活下來後，還要生活，生活反而比生存更難熬；他們拼命為了生存而活下來，卻不知道怎麼在日常生活裡慢慢地活著——這是人生的曖昧嗎？因為「曖昧」，治療師聽不懂個案的話，一如個案不懂治療師的話。但彼此都是為了要生存下去，左思右想，努力說出如何活下去的理論和言語。「生存」是只要活下去，但「生活」除了要活著，還要活得有自己的尊嚴、品味和風格...... 蔡榮裕醫師【廢人心理學三部曲】： ◆第一部 廢人與荒涼 / 生命荒涼所在，還有什麼？ （2020年3月1日出版） ◆第二部 廢人與曖昧 / 不是想死，只是不知道怎麼活下去（2020年9月1日出版） ◆第三部 廢人與迷惘 / 對假我沒興趣，談真我只是空話（2021年3月1日出版） 【第二部】 廢人與曖昧 / 不是想死，只是不知道怎麼活下去 有無止盡的曖昧，有無止盡的閱讀 /劉又銘 在有盡的生命之中，不得不體驗生命的侷限，與死亡的破壞，累積於這兩方之間的體驗乃是無盡厚重，如何在有盡之間裝載得下無盡厚重的感覺？與之相處，有無止盡？在閱讀了蔡醫師於本書末的〈無可了解、無可確定、無可撫慰〉一文後，我興起了這樣的「疑情」，並想從這個點出發作為回應「廢人與曖昧」的起點。 廢人心理學三部曲第二部「廢人與曖昧」，蔡醫師再次發聲，一步一步鋪下通往心之深處的前進道路，在迂迴之中慢慢堅定前行。我們見到孤獨的廢人，從第一步的荒涼之中，再踏向這一步：曖昧。 踏入廢人心理學第二部曲的第一步，所見到的便是自有生以來即開始的難題：「每個孤獨，都有自己的個性——不是想死，只是不想活」(p.43)。我於是跟隨著這句話想起了，人生種種要死要活、半死不活的困難處境。存在於死活之間一息尚存的感受與思索，則為此提供了掙扎之地：那地方不是人間樂土，倒像是逃難之處，那地方經由「活下來」與「死掉了」的揉合，造就了死活之間留有曖昧的餘地。那地方有些什麼？做些什麼？是死？是活？可能不是我們以為的，那樣容易取捨的是非題選答，而是近似於對人生人死之間留有願望的申論題文章。蔡醫師的文章中，在這些地方不斷聆聽、探討、延伸與翻譯，閱讀這許許多多生死之間半死不活的心聲。 當閱讀下去，路越走越遠的時候，眼中所見乃是越來越多條蹊徑。藉著聽見並談論這些生死之間愛恨交織的心聲，我們是否能夠將生死之中的難題解析？可否藉著談得更多，彷彿誕生了走出一片荒原中的感受呢？一路的足跡，來自荒原的衝擊，那些死而復生的記憶，終究被發現蘊藏著更多想要活下去的失敗與成功。我們能窺見廢人們是如何與這些相處而走過荒原的嗎？ 在本文中，「孤獨」是第一個登場的了，而且還很有個性，「每個孤獨，都有自己的故事，自己的個性，也有不同的命運，不是想死，只是不想活。就這樣，有著不同的銅像，走來走去，都叫做孤獨。」是啊，生的時候，死的時候，都有著孤獨的陪伴，孤獨做為兩邊的共同陪伴者，是很適合利用它獨一無二的存在，走來走去呢！生也孤，死也獨，人世間充滿孤家寡人（雖然實際上可能是在滿滿家庭中才成為孤家寡人的）、孤魂野鬼（不是想死，只是不想活，無法活）。孤獨與廢人怎麼樣走過來的呢？在這種難以陪伴的情況下，要陪著生死之間的難題。蔡醫師說，「甚至『孤獨』早就是自己長大的存在，不是人感到孤獨，而是『孤獨』不斷的依著自己的方式成長，它再回頭來說話，讓人感受到它的存在，雖然在先前它是被拋棄的。」(p.47)孤獨陪隨著廢人長大，或許像是不得不的紀念，無法哀悼故而凝結成為銅像，矗立在人生之中，做為保留那無法言說的感受存在之地的一個移動地標。 在有盡的生命之中，不得不體驗生命的侷限，與死亡的破壞，累積於這兩方之間的體驗乃是無盡厚重，如何在有盡之間裝載得下無盡厚重的感覺？與之相處，有無止盡？孤獨銅像夠不夠力能夠承載這些重量？孤獨需要幫手嗎？第二個登場的，是「曖昧」的舞台。 曖昧的舞台，有趣而令人玩味，因為有這個地方，各種可能變得得以「存活」。直觀地想起，青春年少時那曖昧不明的戀情，能愛？可愛？這愛能否被愛？被接受？所有混沌不明的憂愁與焦慮，不確定的信念，不可靠的期望，當愛情如果不被接受就彷彿只有死去一途的衝動，如此害怕，該如何跟這樣的自己相處？於是有了曖昧，於是產生了曖昧，於是在曖昧之中，不生不死，有愛有恨，那些陰晴難圓，於是借住在曖昧之地中，愛恨流動著。這是關於如何求其生不知可得否的曖昧。而關於聞其死不知如何否的曖昧，關於結束、關於家破人亡、關於再也回不來的淒涼景色，如何說出「啊，這就是死了」？很多時候太難，只好寄托給了曖昧。而在曖昧之中，那些說不清楚的話，也許有著「說不清楚」的任務，又要如何繼續說下去呢？ 常常是，逃脫好像比理解什麼更重要，被曖昧搞得很煩，以為去曖昧化就好，將事情好好說出來就好。但套一句蔡醫師說的：如何才不會以為事情只有這樣子而已。蔡醫師說：「何謂『愛恨是難分難解』？真的是這樣嗎？愛和恨怎麼會分不清楚，它們不是條條分明的嗎？這是期待，很多人的期待，也許符合人性的期待，但是期待和實情可能是兩回事。（中略）更重要的是，需要一些語詞，讓我們遠離二元對立的說詞。」(p.57-p.62)我並不樂觀也不悲觀地，既正向也有負向地說，我們像是作繭自縛的靈魂，在生死之間被痛苦擺弄著，而發明了讓痛苦暫住的曖昧方式，接著反過來期待脫離這令自己窒息不已的感覺，然後又發現逃離了曖昧的沉重，要繼續前進時，回返的是痛苦的經驗。雖然，或許已經能夠以不同的方式逃脫，或是不同的方式讀取這些痛苦，這是否會是新的經驗呢？會是新的出路嗎？而又通往「無可了解」的哪裡呢？ 在談論曖昧之時，蔡醫師有很有趣的書寫方式，用同樣的開頭語句，說了一段，再說一段，說了三段，也許用流行的說法是，因為很重要所以說三次！也許因為要為不同而各自存在的「孤獨」發聲：「憤怒的抑鬱、邊緣分裂和自戀的同時存在（中略）本文嘗試從這三種臨床現象，合起來談論技術的觀點（中略）它們之間有所差異，各有不同的話想說，只是本文是採取三者一起合談的方式來書寫。」(p.50-51)而我私自想的是，也許還因為這樣很有用。從廢人所說的曖昧的話語，在曖昧裡出發，一遍一遍的提問，爾後藉著一遍一遍的回答，走出了不同的生命。至少一遍又一遍之後，開始知道事情不會就只有這樣子而已。 在有盡的生命之中，不得不體驗生命的侷限，與死亡的破壞，累積於這兩方之間的體驗乃是無盡厚重，如何在有盡之間裝載得下無盡厚重的感覺？與之相處，有無止盡？我說啊，儘管已在這人世間看過許多次孤獨、曖昧、與廢人，是否仍也可藉著不同次的閱讀而每次得到了不同的生命？ 那麼，閱讀有無止盡？ 我想，可以的是，在時間的有盡尚未到來之前，再閱讀一次。 （ 劉又銘：臺中美德醫院精神醫療部主任、臺灣精神分析學會精神分析取向心理治療師、臺北市立聯合醫院松德院區門診兼任醫師）
舞動在山海間的懸念：運動與精神分析
喜愛運動的四位作者，分別以進入稀薄空氣的高峰、潛入黝黯未知的大海、探索現代舞者的肢體語言、以及體能開發的訓練挑戰，親身體驗四種不同類型的運動，讓身體，與環境、與潛意識、與精神分析對話。★盧志彬 醫師登高山，在那矇昧之間湧現深藏於無意識中，遙遠卻又深刻的強烈意象......這些深藏在身體底層的意象想要訴說什麼?精神分析百年來試圖拆解以身體為詩的創作語言，理解它無止盡傳達的心靈奧義。在攻頂之後，這磅礡的登山旅程終將踏上歸途，但它所啟動的心靈探索之旅，卻於焉展開...... ★單瑜 醫師從探尋歇斯底里病人「動作」的意義出發，透過述說，「動作」在語言裡找到了意義，這是精神分析探索無意識的起點。「我在乎的是人為何而動，而不是如何動。」碧娜鮑許如是說。從動作的意義出發，沒有轉換成語言文字，動作成為了「舞蹈」，關於行動與無意識的內涵，舞蹈與語言有著相似的探索過程。我們關心「動作」背後的意義，無論是透過敘事轉述為語言文字，或者就讓動作成為一段舞蹈......★黃世明 醫師是什麼力量支撐著日復一日的體能訓練？又是什麼力量讓我們不再繼續？若一想就會停下不動，或者動了就不想，那麼「想」與「動」就是對立的。但是「想」以及「想」的過程不得不使用的話語，是否能夠介入那持續「動」著的過程，甚至構成一種支持的力量？而「動」，能反過來豐富我們的「想」嗎？答案或許隱晦未顯，但值得讓我們一起動起來想一想。★崔秀倩 醫師如果「小美人魚」是美人魚想上岸變成人的童話，那麼，「潛水」就是一則關於人想要下海變成魚的故事。跨越界限時，小美人魚和潛水者都必須失去自己的聲音。自由潛水專家恩貝托·皮里茲說：「自由潛水是進入另一個世界，沒有重力、沒有顏色、沒有聲音，是一次進入靈魂的跳遠。」精神分析有可能理解那個世界的經驗嗎？
生命荒涼所在，還有什麼？可撫慰與無可撫慰的分析
診療室的個案，除了重複訴說表象症狀外，更多的是無以名狀的孤獨感，彷彿一切的努力都只是在荒漠大地的獨自旋舞，「成功了要給誰看？」「人出生下來是一無所有，但是自己不會自覺，之後跟重要客體接觸，很快地，隨時都會經驗著失落......」如果「失落」是人終其一生要面對的課題，其衍生的「孤獨」「荒涼」感受，如何從精神分析的歷史脈絡再深入探索？臨床上的分析，可以撫慰到荒涼的地帶嗎？以在地的文化和語言，可否再進一步貼近西方專業術語的詮釋，讓術語融入在地生活，具有更細膩的精神內涵？蔡榮裕醫師【廢人心理學三部曲】：◆第一部 廢人與荒涼 / 生命荒涼所在，還有什麼？ （2020年3月1日出版）◆第二部 廢人與曖昧 / 不是想死，只是不想活（2020年9月1日出版）◆第三部 廢人與真假 / 對假我沒興趣，談真我只是空話（2021年3月1日出版）【第一部】 廢人與荒涼 / 生命荒涼所在，還有什麼？ 不是躺在床上當廢人，就是出門做事滿足他人。什麼都有，卻一無所有；什麼都不缺，卻一無所得；什麼都勝利了，卻一無所成；什麼都成功了，卻一無所獲。診療室的個案，除了重複訴說表象症狀外，更多的是無以名狀的孤獨感，彷彿一切努力都只是在荒漠大地的獨自旋舞，「成功了要給誰看？」「心理治療的工作，常相遇的是不少無名者無止盡的荒涼；他們看似循著生活的迴圈，卻是空轉著過日子，那種從內在折射出來的況味，是揮之不去、尋尋覓覓的身影，到底他們在尋找什麼呢？有的人尋找著『曾經擁有』，也有的人啟程是為了尋找那『從未擁有』，還有些人就像是配帶著一枚故事失傳的香火袋，此生總被提醒可以尋找......？原來，人不只是因遺失而尋找，也會因遺憾而尋找，也會因遺忘而尋找......我們能夠想像那種處處是暗示，但卻處處找不到指示的迷失感嗎？在荒涼大漠中，不是死寂般的荒廢，更不是荒蕪的不毛之地，或許，每個無名者都像是那倖存香火袋的化身一般，是重要的存在，但困難之處卻是史料尚不可考。」 (推薦序/陳瑞君)人出生下來是一無所有，但是自己不會自覺，之後跟重要客體接觸，很快地，隨時都會經驗著失落，這種失落是佛洛伊德在《哀悼與憂鬱》的說法，也是長大後，形成重要客體消失後，引發憂鬱的深層心理基礎——這是一片早已存在的荒涼地帶。（p.56)除了明顯外來的暴力和忽略所帶來的創傷，在嬰兒的日常生活裡，可能有什麼失落帶來創傷嗎？是誰給的創傷，或是任何人都是難免的，生而為人，必然就會存在創傷？如果這是真相之一，在分析治療的過程裡，是誰給自己真相呢？〈荒涼的所在，還有什麼？〉15篇短文從古典理論的後設心理學出發，摻入臨床經驗及社會心理現象，以生的本能、死亡本能、焦慮和歇斯底里為主要場域，作者試圖從精神分析的歷史脈絡裡再深入探索「憂鬱」、「失落」「孤獨」、「荒涼」等，在目前診療室裡常見又棘手的課題。臨床上的實作何以困難重重？也許可以如佛洛伊德或克萊因說的，那是「死亡本能」或「破壞本能」的作用。是「本能」派出什麼代理者，來跟我們交手，讓我們難以藉由言語和它們溝通嗎？而且是否有些失落的苦痛是無可撫慰？Antonino Ferro（2017）提出的精神分析的三個重要典範是，佛洛伊德、克萊因和比昂，其中比昂是以精神的「苦痛」做為焦點。〈可撫慰與無可撫慰的分析〉試著對臨床上的難題，提出一些想法，但並不認為這是精神分析取向的窮途，而是正視言語難以抵達的領域，重新思索詮釋的言語是否有它的侷限，而需要言語之外的撫慰，但卻又可能陷於無可撫慰的處境......〈精神分析的自由（free），是解脫（free）的境界嗎？〉作者探討精神分析取向心理治療師的養成過程裡，幾個值得再深思的課題。精神分析過程的真正自由是什麼？達到後就可以放下不評斷自己和他人的慾望嗎？或者需要是的解脫的概念和過程，才能做到不評斷人呢？雖然這可以廣泛被說是反移情，但需要更細緻的想像和探索這個課題，才有機會了解，在實踐精神分析取向這個外來技藝時，我們是如何動員已有的資源，來協助落實在地化，而這些被引用的文化、思想、宗教概念和實作的資源，可能讓我們有意識地觀察和思索，我們對於精神分析的貢獻是什麼的方式。依佛洛伊德的說法：「分析師如同鏡子般，反映個案內在世界」，精神分析取向者大都了解這比喻的困難度......鏡映個案的內在世界，是一種理想，卻是相當困難成為臨床事實。「鏡子說」是期待分析師可以做到如實如是的反映個案的內在世界，讓個案知道自己的狀況。如果以精神分析的焦點，從移情和反移情的觀察來說，要反映給個案知道的內在世界，除了一般人想像的之外，還要讓他知道生命發展過程，在說出來的故事或未說出的故事裡，自己內在的可能狀態。〈鏡子說和月亮說〉闡述佛洛伊德「鏡子說」的實然困境，克萊因「負面移情」的詮釋也是如同「鏡子說」般，接收陽光的投射，再直接反射出來。而葛林的「同理共感」，比昂的涵容、連結（linking）及思考理論的說法，就技術流程來說，是緩和了直接反射陽光般的技藝，採取消化（digesting）和思考過的方式，如同陽光被月亮本身的種種特性，轉折後成為月光才回應出來。精神分析的理論，是地面的心理地圖，或是天上的星空圖？〈地面的心理地圖VS.天上的星空圖〉談論催眠術、精神分析取向治療和精神分析之間的差異，它們是如何被描繪的？地面的心理地圖以「一串粽子」為例，這是臨床常見的態度，也可能是簡化問題的方式，讓我們好像看見了問題，卻反而是走向死巷的過程。這反映著一般人對於抽象心理的不安，而希望在潛意識心理，能有具體且明確的連結，可以被清楚的辨識。這忽略了早年創傷個案，心理如破碎般的失憶和失聯，若期待過往的事件可以像粽子一樣，一整串拉起來，這和實情是有距離的。至於「一團迷霧」，是說明治療雙方在診療室裡的工作，有如在迷霧裡慢慢前行，這是我們跟潛意識工作的實情，也是如天上的星星，等待我們有更多想像和拼湊，去創造新的星象圖。〈記憶和夢境，是失落的起死回生嗎？〉是作者以石黑一雄的小說《無可撫慰》為題材的上課側記，藉由晚近的精神分析者的論點，加上作者的診療室臨床觀察，想從石黑一雄的個人部份經驗的說法，和他已出版的小說，來建構某種可能性——人的「失落」是如何存在，並藉由各種不同的形象，如不同的小說題材來展現自己？「失落」做為主角來展現自己的方式，如佛洛伊德的原本論點是「夢做了我」，而這些是「小說做了石黑一雄」，一如《夢的解析》是佛洛伊德的最佳自傳。如果心智的苦痛，果真如精神分析家比昂標示的，它是無可了解和無可確定，也如小說家石黑一雄開展的無可撫慰，那麼，內心戲的舞台上，這三個「無」會如何展現呢？37 篇〈掌中小說〉寓意心智結構的各個角色，輪番上場發聲。
失落的空洞感：在佛洛伊德的古典臉色裡找自己
在診療室裡，在意個案的治療師經常會遭遇到一種需要去體會個案的內在，原來到底是有一種「有」的特質還是「沒有」呢？做完工作後，是否在下一次的相遇一切又歸諸原點呢？失落與空洞的關係究竟是什麼？難道每一次與治療師道再見的失落，就讓人回到空洞裡了嗎？榮裕預設了失落造成空洞，直觀上確是如此，假如我們轉一個角度看，失落，是失落了自己原本的想像與自以為的「具有」卻未真的擁有，空洞似成必然。 《夢的解析》雖然是處理夢的潛在動機和意義，但也有人認為這是佛洛伊德的自傳，因為比一般的人生記錄還更像自傳。這本書是十九世紀重要的文明之書，內容繁複，改變了人對於自己是什麼的認知。筆者試著以直接或間接和李宇宙醫師的接觸，以及2016年紀念演講會相關的一些細節為材料，說明濃縮（condensation）和取代（displacement）機制，做為了解佛洛伊德對於「夢工作」（dream work）的論點及其複雜性的方式，顯示夢境背後可能的無止盡故事。 在精神分析至今有限的焦點下，如果我們說嬰孩從母體出來、斷奶、原初場景、陽具欽羡和伊底帕斯情結種種挫折失落後，留下陰影和空洞，人要如何在這種處境裡，想辦法讓自己持續活著，仍能維持著對於未來的「錯覺」？這需要什麼必要的防衛機制呢？以及後來的人生裡，何以有著超高的理想，卻變成「殘酷的失敗者」，如同佛洛伊德所說的處於「潛意識的悲慘」？如何能在分析治療過程裡，走到「意識上的不快樂」呢？文明趕走黑暗後，黑暗去了哪裡呢？這才是主要追蹤的焦點，如果以目前的知識來說，黑暗推演出焦慮、憂鬱、邊緣和自戀...... 重讀古典精神分析理論，有趣的是何以當代「憂鬱症」是被接受的理由？何以有人說現在是「憂鬱」和「邊緣」的年代，而不再那麼強調是「焦慮」的年代？真的是如此嗎？我們從這些背景基礎，以佛洛伊德的《哀悼與憂鬱》和《在自我防衛機能裡的分裂機制》為核心，加上他的其它文章，觀看臨床上，「憂鬱」和「邊緣」的現行狀態，讓古典結合當代的新意。 在診療室裡，如果要掀開所謂「人性本質」，常是一場正面對幹的總攻擊，的確是一場冒險，偶爾還會是攸關生死的冒險，當然需要更多的謹慎。但是在文字象徵的工作裡，這種冒險的確值得做，反正就算是說錯了，或者說歪了，永遠有再校正的機會；精神分析和文學藝術的對話，談談米蘭·昆德拉的小說《無謂的盛宴》，在微不足道的細微裡，看見了人性。
自戀的愛與死：水仙與櫻花
當我們提到『自戀』這語詞時，我們是在說什麼呢？我們確定大家之間說的是相同的事嗎？是一種很原始的，就是相信自己能夠活下去的意思嗎？或者連自己是什麼的概念也沒有，就只是一種神奇的能量或者思想，讓自己能活著並活下去，因此周遭給予的乳汁和溫暖，與自戀是相同的、等同的事物；這是如一般說的『人性的本質』嗎？希臘神話中，納西瑟斯（Narcissus)是一位俊秀的美少年，他出生時，先知預言，這個孩子若不看到自己，便可以長壽。有一天納西瑟斯到森林打獵，走到湖邊，水面中映射著他的影像，他癡癡地看著自己的美貌，從此迷戀上水面中的自己。他趴在水邊呼喚自己的倒影，日復一日，連暗戀著他的美麗的回音女神（Echo)也無法吸引他的目光。納西瑟斯陷溺在求愛不得的痛苦中，直到憔悴不堪，掉進水裡死去。在他死去的水邊，開出了瑰麗的花朵，英文名為Narcissus（水仙花），日日夜夜映照著水面。1914年佛洛伊德在「論自戀：一篇引言」中，引用納西瑟斯的故事，描述自己會愛上自己影子的可能性。1968年美國的精神醫學診斷條例（DSM)出現narcissistic personality disorder（自戀型人格疾患）的用詞。直到近代心理學，將「自戀」的通俗說法掛在嘴邊，其中的意義和認知有多少的不同？蔡榮裕醫師從精神分析的歷史觀點以及臨床實作的經驗，或敘或議，帶大家重新看待「自戀」的豐富內涵。本書第一部分，33則「小小說」，描繪的是治療場景。蔡醫師「意識流」的書寫，彷彿帶著我們，用「平均懸浮的注意力（evenly suspended attention）」，讓想像力自由流動在第一人稱（我），兩個第三人稱（他／她，治療師／個案）之間，重現個案和治療者在治療室中交會的瞬間。但文字的洗鍊，寓意的深遠，又的確像是在看小說。在閱讀中，讓人不時掩卷低迴，思考身為人無奈的處境。「她」或「他」的話語，呈現何種外在現實？又代表哪些精神現實？「我」的自由聯想，在治療室內外的穿越；在過去、現在、未來流轉；有時貼近有時遠離個案的感受和矛盾；有時喃喃自語充滿不解和疑問，在黑暗中掩卷低迴，在沈默中絞盡腦汁......，這些「小小說」彷彿上演一幕幕治療中的心理劇，讓我們一窺分析取向心理治療室的日常，也同時享受閱讀文學的樂趣。（葉怡寧）第二部分包括三篇「雜文」：一. 〈語言的困境：自戀和本能相遇，如何說哈囉和再見？〉是蔡醫師在準備2018年9月16日由臺灣精神分析學會主辦的台中工作坊「愛自己的Ｎ種方式：自戀面面觀」演講的成果，由於在準備過程的書寫時，對於這個主題有不少想法同時湧現，因此成就了「自戀」的五個版本。二. 〈關於翻譯： 以「精神分析」來了解 psycho-analysis是可能的嗎？ 〉探討不同文化的語言內涵的差異，我們可能將異國文字的精神完整的翻譯出來嗎？我們對於已經約定成俗的譯辭有多少失真的想像？回到診療室，治療者聆聽個案的過程，是否也像是不同國度的人，有相當個人化的意義附著在表面的意義裡？三. 〈回到佛洛伊德：歇斯底里的命運簡史〉蔡醫師回想自己與精神分析相遇的經歷，十七回文章一步步從理論發展談到與實作經驗的歧異，建議「提出疑問再回到佛洛伊德的文本裡，尋找古典說法，再往前走。」另穿插在文章之間的小詩，以一身器官、風景自然擬人喻意，爭相替心靈深處奔走發聲。
我，離自己有多遠呢？精神分析想像變性者的心酸事
「你說，你是雲，是逗留在人世間的雲，因為多了一根東西，而沈重得，無法飛上天。」 想要變性的個案，以努力賺錢、累積足夠手術費、割除命根子為心願；手術前夕卻因對未來感到擔心、不知自己喜歡男人或女人、不確定是否要當女人等等，種種矛盾和莫名的不安而來尋求分析治療。 多年後，分析治療師回憶這段兩年多的治療過程，化為詩意又苦澀的三十篇小小說。「如果三十章的文字，只是在重複地述說，我其實不了解你，我也不會覺得是誇張的說法。但我並不會因為我不了解你，就要推翻在這兩年多的過程裡，所可能產生的一些隱微，卻仍難以言喻的影響。因為我也很難相信，會毫無改變，因此也可以說，這三十章的文字，是試圖接近那一些些的影響。」 另有五篇雜文，是分析治療師以上述變性者為例，從精神分析的技術核心：「詮釋」之外，試圖思索還有哪些技藝值得開展？也道出了分析治療師的困惑和省思。「當分析治療師隨著經驗的累積，有了更大的信心，因而想要表達自己理念和技術，意味著把自身的經驗當作是一盞明燈，就算是分析治療師可以不這樣期待，卻常是個案投射給治療師的角色。由前述案例經驗的思索，是否目前光明的理念和技術，在未來可能是暗影的一部分？」 「從書名開始，我們就面對『我』跟『自己』的距離。『我』跟『自己』在日常生活的語言難道不是指涉一樣的東西，這兩個詞交替被使用嗎？但當分析師／分析治療師試著聆聽個案在治療室的語言，暗暗對照懷裡揣著的地圖，『我』不只是ego，『自己』也許指涉的不單是self，當個案說要『做自己』，暗指的是現在的我還沒能做自己，那甚麼樣子才是自己該有的樣子？是Winnicott說的true self，還是ego-ideal，或者我們有某一種模糊想像的ideal self，想像那個自己是除了現在的我之外的一切可能性？ 」(游珮琳醫師/推薦序） 「我們總是想讓世界簡單一點，因為複雜的事很難理解。那麼，我們也可以讓自己簡單一點嗎？簡單，就是專心想一件事，把人生目標聚焦在某個點，某個可能性，全力以赴，讓一切以這個點為重心。個案老早下定決心動手術，努力工作，立志好好存錢，一切就是等待夢想實現那一天。一切都很清楚，是嗎？ 『我要動手術，拿掉我不想要的東西。但我不知道該不該叫做變性？』（第一章） 這『不知道』，或許是因為『不想成為男人』並不自動等同於『想成為女人』。後者，是朝向某個目標；前者，則是遠離，是解開連繫。或許，有時我們以為，一切的努力都是為了達到某件事；但到頭來，也許其實我們一切的努力只是為了逃避什麼？」（黃世明醫師/ 推薦序）
力比多對世界的吶喊：搖滾樂與精神分析
青春 或許是一種態度 或許只是一場夢 或許成為眾人的英雄 從聽覺感官出發 找尋記憶深處的自我 透過精神分析的理論 嘗試敲開搖滾樂的大門 聽見喧囂的孤獨 英雄蛻變的旅程 探索每一個人心中曾經反叛的靈魂 「精神分析從來就不是乖乖躺臥於診療室內的思考體系，而是一種不安於室的活潑學問。佛洛依德援引希臘悲劇來形塑其核心概念『伊底帕斯情結』，又運用精神分析觀點詮釋達文西、易卜生、莎士比亞和杜斯妥也夫斯基等，此後精神分析界就以『應用精神分析』為名，論述診療室病患以外的各種現象。 臺灣精神分析學會從2006年起舉辦『電影與精神分析』活動並持續多年，讓社會大眾和學生有機會親近精神分析的思路，替本土應用精神分析播種；近兩年討論村上春樹和宮崎駿的講座活動，又進一步擴展思考的範圍與深度，且講座的精彩內容均集結成冊出版，是在地應用精神分析開花結果的珍貴資產。 如果說宮崎駿動畫勾起童稚的想像，村上春樹指涉成人的心情，那麼搖滾樂聯結的正是童年期和成年期中間的階段，不上不下不老不小的青少年期。 本書每一篇內容都和青少年的精神現實有關，但取徑各有擅場之處。」(許欣偉/推薦序)
圍牆裡的精神分析：監所性侵犯治療的困局 × 語言的想像
每一位性侵犯行者，雖然各有他們的創傷和辛酸，但是也有更多受害者的淚水需要被看見。精神分析取向心理治療者多年來嚴謹的工作和討論後，覺得這本書是目前可以拿出來見世面的想法，讓大家稍微看到治療監所性侵犯的理想與現實的差距。這些不是最後的定論，不排除在適當時候，再以其它文字來消化我們一路上所經驗的內容。也就是，仍有很多話還沒有說完，還有很多經驗，片片斷斷的型式，如記憶的孤島般，等待我們再以文字作為橋樑，串連起來。 如果要精準表達這本書的意圖，是嘗試以精神分析的臨床經驗和理論，消化性侵犯行者的說法和態度，並試圖在裡頭，尋找，是否還有餘地？
不是拿走油燈就沒事了
這是一本談論心理治療技術的書，是多年臨床實作和精神分析理論相互呼應的結晶。 它不是一本有問有答的操作手冊，不可能從本書知道個案說什麼後，我們就回應什麼，而是討論和思索，技術裡的理論和理論裡的技術。 因為，沒有技術這件事，有的是，理論和技術的對話合體。
憂鬱幾顆洋蔥？精神分析想說
日常生活的普遍用語：憂鬱，十幾年前被叫做「懶惰病」， 也曾被形容是，有顆石頭壓在心上，無法說出口...... 為什麼出了事就說是有「憂鬱症」？這中間發生了什麼事呢? 嘗試從治療技術的角度「詮釋」和「解釋 」， 來觀察「憂鬱症」如何被看待，如何被使用？ ************* 就是不信邪吧？困惑著一個真實無比的現象。 何以複雜人性經驗的多元描述憂鬱，被窄化成只來自於負向想法？ 然後，順勢變成只要正向想法，就可以取代人性的複雜？ 我需要說說不一樣的想法，不是為了不一樣而不一樣， 而是臨床現實上就是如此多元性，實在無法硬擠進正向想法裡，否則，反而變成無法多加思索的限制。 是誰決定什麼是正向想法呢？ 重點在於，人性裡有光，也有暗處，是千百年來文學、藝術、哲學的經驗描述，怎麼會被現代版的普通心理學，簡化弄成只是一道光線呢？ 精神分析有些話想說，也有短詩、隨筆和劇本嘗試發聲。
給孩子的夢想飛行器：宮崎駿與精神分析
臺灣精神分析學會發展精神分析在台灣的在地運動，從我們幾乎每天都會看到、聽到的素材： 動畫」出發，正如臺灣精神分析學會還是一個年輕的、正在起步的組織的發展歷程一樣，從我們熟悉並且感興趣的素材出發並且嘗試述說、書寫，也是精神分析對於自我本質探索的一種實踐。 進行到第二年的精神分析應用的講座，邀請了幾位願意嘗試各種精神分析式書寫可能性的會員，完成了這樣一部小書。在這本書裡，王明智心理師深入「風起」這部動畫，從風的聯想到「生死」與「侘寂美學」，以動畫內容為材料述說他對於生死的想像；蔡昇諭醫師以「魔女宅急便」中少女琪琪法力的失去與重拾以及「神隱少女」千尋經歷的冒險故事，連結宛若精神分析歷程中重新經歷成長過程的經過；林怡青醫師用一種自在的書寫方式，從「霍爾的移動城堡」這部作品進行聯想，述說她個人精神分析的治療經驗與閱讀經驗，故事中的角色在她細膩的文筆下，也一一找到精神分析理論的位置；彭奇章心理師深入宮崎駿作品中，重要的「飛行」主題，從「降臨、降落、墜落」等飛行相關身體經驗出發，探究來自於嬰兒時期的身體經驗以及幻想形成的根源。本書中每位作者各種書寫的形式雖然迥異，但也證明了「創造精神分析式的書寫」非常豐富而多元的可能性。無論是否熟悉宮崎駿的動畫或者是否熟悉精神分析，我想都能在其中享受難得的閱讀經驗。
