回憶起多年前主跑社會、司法新聞的那段時光，我看過很多次的命案現場，見過太多殺人不眨眼的魔王，也曾親赴刑場，看著他們命喪黃泉。每回經歷過這些驚心動魄的採訪過程後，我總是默默思索，什麼叫公平、正義？
固然，讓犯罪者為其罪行付出代價，是一種正義的表現，但殺掉罪犯，是正義的終極實現嗎？

我發現，不只是我有這樣的疑惑。本書的作者在書中也提出同樣的問題：「就因為我認為那混蛋是人間敗類，該死，所以我把他吊死，那就是殺人；若把殺了人的我逮捕，以殺人罪名吊死我，那就是正義，是這樣嗎？一樣都是由人判斷此人該死，一樣是人殺人，但一個是殺人，一個是執行死刑！一個成了殺人犯，所以被處死罪；另一個卻能獲得晉升……這就是正義嗎？」
是的，這是一本討論死刑的小說。但它一點也不教條。相反地，書中有太多感人肺腑的情節，讓人動容。

所以，身為一個大男人，即使說出這種事，會覺得很汗顏，但還是必須很誠實地說，沒錯，我哭了。在讀到這本《我們的幸福時光》最後四十頁的地方，眼淚就像斷了線的珍珠項鍊般，無法抑止地從臉龐滑落……
那是在沒有心理準備的情形下受到的奇襲，被本書的作者孔枝泳突襲了。

儘管，在此之前，已經讀過她的另一部作品《熔爐》；儘管，拿到書稿之前，已經知道這是一本討論死刑存廢的小說，但怎麼都沒想到，書中從一開頭就一直蘊釀、累積的情感衝擊，到最後會如同排山倒海般地襲來，讓人承受不住。淚水，就這麼不由自主地溢出眼眶。
那不是一種激情，而是一種無奈與心痛。是面對無力回天的現狀，看到人們如同木偶般地被命運擺弄，朝著不願卻又無法拒絕的最終旅程踽踽前進時，那種無力感。

故事的情節其實不複雜。
一位年輕時曾受過親戚性侵的大學講師，一位曾經犯下三死命案的死囚，在修女莫尼卡居中安排下，讓女教授在每週四上午到看守所輔導死囚。在此之前，女教授曾自殺三次，對生命嚴重絕望。這樣的人，要如何輔導死囚？而每天生活在朝不保夕恐懼之中的死刑犯，就算再怎麼努力，也不可能改變自己的人生結局，他又何必悔過？

然而，在一次次的對話中，雙方逐漸有了交集，冰冷的心開始融化，當塵封的往事逐一掀開，女教授才發現，可惡之人必有可憐之處，縱使是十惡不赦之人，也有值得憫恕的地方。而弔詭的是，在最後的結局裡，尋得救贖，並找到繼續活下去力量的人，是女教授。每週四上午的這場心靈輔導，究竟是誰輔導了誰？

書中點出了很多人生哲理，也拋出了許多問題，值得我們思索。
例如，為什麼有人想尋死？是真的不想活了嗎？作者透過莫尼卡修女的口告訴我們：「想死，換個方式說，就是不想這樣活下去；不想這樣活下去，再換個方式說，就是想要活得更好……所以，我們該將『想死』換成『想要活得更好』。人不該隨便說死，因為『生命』這兩個字的含意是『叫人生活下去的命令』……」、「活在這世間的每一天，只要活得像人……這才重要。」

談到死刑，作者讓贊成死刑的人發聲：「那些受害家屬，等於要繳稅來養活殺死自己家人的壞蛋，不是嗎？」
但作者顯然也對於獄政制度有所不滿：「監獄官的工作不就是教化嗎？……不是讓他趕快死吧？」縱然是死囚，但也應該有其基本人權。
再者，死刑犯面對的，是怎麼樣的人生？一般人理解嗎？「有人說，死刑犯要死六次。首先是被捕的時候，再來是一審、二審、三審聽讀宣判死刑的時候，以及之後每天早上醒來心想『是不是今天？』的時候，還有最終正式執行死刑時。」這種每天活在命懸一線的恐懼，誰能體會？

書中雖然有一位偉大的修女，但她絕對不是唯神論者。她甚且很坦白地說：「石頭會變麵包，魚會變成人，那是魔術；但是人如果改變了，那是奇蹟。」

書中也傳達了一個觀念：原諒，才能得到幸福。但要原諒一個人何其困難？特別是面對一個曾對自己犯下嚴重暴行的罪人，在經歷過那種撕肝裂肺的痛苦後，要談原諒，又何其不易。所以，修女莫尼卡說：「知道並不代表什麼，從某種意義看來，知道有時比不知道更糟。重要的是，要有所領悟。知道與領悟兩者之間的差別，在於領悟需要經歷痛苦。」、「若要覺悟就要心疼，若要心疼就要對人對己關心、體會、諒解。」

就我而言，我必須說，我非常認同作者說的這兩段話：「目擊殺人現場的人會成為死刑支持者，目擊死刑現場者會成為廢除死刑的支持者。」、「這世上唯一我們可以預測而且可以阻止其發生的死亡，就是執行死刑……但我們無法阻止。」 懲罰罪犯，多麼容易。可是，有誰真正了解過，罪犯是怎麼形成的？在有限的人生中，他們為什麼會走到錯得那麼離譜的歧途？

我曾經在凌晨時分追著救護車，一路尾隨到林口長庚醫院，看著醫護人員將陳進興的遺體拖出，送到手術室準備摘除他要捐贈的器官，此時車上的收音機卻傳出廣播記者不帶感情的聲音：「惡貫滿盈的陳進興今天凌晨終於伏法……為他罪惡的一生贖罪……」他的罪，真的巨大到即使付出生命作為代價也無法原諒嗎？我一直無法理解。

終究，人還是得努力學習寬恕。很不容易，但總要試試看。