站在邊緣之境（新版）：利他、同理心、誠正、尊重、敬業，回歸五種心理本質，在恐懼與勇氣之間找到平衡與自在

活動訊息

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內容簡介

每一種心理本質，一旦過度、扭曲或失去覺察，都可能變成傷害。

回歸五種心理本質，
在不確定中找到平衡與自在的人生處方箋!!

達賴喇嘛首席譯者，圖登‧金巴博士盛讚----「這是獻給世界的真誠禮物」
深刻展現人性關懷的力量！


★亞馬遜讀者4.6顆星好評
★出版人週刊星級好評

【專業好評推薦】
▎陳德中，台灣正念工坊執行長
▎蘇益賢，臨床心理師
▎艾拉‧碧阿克醫生，《直視死亡的勇氣》暢銷作者
▎理查．戴維森，《平靜的心，專注的大腦》暢銷作者作者
▎丹尼爾‧高曼，《EQ》暢銷作者
▎傑克‧康菲爾德，《踏上心靈幽徑》暢銷作者作者

瓊恩‧荷里法斯是知名社會活動家、人類學家，也是佛教禪師。數十年來，她與神經科學家、臨床醫生、心理學家合作，運用冥想來改變社會，以慈悲為懷的力量來轉化苦難。
荷里法斯提出五種心理體驗，稱之為「邊緣狀態」：利他、同理心、誠正、尊重、敬業。

這五種邊緣狀態，正是我們性格優點的縮影。唯有站在那些邊緣，我們才能真正敞開自我，接納各種人類體驗，並發現真正的自己。

然而，每一種邊緣狀態，同時是變化無常的險境。立足於邊緣狀態，我們將擁有有更寬廣的人生視野，卻也可能落入難以承受的逆境──利他成了病態利他，同理心因過度融入而變成同理痛苦，誠正促成道德煎熬，尊重因輕蔑無禮而蕩然無存，以及處於高壓有害的職場時，令我們過勞倦怠，失去原有的敬業之心。

每一種心理本質，一旦過度、扭曲或失去覺察，都可能變成傷害。
因此，瓊恩‧荷里法斯在書中提醒我們，
→利他不是犧牲，而是清楚知道「什麼不是我該承擔的」
→同理心不是「一起痛」，而是「我看見你的痛，但我還站得住」
→誠正不是永遠做對的事，而是在矛盾中不背叛內在良知
→尊重不是禮貌，而是「不把他人簡化成角色或問題」
→敬業不是燃燒，而是「長久地在場」

面對這些失衡狀態，《站在邊緣之境》正是尋求心靈自在的絕佳指南。本書講述照顧者、修行者、社運人士、人道工作者等的經驗，結合禪宗傳統、正念修行的智慧，以及開創性的「慈悲的ABIDE模式」及「GRACE法」，人人都能受惠，尋得身心靈的堅定無畏與安頓自在。

【何謂GRACE】
深度解析利他、同理心、誠正、尊重、敬業等五種人性的邊緣狀態，提出嶄新心理學習模式「GRACE法」，幫助人們跨越改變的門檻，以勇氣克服恐懼！
✓ 聚精會神（Gather attention）
✓ 喚起意圖（Recall our intention）
✓ 注意自我，接著注意對方（Attune to self and then other）
✓ 思考什麼有助益（Consider what will serve）
✓ 參與，然後結束（Engage and then end）

【國際好評推薦】
醫護等各類助人工作朋友們：我們該如何展現美好人性又不陷入耗竭、能細水長流地把自己跟他人都照顧好？答案就在這本書中。
──陳德中，台灣正念工坊執行長 

過猶不及，其實也適用在利他、同理等特質上。作者探索了這些特質極端化後的危險，並提出一帖解方──慈悲，實為溫柔又強韌之良藥。
──蘇益賢，臨床心理師

這本書充滿了獨到的智慧、學識與實務經驗，可謂心靈饗宴。
──艾拉‧碧阿克醫生（Ira Byock），《直視死亡的勇氣》（Dying Well）與《盡善照護》（The Best Care Possible）作者

《站在邊緣之境》是幫我們度過動盪時代、重新站穩腳跟，了解平衡是我們真實本性的必讀好書。
──理查．戴維森（Richard J. Davidson）《紐約時報》暢銷書《情緒大腦的祕密檔案》（The Emotional Life of Your Brain）與《平靜的心，專注的大腦》（Altered Traits）作者

在這本引人入勝的好書中，瓊恩‧荷里法斯提供我們一份實現自我的實用藍圖。
──丹尼爾‧高曼（Daniel Goleman），暢銷書《平靜的心，專注的大腦》（Altered Traits）與《EQ》（Emotional Intelligence）作者

瓊恩‧荷里法斯兼具社會學家的清晰與嚴謹，教師的循循善誘，以及修行大師的智慧，是面面俱到的文人典範。
──阿米西‧吉哈（Amishi P. Jha），邁阿密大學的心理學副教授

這是一本動人的沉思錄，指引我們如何展現關懷。書中充滿了實用的建議、豐富的經驗、慈愛、智慧與勇氣。
──傑克‧康菲爾德（Jack Kornfield），《踏上心靈幽徑》（A Path With Heart）作者

作者

姓名:瓊恩．荷里法斯
是佛教法師、禪師、人類學家，著有《與臨終共處》（Being With Dying）一書，也是新墨西哥州聖達菲的尤帕亞襌修訓練中心（Upaya Institute and Zen Center）的創辦人、住持兼校長。
www.upaya.org

譯者

姓名:洪慧芳
國立台灣大學國際企業學系畢業，美國伊利諾大學香檳分校管理碩士，曾任職於西門子電訊及花旗銀行，現為專職譯者，從事書籍、雜誌、電腦與遊戲軟體的翻譯工作。

目錄

推薦序     /雷貝嘉．索爾尼（Rebecca Solnit）
邊緣視野 
第一章 利他
1.在利他的高緣
2.從利他的邊緣跌落：病態的利他
3.利他與其他的邊緣狀態
4.支持利他的作法
5.在利他邊緣的發現
第二章 同理心
1.在同理心的高緣
2.從同理心的邊緣跌落：同理痛苦
3.同理心與其他的邊緣狀態
4.支持同理心的作法
5.在同理心邊緣的發現
第三章 誠正
1.在誠正的高緣
2.從誠正的邊緣跌落：道德煎熬
3.誠正與其他的邊緣狀態
4.支持誠正的作法
5.在誠正邊緣的發現
第四章 尊重
1.在尊重的高緣
2.從尊重的邊緣跌落：不尊重
3.尊重與其他的邊緣狀態
4.支持尊重的作法
5.在尊重邊緣的發現
第五章 敬業
1.在敬業的高緣
2.從敬業的邊緣跌落：過勞倦怠
3.敬業與其他的邊緣狀態
4.支持敬業的作法
5.在敬業邊緣的發現
第六章  位於邊緣的慈悲心
1.善者生存
2.慈悲心的三面
3.六種完美
4.慈悲心之敵
5.慈悲心的組成
6.慈悲心的修練
7.滿目瘡痍之地的慈悲心
謝辭

序／導讀

推薦序
                 / 作家兼社運人士  雷貝嘉．索爾尼
我曾與荷里法斯禪師一起走在商販的小路上，穿過青康藏高原；我們也曾爬上新墨西哥州的無路山坡，進入有清澈溪流及夏日雷陣雨的高原地區。我知道她曾多次前往岡仁波齊峰（Kailash）朝聖、轉山；在北非與墨西哥北部的沙漠中獨自漫步；行遍曼哈頓；在自己創立的襌修中心，以及北美兩岸與亞洲各地的許多寺廟裡進行「行禪」（walking meditation）。身為醫療人類學家、佛教法師、社會活動家，她在旅程中突破了玻璃天花板，也引導許多人一起突破。她是頭腦清醒、無所畏懼的旅人，閱歷豐富，親身經歷了許多人最近剛開始在個人與社會變化中勾勒、注意或欣賞的領域。在本書中，她講述她在那些旅程中學到的東西。

過去幾十年間，我們對人性的理解經歷了一場變革，推翻了許多領域的固有觀念。以前，許多領域認為，人類本質上是自私的；我們的需求──對物質、性愛歡愉、家庭關係的需求等等──本質上是私密的。在經濟學、社會學、神經學、心理學等多元領域中，當代研究顯示，人類原本是富含同情心的生物，懂得關注他者的需求與痛苦。一九六○年代的「公地悲劇」（tragedy of the commons）主張，人類太過自私，無法保護共有的制度、土地與物品。但一些制度的變體──從畜牧社會的放牧權，到美國的社會安全體系──推翻了「公地悲劇」的論點，確實在許多地方運作得很好。（伊莉諾．歐斯壯﹝Elinor Ostrom﹞的研究是探索成功的經濟合作，她因此成為目前唯一獲得諾貝爾經濟學獎的女性。）

災難社會學家也記錄與證明了，在地震、颶風等突發災難中，一般人是勇敢無私、臨機應變的。他們常受到鼓舞，自主參與救援與重建工作，並從中找到快樂與意義。資料也顯示，訓練士兵殺戮很難，許多士兵會以或明或暗的方式抗拒，或深受這種經歷的傷害。演化生物學、社會學、神經學、以及許多領域的證據皆顯示，我們需要拋棄過往那些厭惡人類或厭世（及厭女）的觀念，以全新的視角來看待人性。

以上這種看待人性的新論點，不斷地塑造與累積，而且影響巨大，令人鼓舞。當我們對於「我是誰」及「我能做什麼」有不同的假設時，我們可以為自己、社會、世界規劃更宏大的計畫。那就好像我們為人性勾勒出一份新藍圖，或是畫出我們透過生活經驗與心靈輔導而了解、但遭到西方觀念抹煞的部分（西方觀念普遍認為人性是冷酷、自私、不合作的；也認為生存主要是在競爭、而不是合作）。這幅新的藍圖本身就非比尋常。它以充滿希望的新方法，為想像自我及自身的可能性奠定基礎；並顯示我們的許多貪婪與痛苦是外來的，而不是固有或無可避免的。但這張藍圖大致上還是初步的草圖或概觀，而不是詳盡的旅人指南。

也就是說，這張圖大致上顯示，你可望變成一個更美好、更理想、更豐富、更慈悲、更勇敢的自我。然而，「只要成為更好的自我就夠了」這種希望可能太天真了。當我們竭盡所能做到最好時，即使是表現最好的時候，也可能遇到障礙，包括感同身受的痛苦、道德的煎熬、以及許多精神上的挑戰。荷里法斯在本書中詳細地描述了這些挑戰，她告訴我們，「善」（being good）不是一種安樂無憂的狀態，而是一個複雜的課題。這個課題涵蓋了生活的全部領域，包括種種斷層與失敗。

她提供我們價值非凡的東西。她經歷過這些領域，並從自己與他人的經驗中獲得寶貴的心得，包括那些受苦受難及努力減輕痛苦的人。她因此了解到，試圖減輕痛苦反而可能造成痛苦，與精力耗損。她在那些複雜的人文地貌中走得很遠很廣，知道它們不單只是在遠處閃耀的美德之地。很多人從遠處遙指的危險、陷阱、低谷、巔峰與可能性，她都實地見證了。在本書中，她提供我們一套藍圖，教我們如何為自身與眾生的利益，勇敢地啟程，滿載而歸。

試閱

第二章  同理心
「同理心總是搖搖欲墜地掛在恩賜與侵擾之間。」——萊絲莉‧賈米森（Leslie Jamison）
幾年前我參與尤帕亞的醫療會診。那段期間，我在尼泊爾西米科特（Simikot）的一家小型醫療機構服務。某日清晨，一名疲憊不堪的男子穿著破爛的衣服，抱著又髒又臭的包袱，走進這家位於鄉間的喜馬拉雅小醫院。醫療團隊的主治醫生走向他，他一言不發地解開那個發臭的包袱，裡面露出一個小女孩，她的頭部、手臂、背部、胸部都有嚴重的燒傷。她名叫多瑪（Dolma）。
我們檢查多瑪時，發現有些傷口已長滿蠕動的白蛆，其他的燒傷處則是皮開肉綻、發紅、嚴重感染。她的父親沉默不語，但眼神裡流露出難忍的悲傷及徹底的無奈。我們的跨文化醫療小組是由尼泊爾人與西方人組成的，我們馬上動員起來，把孩子帶進一間小木屋，讓當地的護士清洗她的傷口。
我溜進那個房間，站在團隊的後方，支援他們處理這項棘手的任務。我們沒有兒科麻醉師，多瑪淒厲的哭喊聲響徹了整個診所大廳。清理工作似乎持續了好一段時間，我站在護士與醫生圍成的小圈邊緣，他們正在處理這個危急的情況。
打從一開始，我不僅觀察臨床醫生與孩子的狀況，也觀察我自己的身心狀態。一九七○年代，我在邁阿密大學米勒醫學院的燒傷病房擔任顧問，那時我就已經知道清創術有多麼痛苦。清創術需要從傷口移除感染或壞死的組織，現在醫生正在小女孩的身上熟練地做著大量的清創任務。
我非常同情多瑪，整個清創過程她一直在哭，她的眼淚映在父親痛苦的眼裡。我站在那裡，心跳加速，直冒冷汗，呼吸急促。我很確定我快要暈倒了，我想要離開房間，但又覺得我有責任為正在進行棘手任務的醫護人員穩住空間。又過了幾秒，我內心糾成一團緊實的痛苦，昏倒變成一種迫在眉睫的可能。多瑪似乎潛入了我的皮膚，她的痛苦令我感同身受到難以招架的地步。
某種程度上來說，這種痛苦的感覺也敲響了一記警鐘。我看到自己處於危險的邊緣——一個我不陌生的邊緣。我意識到，想要熬過這一關，就不能迴避我目睹的一切。這是無法停止的問題，也不是離開房間或昏過去就能解決的問題。我意識到，我把那個孩子的經歷加以內化，但是那內化已經失控了。若要繼續待在房間裡，我需要從高度融入的狀態轉為關懷，從同理轉為慈悲。
我正經歷著同理痛苦，那是一種替代性的痛苦，是因為你感受到他人的痛苦與磨難。我意識到這點時，使用了早期版的GRACE法——那是我用來擺脫這種痛苦並轉為慈悲的方法。我會在第六章詳細說明那個流程。簡言之，GRACE是以下幾個步驟的縮寫：
聚精會神（Gathering our attention）
喚起意圖（Recalling our intention）
注意自我，接著注意對方（Attuning to self and then other）
思考什麼有助益（Considering what will serve）
參與，然後結束互動（Engaging and then ending the interaction）
當我站在西米科特診所那個狹小的房間時，我用這個方法來調節我對同理痛苦的反應，敞開慈悲心。當我發現自己陷在這個令人擔憂又脆弱的時刻，我專注地吸了一口氣，把注意力轉移到腳上，注意雙腳踏在地上的單純感覺。我給自己幾秒鐘的時間，讓自己冷靜下來。接著，我迅速回想起我是去那裡服務的，幫那孩子清創的所有人員也是去那裡服務的。我注意自己的身體，牢牢地在地上站穩腳跟。當我的心率開始改變、頭腦開始清醒時，我再次把注意力轉移到多瑪身上，我可以感覺到這個小生命有多麼堅韌。這一切都是發生在一分鐘左右。
我也意識到，儘管清創術對多瑪來說很辛苦（對臨床醫生來說也是如此），但醫生、護士、助手正在挽救她的生命。這個想法閃過我腦海時，我的內心充滿了溫暖，也深深地感激她的父親把她帶來診所，感激我們的團隊（包括那些慈悲為懷的尼泊爾護士）在那裡拯救她。我環顧整個房間，把愛與力量傳給在場的每個人，尤其是多瑪。
幾個小時後，我看到多瑪的父親把她抱在懷裡，離開了診所。多瑪的臉蛋明亮而放鬆，眼睛閃閃發亮，她父親的眼睛也是如此，看起來好像年輕了好幾歲。我很欽佩他，辛苦跋涉那麼遠的路程，把女兒送來這裡。我輕輕地擁抱了他們父女倆，向他們鞠躬，看到她父親的手裡拿著幫女兒進一步療癒的藥物。
那天下午，我轉過身，回到診所，去陪伴一位奄奄一息的老祖母。她呼吸困難，喘不過氣時，我把右手放在她的額頭上。接著，我又去陪伴一位罹患慢性阻塞性肺病的女性，她也不久人世了。這就是那一天我在診所的工作，生與死在當下的岸邊來回流動。
夜幕終於低垂，診所關門了，我回到寄宿區的帳篷裡。我覺得自己好像一艘小船，不時地停靠在一些生命的旁邊，那些生命不知怎的被送來這裡，讓我有機會學習。在喜馬拉雅的黑暗與寂靜中，我睡著了。
同理心——對他人的體驗感同身受的能力——是人類的本能，它對友誼、家庭結構、社會、地球的健全運作很重要。同理心可以把人心最好的一面彰顯出來。如果我們能保有同理經驗，維持開放與正直，就能在同理的地面上站穩腳跟。
然而，當我們站在邊緣時，平衡是很微妙的。在邊緣上，同理心很容易陷入痛苦。如果我們太融入他人的身體、情感或心理狀態，就很容易跌落邊緣，陷入同理痛苦的泥沼。然而，當我們了解同理心是一種邊緣狀態時，我們更有可能注意到自己承受了同理痛苦，並在跌得太深或陷入泥沼太久之前，趕緊修正自己的方向。

1.站在同理心的高緣
empathy（同理心）這個字，源自於古希臘字empatheia，是由in和pathos這兩字組成的 。一個世紀前，德國哲學家借用empatheia這個字，創造出德文字Einfühlung，意指「共感」，後來譯成英文字empathy 。人際同理（interpersonal empathy）是每個人幾乎都有的一種能力，它讓我們意識到他人在身體上、情感上、認知上可能正在經歷的事情。
同理心從字面上解釋，是感受他人的感覺。慈悲心則是對他人的感覺 ，伴隨著想要採取行動好讓對方受益的渴望。同理心通常是出現在慈悲心之前，是慈悲心的一部分，但不是慈悲心。適度的同理心是好事，但我覺得慈悲心不會有過量的問題。
照護者常抱怨「同情疲乏（或譯悲憫疲乏、慈悲疲乏）」（compassion fatigue），但是在我的經驗中，沒有這回事。這個說法混淆了慈悲心與同理心。有些神經學家與社會心理學家認為，「同情疲乏」其實是同理過度激發（empathic overarousal）與同理痛苦。慈悲心不會使我們疲乏，那是力量的源泉。它支持我們蓬勃發展，也使他人受益。然而，同理心是人性的一個基本特徵。沒有同理心，生活會變得很狹隘又排外，到了自戀及唯我主義（solipsism）的地步。當我們拋開自我時，同理心擴展了我們的世界，並透過想像力豐富了我們。
本質上，同理心是我們融入、包容、理解或認同他人經驗的能力。華特‧惠特曼（Walt Whitman）把同理心描述得極好，他寫道：「我不問傷者感覺如何，而是自己變成傷者。 」
當我們發揮同理心時，不僅內心感受到他人的情感經驗，可能對他人的身體與認知經驗也有共鳴。在我看來，同理心有三種形式：它可以是身體的、情感的、或認知的。社會心理學家向來很關注情感同理心與認知同理心。然而，根據我身為冥想者與照護者的經驗，我發現我們也可以體會身體同理心，而且這方面的研究愈來愈多。
身體同理心
身體同理心（somatic empathy）是指我們與他人產生強烈的身體共鳴，例如母親感覺到嬰兒的饑餓，護士感覺到病患的病痛，或旁觀者看到有人肚子挨了一拳而彎下腰。我覺得摯友之間也會出現身體同理心。我記得有一次我和助理諾亞在山上散步，一根樹枝彈到我臉上，我倆同時說出：「哎喲！」彷彿我們都被樹枝打到似的。雖然科學尚未深入研究這個現象，但有一些證據顯示，親近者之間的共同經驗會很快、自動地產生。
我第一次瞭解身體同理心，是幾年前從犛牛牧人布迪（Buddhi）身上學到的。他陪我在喜馬拉雅山區行走了多年。布迪與我沒有共通的語言，他來自尼泊爾胡姆拉地區（Humla）的一個小村莊，沒受過正規教育，只有山野間累積的知識。多年來，他一直在村莊上方的山脊上放牧犛牛。
我的同事滇津‧諾布（Tenzin Norbu）請布迪當我的「看護者」，當我在尼泊爾狹窄的高海拔小徑上行走時，他負責保護我的安全，避免我墜落。我們一起走了數百英里，穿過令人望而生畏的山口及細長的山路後，他似乎在身體上已經與我協調一致，甚至在我跌倒之前就能先抓住我。這位默默跟在我身後的牧人，如此自然地把我融入他的身體意識中，實在很不可思議。
我認為身體同理心的強度有程度之分。有些人接觸他人的身體體驗時，自身幾乎沒什麼感覺；有一小部分的人對他人的身體感覺非常敏感，彷彿親身經歷一樣。
麻州綜合醫院的神經科醫師喬爾‧薩利納斯（Joel Salinas）有所謂的為「鏡像觸覺聯覺」（mirror-touch synesthesia），這種聯覺使他能夠感知他人的身體體驗。研究人員麥克‧班尼西（Michael Banissy）與傑米‧沃德（Jamie Ward）指出，在鏡像觸覺聯覺者的大腦中，與社會認知及同理心有關的區域有較多的灰質；與區別自我及他人的能力有關的區域有較少的灰質 。從鏡像觸覺聯覺者的主觀體驗來看，這說法確實很有道理。鏡像觸覺聯覺者表示，他們可以真實感受到他人的身體感覺，那種替代性的體驗往往讓他們難以招架。
薩利納斯醫生為了避免自己招架不住病人的身體體驗，學會把注意力集中在自己呼吸的感覺上。他也會謹記自己身為臨床醫生的角色，以及他的使命是為他人服務。為了控制他的喚起程度（arousal level），他會注意他的「替代性鏡像身體體驗」與他的「身體對實體刺激的典型反應」之間的微妙差異。使用這種後設覺知（meta-awareness），他知道他感受到的替代性身體感覺將會消失。有時，他會把注意力轉移到一個中立的人或物件上。他也思考，如何利用鏡像身體共鳴的經驗來造福病人 。薩利納斯醫生對病人的身體體驗極度敏感，但他對這種極度敏感力的因應方式，跟我以前看到多瑪接受清創時差點昏厥的因應方式沒什麼不同。
感同身受是我們理解及關心他人的方式，不過，當我們過於融入他人的身體痛苦時，可能畏懼別人的痛苦攻擊我們，也可能被太多的感官資訊所淹沒，因此感到不知所措或封閉起來以求自保，變成某種形式的閉關自守。
我們需要在「過度敏感」及「麻木或無覺知」這兩個極端之間找到中庸之道。同樣重要的是，我們也應該思考修習「外柔內剛」（strong back, soft front）的深遠效益。「外柔內剛」是一種身體的比喻，它是指我們關注、吸收、然後釋放他人的身體體驗時，把沉著冷靜與慈悲心這兩個心理特質結合在一起。
情感同理心
最常見的同理心是情感同理心（emotional empathy）。與他人的情感體驗產生共鳴，需要吸收他人的體驗，但不物化他人。它允許他人的情感盤據我們的內心，雖然這有時會以我們的安樂為代價。
每年，我都有機會見到許多前來尤帕亞遊牧診所的尼泊爾村民。二○一五年秋天，在尼泊爾德爾帕（Dolpo）的雅拉科村（Yalakot）附近，我和名叫佩瑪（Pema）的年輕女子坐在一起。她的丈夫背著她，沿著陡峭、蜿蜒、塵土飛揚的小路，來到我們這個位於偏遠喜馬拉雅山區的尤帕亞診所。幾週前，她從家裡的屋頂摔下來，受了重傷，頸部以下無法移動，因此變得孤僻寡言。做什麼事情都徒勞無益的無奈感，似乎把她的臉龐壓抑成面無表情的面具。
我們的團隊花了很長的時間，對她的情況做了仔細的評估。當時我們提議把她送到加德滿都接受治療。這時我感覺到胸口糾結在一起，我似乎可以感覺到她的抗拒、恐懼與絕望。我們的醫療小組討論她的選擇時，她與先生輕聲交談。接著，他們對我們說，之前有一個傷勢類似的村民被送到加德滿都後，死在當地。此外，她也擔心醫療費用，雖然我們說一切費用由我們承擔。
她以氣若游絲的聲音告訴我們，她不想吃、也不想喝，因為排尿與排便都非常困難。聽她這麼說，我們開了一些藥幫她改善食欲。我們的護士也教她的先生如何幫她導尿與灌腸。護士也教他如何照護佩瑪的褥瘡及減輕她的身心痛苦。
一個小時後，我們提議送佩瑪回她的村莊，但她與先生輕聲地回應：「不用了。」接著，同村的夥伴把佩瑪抱起來，放在她先生的背上，他們一小群人慢慢地沿著小路走回村落。我站在營地，看著他們一小群人走向遠方，消失在傍晚的餘暉中。某種程度上來說，我理解他們的想法。
我可以感受到佩瑪深刻的無奈感，那種感覺原本可能讓我感到難以承受。我的心情很沉重，但也覺得很踏實，當下我只有一個想法：在這種情況下，如何服務她最好？最後，我覺得我們的團隊已經盡力做出最好的回應了，我們放慢步調，維持沉著冷靜，誠實以告，展現關懷，沒有反應過度或逼佩瑪接受我們的建議。我們提供我們能給的醫療協助，也支持她與先生做的決定。
面對佩瑪時，我從頭到尾都很冷靜沉著。我可以感覺到她的內心感受，但我很清楚那和我當下的經驗是截然不同的。在自我與他者之間做這樣的區別，可以避免自己被他人的情感壓垮。我也知道，我不可能真正明白佩瑪當下的經驗，但我可以去感受與想像。顯然，我無法單方認定任何事情，我需要尊重我永遠不會知道的東西。

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• • 語言
  • 中文繁體
  • 裝訂
  • 紙本平裝
• • ISBN
  • 9786267747933
  • 分級
  • 普通級
• • 頁數
  • 352
  • 商品規格
  • 21*14.8*1.86
• • 出版地
  • 台灣
  • 適讀年齡
  • 全齡適讀
• • 注音
  • 級別

中文書＞心理勵志＞自我成長＞心靈練習

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