從獨處到群體：在破碎世界中活出蒙愛的生命
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內容簡介
在獨處中被愛，在群體中相愛
「群體，就是你最不想一起生活的人，必定在的地方。一定會有一個你在內心嘀咕「如果他或她不在，一定會很棒」的人存在。這種人永遠會在群體裡，而且他們也一定會提醒你，那項關於憐憫的呼召。我要說的是，群體就是火爐，煉淨我們的心，讓人更深地走往我們共有的人性裡。
——摘自本書第九章
我們都渴望群體。渴望被接住、被理解、被需要，也渴望在他人之中，找到一個可以安放自己的位置。然而，越是走進群體，許多人卻越感到疲憊、失望，甚至受傷——群體沒有成為歸屬，反而成了痛苦的來源。
這份掙扎，靈修大師盧雲再熟悉不過。一生渴望歸屬感的盧雲，在生命最後十年選擇放下學術高位，於方舟團體（L’Arche）與身心障礙者一同生活。他在《從獨處到群體》中，道出他對群體多年的思索，引領我們放下對完美群體的幻想，看見群體真實的核心：不是個體間的差異，而是我們共同的脆弱、共同的渴望與共同的人性。他睿智而溫柔地指出，真正的群體，始於獨處。當人願意在獨處中安靜下來，聆聽那稱自己為「摯愛」的聲音，重新確認自己「蒙愛者」的身分，不再向他人索求存在的證明時，群體才有可能成為一個神聖而真實的空間。在那裡，人可以帶著破碎與有限，彼此相遇。
在破碎的世界中，這是一條從孤單走向連結、從防衛走向憐憫的道路，也是一條學習在不完美中彼此相愛的屬靈操練之路。
˖⋆♡讚譽˖⋆♡
這些文章時而激勵人心，時而富有挑戰，時而又深刻展現人性的疼痛面向——由我們這時代最重要的一位靈性導師，探討屬於我們這時代最重要的一個議題。
——詹姆士．馬丁神父（James Martin, SJ）
《寫給所有人的祈禱書》（Learning to Pray）作者
《從獨處到群體》呈現了十篇貼近福音核心的篇章！獨處與靜默是讓生命穩固的錨，而追求正義的行動則是伴隨而生的結果。盧雲所揭示的群體核心在於：使我們走向憐憫與合一的，不是我們的差異之處，而是我們彼此的相似之處。對於這充滿挑戰、四分五裂的時代而言，這信息無疑是個好消息。
——西蒙．坎貝爾修女（Simone Campbell, SSS），
《飢渴盼望：先知性群體、默觀與共善》（Hunger for Hope: Prophetic Communities, Contemplation, and the Common Good）作者
「群體，就是你最不想一起生活的人，必定在的地方。一定會有一個你在內心嘀咕「如果他或她不在，一定會很棒」的人存在。這種人永遠會在群體裡，而且他們也一定會提醒你，那項關於憐憫的呼召。我要說的是，群體就是火爐，煉淨我們的心，讓人更深地走往我們共有的人性裡。
——摘自本書第九章
我們都渴望群體。渴望被接住、被理解、被需要，也渴望在他人之中，找到一個可以安放自己的位置。然而，越是走進群體，許多人卻越感到疲憊、失望，甚至受傷——群體沒有成為歸屬，反而成了痛苦的來源。
這份掙扎，靈修大師盧雲再熟悉不過。一生渴望歸屬感的盧雲，在生命最後十年選擇放下學術高位，於方舟團體（L’Arche）與身心障礙者一同生活。他在《從獨處到群體》中，道出他對群體多年的思索，引領我們放下對完美群體的幻想，看見群體真實的核心：不是個體間的差異，而是我們共同的脆弱、共同的渴望與共同的人性。他睿智而溫柔地指出，真正的群體，始於獨處。當人願意在獨處中安靜下來，聆聽那稱自己為「摯愛」的聲音，重新確認自己「蒙愛者」的身分，不再向他人索求存在的證明時，群體才有可能成為一個神聖而真實的空間。在那裡，人可以帶著破碎與有限，彼此相遇。
在破碎的世界中，這是一條從孤單走向連結、從防衛走向憐憫的道路，也是一條學習在不完美中彼此相愛的屬靈操練之路。
˖⋆♡讚譽˖⋆♡
這些文章時而激勵人心，時而富有挑戰，時而又深刻展現人性的疼痛面向——由我們這時代最重要的一位靈性導師，探討屬於我們這時代最重要的一個議題。
——詹姆士．馬丁神父（James Martin, SJ）
《寫給所有人的祈禱書》（Learning to Pray）作者
《從獨處到群體》呈現了十篇貼近福音核心的篇章！獨處與靜默是讓生命穩固的錨，而追求正義的行動則是伴隨而生的結果。盧雲所揭示的群體核心在於：使我們走向憐憫與合一的，不是我們的差異之處，而是我們彼此的相似之處。對於這充滿挑戰、四分五裂的時代而言，這信息無疑是個好消息。
——西蒙．坎貝爾修女（Simone Campbell, SSS），
《飢渴盼望：先知性群體、默觀與共善》（Hunger for Hope: Prophetic Communities, Contemplation, and the Common Good）作者
目錄
序／羅布．艾爾斯伯格
導言／斯蒂芬．拉薩路
Chapter1 從獨處到群體，再到服事（1993）
Chapter 2 靈命塑造與群體（1977）
Chapter 3 在群體中覓得獨處（1978）
Chapter 4 群體的面貌（1978）
Chapter 5 受召脫離黑暗（1982）
Chapter 6 破碎的世界、破碎的自我與群體（1987）
Chapter 7 站立得穩（1987）
Chapter 8 從共融到群體：一段默觀的旅程（1991）
Chapter 9 群體的靈性（1992）
Chapter 10 從石心到肉心：在群體裡回轉（1995）
資料來源
致謝
導言／斯蒂芬．拉薩路
Chapter1 從獨處到群體，再到服事（1993）
Chapter 2 靈命塑造與群體（1977）
Chapter 3 在群體中覓得獨處（1978）
Chapter 4 群體的面貌（1978）
Chapter 5 受召脫離黑暗（1982）
Chapter 6 破碎的世界、破碎的自我與群體（1987）
Chapter 7 站立得穩（1987）
Chapter 8 從共融到群體：一段默觀的旅程（1991）
Chapter 9 群體的靈性（1992）
Chapter 10 從石心到肉心：在群體裡回轉（1995）
資料來源
致謝
序／導讀
序
這本書的構思其實要追溯至四十多年前，我與盧雲初次相遇時。當時我是《天主教工人報》（Catholic Worker）的執行編輯，這份報紙是由多蘿西．戴（Dorothy Day）所創辦的。我那時二十二歲，還稱不上經驗豐富的編輯；老實說，在任何方面我都算不上有經驗。相比之下，盧雲已是耶魯神學院的傑出教授，也是位逐漸嶄露頭角的作家，儘管我當時還沒讀過他的任何作品。
不過，我還是問他願不願意為《工人報》供稿，他慷慨地交了三篇有關群體的文章來。我忘了當初自己期待的是什麼，但看完之後印象沒有多深刻。坦白說，這些文章給我留下很抽象、缺乏人情味的印象——與《工人報》平時刊登具體又日常的故事格格不入。
過了一些時日，盧雲問我對他的作品有什麼想法。就算拿我當時太年輕當藉口，我的回應仍顯得拙劣而站不住腳。「啊，感謝。」我弱弱地答。「那你還有別的文章嗎？」他臉色一變，我立刻明白自己犯了多糟的錯誤。「我給了你三篇文章！」他生氣地說，語氣中的不悅完全可以理解。
我趕緊向他解釋，我真正想說的其實是：我確實打算刊登其中一篇他精采的文章——而我也如實做了。但他再也不來稿了，我也沒再邀過他。（十年後，我跟他說我獲邀到Orbis Books出版社擔任總編輯時，他告訴我，如果有人來問他的意見，他會說我在智識上完全適任，但他不認為我具備這類工作所需的「人性的恩賜」，還真一針見血啊！）
雖然之後我都會想起這段故事，但直到最近，我受邀就「盧雲反文化的靈性」發表一場演說時，我才費心地回頭重讀他當年的那篇文章（收錄於本書第四章〈群體的面貌〉）。當我重新閱讀時，我明白了當初它為什麼不吸引我。這篇文章寫得確實抽象，不像由一位有許多實際群體經驗的人所寫。不過這次重讀時，我深深被其他深刻的特質所震撼，而這是二十二歲的我絕無法理解的。
盧雲的文章，在許多方面都觸及了他那貫穿所有著作的主題。他提及，我們的文化是多麼鼓勵我們注意與他人之間的差異、在意怎麼給人留下深刻印象，以及如何表現出自己有多與眾不同。他寫道：「耶穌基督向我們顯明，我們真正的身分並不在生命的邊緣之處，那些我們誇口自己很特別的地方，而是在生命的中心——在那裡，我們可以認出彼此共有的基本人性，發覺彼此互為弟兄姊妹、互為一位上主的兒女。」
回想當時，我根本不懂盧雲在說什麼；這些內容似乎並未觸及我在群體生活中實際面對的問題——例如，我明明覺得自己為這份報紙付出了許多，卻似乎沒有獲得該有的肯定！盧雲寫道，「要活出基督徒的生命，需要經歷一場徹底的回轉。我們需要尋找自己的身分，不是在我們與眾不同或表現出色的地方，而是在我們彼此相同之處。」他提到，要「承認我們人性共同的破碎，以及我們共同對醫治的渴望」。當時，我對身邊每個人的缺失都一清二楚，卻絲毫沒意識到自己人性上的破碎，以及對醫治的需要。當我最終明白這點時，我辭去了《天主教工人報》的編輯工作。而盧雲則在我後來的那段旅程中，扮演了重要角色。
然而，現在重讀那篇文章，我深受啟發，我向盧雲思澤基金會（Nouwen Trust）提議，是否能尋找並出版盧雲關於群體主題的三部曲文章。奇怪的是，盧雲檔案中沒有這系列，不過斯蒂芬．拉薩路（Stephen Lazarus）卻製作出更棒的作品：一本盧雲對群體的反思合輯，集結了他從二十世紀七○年代的早期作品，至後來的文章與講稿，其中許多內容取自他在方舟黎明之家（L’Arche Daybreak Community）的經歷，那裡是他度過生命最後十年的家。從這些作品中，我們不僅看見盧雲持續委身追求群體生活，也看見他自身的一段轉變歷程：從一種既抽象又非個人化的態度，走向具體而真實的生命實踐。這項轉變貫穿了他參與黎明之家後的所有作品。不論是談群體、追求和平、門徒培育，還是對窮人的關懷，他都記錄著他親眼所見所感。他自己走了一遭多年前那篇文章所描述的「徹底的回轉」——在歲月中逐步活成自己早年用文字所寫下的思想。
這本書的構思其實要追溯至四十多年前，我與盧雲初次相遇時。當時我是《天主教工人報》（Catholic Worker）的執行編輯，這份報紙是由多蘿西．戴（Dorothy Day）所創辦的。我那時二十二歲，還稱不上經驗豐富的編輯；老實說，在任何方面我都算不上有經驗。相比之下，盧雲已是耶魯神學院的傑出教授，也是位逐漸嶄露頭角的作家，儘管我當時還沒讀過他的任何作品。
不過，我還是問他願不願意為《工人報》供稿，他慷慨地交了三篇有關群體的文章來。我忘了當初自己期待的是什麼，但看完之後印象沒有多深刻。坦白說，這些文章給我留下很抽象、缺乏人情味的印象——與《工人報》平時刊登具體又日常的故事格格不入。
過了一些時日，盧雲問我對他的作品有什麼想法。就算拿我當時太年輕當藉口，我的回應仍顯得拙劣而站不住腳。「啊，感謝。」我弱弱地答。「那你還有別的文章嗎？」他臉色一變，我立刻明白自己犯了多糟的錯誤。「我給了你三篇文章！」他生氣地說，語氣中的不悅完全可以理解。
我趕緊向他解釋，我真正想說的其實是：我確實打算刊登其中一篇他精采的文章——而我也如實做了。但他再也不來稿了，我也沒再邀過他。（十年後，我跟他說我獲邀到Orbis Books出版社擔任總編輯時，他告訴我，如果有人來問他的意見，他會說我在智識上完全適任，但他不認為我具備這類工作所需的「人性的恩賜」，還真一針見血啊！）
雖然之後我都會想起這段故事，但直到最近，我受邀就「盧雲反文化的靈性」發表一場演說時，我才費心地回頭重讀他當年的那篇文章（收錄於本書第四章〈群體的面貌〉）。當我重新閱讀時，我明白了當初它為什麼不吸引我。這篇文章寫得確實抽象，不像由一位有許多實際群體經驗的人所寫。不過這次重讀時，我深深被其他深刻的特質所震撼，而這是二十二歲的我絕無法理解的。
盧雲的文章，在許多方面都觸及了他那貫穿所有著作的主題。他提及，我們的文化是多麼鼓勵我們注意與他人之間的差異、在意怎麼給人留下深刻印象，以及如何表現出自己有多與眾不同。他寫道：「耶穌基督向我們顯明，我們真正的身分並不在生命的邊緣之處，那些我們誇口自己很特別的地方，而是在生命的中心——在那裡，我們可以認出彼此共有的基本人性，發覺彼此互為弟兄姊妹、互為一位上主的兒女。」
回想當時，我根本不懂盧雲在說什麼；這些內容似乎並未觸及我在群體生活中實際面對的問題——例如，我明明覺得自己為這份報紙付出了許多，卻似乎沒有獲得該有的肯定！盧雲寫道，「要活出基督徒的生命，需要經歷一場徹底的回轉。我們需要尋找自己的身分，不是在我們與眾不同或表現出色的地方，而是在我們彼此相同之處。」他提到，要「承認我們人性共同的破碎，以及我們共同對醫治的渴望」。當時，我對身邊每個人的缺失都一清二楚，卻絲毫沒意識到自己人性上的破碎，以及對醫治的需要。當我最終明白這點時，我辭去了《天主教工人報》的編輯工作。而盧雲則在我後來的那段旅程中，扮演了重要角色。
然而，現在重讀那篇文章，我深受啟發，我向盧雲思澤基金會（Nouwen Trust）提議，是否能尋找並出版盧雲關於群體主題的三部曲文章。奇怪的是，盧雲檔案中沒有這系列，不過斯蒂芬．拉薩路（Stephen Lazarus）卻製作出更棒的作品：一本盧雲對群體的反思合輯，集結了他從二十世紀七○年代的早期作品，至後來的文章與講稿，其中許多內容取自他在方舟黎明之家（L’Arche Daybreak Community）的經歷，那裡是他度過生命最後十年的家。從這些作品中，我們不僅看見盧雲持續委身追求群體生活，也看見他自身的一段轉變歷程：從一種既抽象又非個人化的態度，走向具體而真實的生命實踐。這項轉變貫穿了他參與黎明之家後的所有作品。不論是談群體、追求和平、門徒培育，還是對窮人的關懷，他都記錄著他親眼所見所感。他自己走了一遭多年前那篇文章所描述的「徹底的回轉」——在歲月中逐步活成自己早年用文字所寫下的思想。
試閱
導言
盧雲擔任牧者、神父、教授期間，常常書寫、講論有關「群體」的主題。他對群體的探索，推動了他的寫作，也影響了他人生中許多重大抉擇，包括他在一九八六年辭去哈佛大學的教職，加入位於安大略省列治文山（Richmond Hill）的方舟黎明之家。也是在黎明之家，盧雲和那些智能障礙、發展障礙人士及他們的助手，一起度過他生命的最後十年。本書集結了一些已出版與未出版的作品，勾勒出一幅清晰的圖像，說明盧雲為何認為群體在靈性生活的各層面中，皆是不可或缺、不可分割的要素。
對盧雲而言，群體是人心基本的需要與渴望。我們受造原是為了群體，可是我們深受個人主義、競爭文化的影響，經常無法真正經驗到群體。群體是一個以接納、親密與脆弱為記號的地方，在這裡我們可以與他人一同站立，結出果子，並為了這世界的緣故，同作基督的肢體；這是一個講求關懷與歡慶的地方，可以暴露自己的傷痕與軟弱；是一個承認罪惡與破碎的避難所；也是一個充滿愛的家，我們在其中得到饒恕，也在此饒恕他人。
群體對盧雲來說，是艱難卻費盡一生的追求，追尋在人群中的歸屬感，也追尋在上主裡找到那份歸屬；他在寫作與演講裡稱之為「共融」。群體包含他在黎明之家，這個有意識建立的基督徒群體中，作為蒙愛一員所體會到的寶貴禮物；也包括他在箴力斯修道院（Abbey of the Genesee）的經驗，這是一座嚴規熙篤修道院，盧雲在這裡待了段長時間，在裡頭獲得屬靈指引。這樣的群體也存於我們彼此平凡（有時非凡）的生活中，像是友誼、家庭、敬拜的會眾中，以及有共同使命而聚集的小組。對盧雲來說，正是這些多元的群體，讓人得以重新發現並宣告彼此共享的人性及脆弱，從而被賦予力量，活出更具憐憫的生命。我們可以藉由他人的鼓勵及耶穌的榜樣，一同實踐盧雲所說的「基督的向下移動」，目睹人類飽受苦難卻不轉身逃跑，反倒以愛與關懷回應。之所以能如此行，是因為我們已在上主裡發現並宣告我們蒙祂所愛的身分，而這份蒙愛會向外延展，不帶任何例外或條件地臨到所有人。
盧雲出版了三十九本著作，翻成多種語言。一九六九年至一九八六年間，他寫了八本書，其中有大量章節在談論群體的議題。大部分其他著作也都或直接、或含蓄地討論這一主題的各種層面，也融合他對群體的見解。像是他著名的每日靈修作品《心靈麵包》（Bread for the Journey）、《你能飲這杯嗎？》（Can You Drink the Cup?），雙雙於一九九六年完成，也就是他人生最後一年的歲月。在《你能飲這杯嗎？》中，盧雲寫道：「群體就是人們一起團契，不隱藏自身的喜樂與傷悲，而是以盼望的樣子，將一切呈現在彼此眼前⋯⋯。群體就像是一幅巨大的馬賽克壁畫⋯⋯由一群渺小的人組成團契，他們將上主活在世人眼前。」
盧雲除了出版以上作品外，也經常在北美、歐洲各地的講座或退修會中，講論群體的主題；自一九七○年代起，直至一九九六年他去世之前，盧雲也為各樣刊物撰寫了眾多關於群體的短文。原先盧雲準備前去俄羅斯聖彼得堡，拍攝改編自他所寫《浪子回頭》（The Return of the Prodigal Son）的紀錄片，然而因突發的心臟病，最終在家鄉荷蘭離世。本書彙集幾篇鮮為人知的文章與講稿，其中五篇首次以文字發表；這本書回顧盧雲二十多年來，對群體的書寫與論述，本書既是紀念他逝世二十五週年，也彰顯了他的洞見對當今世界仍持續產生重要意義—這個世界需要他所描繪的那種群體。
本書各章依時序編排，自一九七○至一九九○年代，唯一例外的是第一章，那是盧雲在一九九三年發表的一場演講，關於獨處、群體與服事。接續的第二章，是篇發表於一九七七年的文章，討論神學教育中的靈命塑造與群體，寫於盧雲在耶魯神學院擔任牧養神學教授的十年間。他在此文章中探討基督信仰靈修與神學教育裡的群體脈絡，也論及靈修操練的角色，如默想式禱讀（lectio divina）、禱告、靜默、屬靈指引。第三章則探討群體與獨處之間密不可分的關係，特別是面臨枯竭風險的群體，盧雲指出，擁有獨處、分別的時間，能使群體成員再相聚時，彼此關係更加強健。他也解釋，獨處不僅是為了獲得一些正面效益。他寫道：「沒有獨處，先知性的群體就會失去原有的牧養能力，並很快熄滅自身的光。」
盧雲擔任牧者、神父、教授期間，常常書寫、講論有關「群體」的主題。他對群體的探索，推動了他的寫作，也影響了他人生中許多重大抉擇，包括他在一九八六年辭去哈佛大學的教職，加入位於安大略省列治文山（Richmond Hill）的方舟黎明之家。也是在黎明之家，盧雲和那些智能障礙、發展障礙人士及他們的助手，一起度過他生命的最後十年。本書集結了一些已出版與未出版的作品，勾勒出一幅清晰的圖像，說明盧雲為何認為群體在靈性生活的各層面中，皆是不可或缺、不可分割的要素。
對盧雲而言，群體是人心基本的需要與渴望。我們受造原是為了群體，可是我們深受個人主義、競爭文化的影響，經常無法真正經驗到群體。群體是一個以接納、親密與脆弱為記號的地方，在這裡我們可以與他人一同站立，結出果子，並為了這世界的緣故，同作基督的肢體；這是一個講求關懷與歡慶的地方，可以暴露自己的傷痕與軟弱；是一個承認罪惡與破碎的避難所；也是一個充滿愛的家，我們在其中得到饒恕，也在此饒恕他人。
群體對盧雲來說，是艱難卻費盡一生的追求，追尋在人群中的歸屬感，也追尋在上主裡找到那份歸屬；他在寫作與演講裡稱之為「共融」。群體包含他在黎明之家，這個有意識建立的基督徒群體中，作為蒙愛一員所體會到的寶貴禮物；也包括他在箴力斯修道院（Abbey of the Genesee）的經驗，這是一座嚴規熙篤修道院，盧雲在這裡待了段長時間，在裡頭獲得屬靈指引。這樣的群體也存於我們彼此平凡（有時非凡）的生活中，像是友誼、家庭、敬拜的會眾中，以及有共同使命而聚集的小組。對盧雲來說，正是這些多元的群體，讓人得以重新發現並宣告彼此共享的人性及脆弱，從而被賦予力量，活出更具憐憫的生命。我們可以藉由他人的鼓勵及耶穌的榜樣，一同實踐盧雲所說的「基督的向下移動」，目睹人類飽受苦難卻不轉身逃跑，反倒以愛與關懷回應。之所以能如此行，是因為我們已在上主裡發現並宣告我們蒙祂所愛的身分，而這份蒙愛會向外延展，不帶任何例外或條件地臨到所有人。
盧雲出版了三十九本著作，翻成多種語言。一九六九年至一九八六年間，他寫了八本書，其中有大量章節在談論群體的議題。大部分其他著作也都或直接、或含蓄地討論這一主題的各種層面，也融合他對群體的見解。像是他著名的每日靈修作品《心靈麵包》（Bread for the Journey）、《你能飲這杯嗎？》（Can You Drink the Cup?），雙雙於一九九六年完成，也就是他人生最後一年的歲月。在《你能飲這杯嗎？》中，盧雲寫道：「群體就是人們一起團契，不隱藏自身的喜樂與傷悲，而是以盼望的樣子，將一切呈現在彼此眼前⋯⋯。群體就像是一幅巨大的馬賽克壁畫⋯⋯由一群渺小的人組成團契，他們將上主活在世人眼前。」
盧雲除了出版以上作品外，也經常在北美、歐洲各地的講座或退修會中，講論群體的主題；自一九七○年代起，直至一九九六年他去世之前，盧雲也為各樣刊物撰寫了眾多關於群體的短文。原先盧雲準備前去俄羅斯聖彼得堡，拍攝改編自他所寫《浪子回頭》（The Return of the Prodigal Son）的紀錄片，然而因突發的心臟病，最終在家鄉荷蘭離世。本書彙集幾篇鮮為人知的文章與講稿，其中五篇首次以文字發表；這本書回顧盧雲二十多年來，對群體的書寫與論述，本書既是紀念他逝世二十五週年，也彰顯了他的洞見對當今世界仍持續產生重要意義—這個世界需要他所描繪的那種群體。
本書各章依時序編排，自一九七○至一九九○年代，唯一例外的是第一章，那是盧雲在一九九三年發表的一場演講，關於獨處、群體與服事。接續的第二章，是篇發表於一九七七年的文章，討論神學教育中的靈命塑造與群體，寫於盧雲在耶魯神學院擔任牧養神學教授的十年間。他在此文章中探討基督信仰靈修與神學教育裡的群體脈絡，也論及靈修操練的角色，如默想式禱讀（lectio divina）、禱告、靜默、屬靈指引。第三章則探討群體與獨處之間密不可分的關係，特別是面臨枯竭風險的群體，盧雲指出，擁有獨處、分別的時間，能使群體成員再相聚時，彼此關係更加強健。他也解釋，獨處不僅是為了獲得一些正面效益。他寫道：「沒有獨處，先知性的群體就會失去原有的牧養能力，並很快熄滅自身的光。」
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