第一篇 道之德
第1章 論常道
〔原文〕道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
〔語譯〕可以說出來的道，便不是經常不變的道；可以叫得出來的名，也不是經常不變的名。無，是天地形成的本始；有，是創生萬物的根源。所以常處於無，以明白無的道理，為的是觀察宇宙間變化莫測的境界；常處於有，以明白有的起源，為的是觀察天地間事物紛紜的跡象。他們的名字，一個叫做無，一個叫做有，出處雖同，其名卻異，若是追尋上去，都可以說是幽微深遠。再往上推，幽微深遠（玄）到極點，就正是所有的道理（眾妙）及一切變化的根本了。
一、道不可名，不可言，不可談
泰清問無窮說：「你懂得道嗎？」
無窮說：「不知道。」
又問無為，無為說：「我知道。」
泰清說：「你所知的道，有具體的說明嗎？」
無為回答說：「有。」
泰清又問：「是什麼？」
無為說：「我所知的道，貴可以為帝王，賤可以為僕役，可以聚合為主，可以分散為死。」
泰清把這番話告訴無始說：「無窮說他不知道，無為卻說他知道，那麼到底誰對誰不對呢？」
無始說：「不知道才是深邃的，知道的就粗淺了。前者是屬於內涵的，後者只是表面的。」
於是泰清抬頭嘆息道：「不知就是知，知反為不知，那麼究竟誰才懂得不知的知呢？」
無始回答說：「道是不用耳朵聽來的，聽來的道便不是道。道也不是用眼睛看來的，看來的道不足以稱為道，道更不是可以說得出來的，說得出來的道，又怎麼稱得上是其道？你可知道主宰形體的本身並不是形體嗎？道是不應當有名稱的。」
繼而無始又說：「有人問道，立刻回答的，是不知道的人，甚至連那問道的人，也是沒有聽過道的。因為道是不能問的，即使問了，也無法回答。不能問而一定要問，這種問是空洞乏味的，無法回答又一定要回答，這個答案豈會有內容？用沒有內容的話去回答空洞的問題，這種人外不能觀察宇宙萬物，內不知『道』的起源，當然也就不能攀登崑崙，遨遊太虛的境地。」（莊子外篇第二二章知北遊）
有關道不可名的觀念，請參看章。
二、區別
古人的智慧已達到登峰造極的程度了，是怎樣的登峰造極呢？他們原以為宇宙開始是無物存在的，便認為那是最好的情況，增加一分就破壞它的完美。慢慢地，他們知道有物的存在，卻認為它們彼此沒什麼異處。後來，他們曉得萬物有了區別，卻又不知道有是非的存在。
但是，等到他們懂得「是非」的爭論後，道就開始虧損，道一虧損，私愛就隨之大興起來了。（莊子內篇第二章齊物論）
三、萬物皆一：意識和精神之眼
魯國有一個被砍斷腳的人，名字叫做王駘，跟從他學習的弟子和孔子的弟子一樣多。
於是常季問孔子說：「王駘是一個被砍去腳的人，跟他學習的弟子，和跟先生學習的弟子，在魯國各佔一半。他對弟子不加教誨，不發議論，但他的弟子去的時候本是空虛無物，而回來卻大為充實。莫非世上真有這樣不用言語，沒有形式，僅用心靈來教化弟子的人嗎？他究竟是怎麼樣的人呢？」
孔子說：「他是聖人。我一直想去見他，卻為事所絆，不曾見著。如果看到了他，我一定要拜他為師。試想，我尚且如此，何況那些不如我的人？而且不僅是魯國，我還要率領天下的人去做他的弟子呢！」
常季說：「他斷去一隻腳，還能做人們的老師，一定是高人一等，所以才會如此。那麼他是如何訓練自己的心靈達到這種境界呢？」
孔子說：「生死是一件大事，他卻能夠控制自己的心意，不隨生死而變。……他能主宰萬物的變化，並守著真正的根本大道。」
常季又問：「這怎麼說？」
孔子回答道：「若從宇宙萬物不同的觀點來看，就是自己的肝膽也會像楚國和越國那般的不同；但是若由相同的一面去看，萬物都屬一體，當然也就沒有區分可談。能夠看到這一層，他可以不用耳目去辨別是非善惡，而把心寄託在道德之上，以達到最高的和諧境界。
他把萬物看作一體，所以不會覺得自己的形體上有什麼得失，那斷了的一隻腳便與失落的泥土一般，對他而言，毫不重要。」（莊子內篇第五章德充符）
他所好的是天人合一，他不喜好的也是天人合一。把天人看作合一也是一，不把天人看作合一也是一。把天人看作合一，便是和天作伴，不把天人看作合一，就是和普通人作伴，明白天人不是對立的人，就叫做真人。
生死是命，就好像白天和黑夜的變化一樣，乃是自然的道理，人既不能干預，又無法改變。然而，人們以為天給自己生命，便愛之若父，對天如此，對那獨立超絕的道又將如何？人們以為國君的地位比自己高，就肯替他盡忠效死，那麼遇到真君又該怎麼表現呢？
泉水乾了，水裡的魚都困在陸地上，互相吐著涎沫濕潤對方，如果這樣，倒不如大家在江湖裡互不相顧的好。因此，與其稱讚堯毀謗桀，倒不如不加批評，把善惡之念拋開而歸向大道。
大地給我形體，使我生時勞苦，老時清閒，死後安息，因此，若是以為生是好的，當然認為死也是好的啊！（莊子內篇第六章大宗師）
四、眾妙之門
大道的降生與毀滅均無原因，它有具體的事實而沒有可見的出處；有久長的淵源而沒有開始的根本；有出生的處所又看不見竅孔，但卻有具體的事實、不確的所在，這樣就構成了空間（宇）；有久長的淵源而無開始的根本，就形成了時間（宙）。
有生，有死，有顯，有滅，但都無法看見顯滅的途徑，這就叫做「天門」。天門便是「無有」。而萬物就是從「無有」產生出來的。（莊子雜篇第二十三章庚桑楚）
第2章 相對論
〔原文〕天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
〔語譯〕天下人都知道美之所以為美，醜的觀念就跟著產生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。沒有「有」就沒有「無」，「有無」是相待而生的；沒有「難」就沒有「易」，「難易」是相待而成的；沒有「長」就沒有「短」，「長短」是相待而顯的；沒有「高」就沒有「下」，「高下」是相待而傾倚的；沒有「音」就沒有「聲」，「音聲」是相待而產生和諧的；沒有「前」就沒有「後」，「前後」是相待而形成順序的。因此聖人做事，能體合天道，順應自然，崇高無為，實行不言的教誨。任萬物自然生長，而因應無為，不加干預；生長萬物，並不據為己有；作育萬事，並不自恃其能；成就萬物，亦不自居其功。就是因為不自居其功，所以他的功績反而永遠不會泯沒。
一、相對論：萬物均歸為一
言語和起風時發出的聲音不同；風吹是自然無心的聲音，而說話，必定先有了意念才能發言。言語有了偏見，聽者也就無法斷定孰是孰非。無法斷定是非，說了等於沒說，那麼那些言論究竟是「話」呢？還是「不是句話」？就好像初生小鳥的叫聲一樣，到底它們是有分別呢？還是沒有分別？
道，因為有所矇蔽，才有真假的區別；言語，因為有所矇蔽，所以才有是非的爭辯。道本沒有真假，所以無所不在；言語本沒有是非的分別，所以能無所不言。道之所以矇蔽，是因為有了偏見；言之所以矇蔽，是因為好慕浮辯之詞，不知「至理之言」所致。
所以儒墨爭辯（墨家為儒家的死對頭），不外在使對方為難；對方以為「非」，我就以為「是」；對方以為「是」，我就以為「非」。如果要糾正二家的是非之辯，只有使他們明白大道，大道既無分別，他們也自無是非的爭論了。
世間一切的事物都是相對的，所以彼此才有分別。看別人都覺得「非」，看自己便認為「是」，因為只去考察對方的是非，反而忽略了自己的缺點；如果能常反省自身，一切也就明白了。
第1章 論常道
〔原文〕道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
〔語譯〕可以說出來的道，便不是經常不變的道；可以叫得出來的名，也不是經常不變的名。無，是天地形成的本始；有，是創生萬物的根源。所以常處於無，以明白無的道理，為的是觀察宇宙間變化莫測的境界；常處於有，以明白有的起源，為的是觀察天地間事物紛紜的跡象。他們的名字，一個叫做無，一個叫做有，出處雖同，其名卻異，若是追尋上去，都可以說是幽微深遠。再往上推，幽微深遠（玄）到極點，就正是所有的道理（眾妙）及一切變化的根本了。
一、道不可名，不可言，不可談
泰清問無窮說：「你懂得道嗎？」
無窮說：「不知道。」
又問無為，無為說：「我知道。」
泰清說：「你所知的道，有具體的說明嗎？」
無為回答說：「有。」
泰清又問：「是什麼？」
無為說：「我所知的道，貴可以為帝王，賤可以為僕役，可以聚合為主，可以分散為死。」
泰清把這番話告訴無始說：「無窮說他不知道，無為卻說他知道，那麼到底誰對誰不對呢？」
無始說：「不知道才是深邃的，知道的就粗淺了。前者是屬於內涵的，後者只是表面的。」
於是泰清抬頭嘆息道：「不知就是知，知反為不知，那麼究竟誰才懂得不知的知呢？」
無始回答說：「道是不用耳朵聽來的，聽來的道便不是道。道也不是用眼睛看來的，看來的道不足以稱為道，道更不是可以說得出來的，說得出來的道，又怎麼稱得上是其道？你可知道主宰形體的本身並不是形體嗎？道是不應當有名稱的。」
繼而無始又說：「有人問道，立刻回答的，是不知道的人，甚至連那問道的人，也是沒有聽過道的。因為道是不能問的，即使問了，也無法回答。不能問而一定要問，這種問是空洞乏味的，無法回答又一定要回答，這個答案豈會有內容？用沒有內容的話去回答空洞的問題，這種人外不能觀察宇宙萬物，內不知『道』的起源，當然也就不能攀登崑崙，遨遊太虛的境地。」（莊子外篇第二二章知北遊）
有關道不可名的觀念，請參看章。
二、區別
古人的智慧已達到登峰造極的程度了，是怎樣的登峰造極呢？他們原以為宇宙開始是無物存在的，便認為那是最好的情況，增加一分就破壞它的完美。慢慢地，他們知道有物的存在，卻認為它們彼此沒什麼異處。後來，他們曉得萬物有了區別，卻又不知道有是非的存在。
但是，等到他們懂得「是非」的爭論後，道就開始虧損，道一虧損，私愛就隨之大興起來了。（莊子內篇第二章齊物論）
三、萬物皆一：意識和精神之眼
魯國有一個被砍斷腳的人，名字叫做王駘，跟從他學習的弟子和孔子的弟子一樣多。
於是常季問孔子說：「王駘是一個被砍去腳的人，跟他學習的弟子，和跟先生學習的弟子，在魯國各佔一半。他對弟子不加教誨，不發議論，但他的弟子去的時候本是空虛無物，而回來卻大為充實。莫非世上真有這樣不用言語，沒有形式，僅用心靈來教化弟子的人嗎？他究竟是怎麼樣的人呢？」
孔子說：「他是聖人。我一直想去見他，卻為事所絆，不曾見著。如果看到了他，我一定要拜他為師。試想，我尚且如此，何況那些不如我的人？而且不僅是魯國，我還要率領天下的人去做他的弟子呢！」
常季說：「他斷去一隻腳，還能做人們的老師，一定是高人一等，所以才會如此。那麼他是如何訓練自己的心靈達到這種境界呢？」
孔子說：「生死是一件大事，他卻能夠控制自己的心意，不隨生死而變。……他能主宰萬物的變化，並守著真正的根本大道。」
常季又問：「這怎麼說？」
孔子回答道：「若從宇宙萬物不同的觀點來看，就是自己的肝膽也會像楚國和越國那般的不同；但是若由相同的一面去看，萬物都屬一體，當然也就沒有區分可談。能夠看到這一層，他可以不用耳目去辨別是非善惡，而把心寄託在道德之上，以達到最高的和諧境界。
他把萬物看作一體，所以不會覺得自己的形體上有什麼得失，那斷了的一隻腳便與失落的泥土一般，對他而言，毫不重要。」（莊子內篇第五章德充符）
他所好的是天人合一，他不喜好的也是天人合一。把天人看作合一也是一，不把天人看作合一也是一。把天人看作合一，便是和天作伴，不把天人看作合一，就是和普通人作伴，明白天人不是對立的人，就叫做真人。
生死是命，就好像白天和黑夜的變化一樣，乃是自然的道理，人既不能干預，又無法改變。然而，人們以為天給自己生命，便愛之若父，對天如此，對那獨立超絕的道又將如何？人們以為國君的地位比自己高，就肯替他盡忠效死，那麼遇到真君又該怎麼表現呢？
泉水乾了，水裡的魚都困在陸地上，互相吐著涎沫濕潤對方，如果這樣，倒不如大家在江湖裡互不相顧的好。因此，與其稱讚堯毀謗桀，倒不如不加批評，把善惡之念拋開而歸向大道。
大地給我形體，使我生時勞苦，老時清閒，死後安息，因此，若是以為生是好的，當然認為死也是好的啊！（莊子內篇第六章大宗師）
四、眾妙之門
大道的降生與毀滅均無原因，它有具體的事實而沒有可見的出處；有久長的淵源而沒有開始的根本；有出生的處所又看不見竅孔，但卻有具體的事實、不確的所在，這樣就構成了空間（宇）；有久長的淵源而無開始的根本，就形成了時間（宙）。
有生，有死，有顯，有滅，但都無法看見顯滅的途徑，這就叫做「天門」。天門便是「無有」。而萬物就是從「無有」產生出來的。（莊子雜篇第二十三章庚桑楚）
第2章 相對論
〔原文〕天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
〔語譯〕天下人都知道美之所以為美，醜的觀念就跟著產生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。沒有「有」就沒有「無」，「有無」是相待而生的；沒有「難」就沒有「易」，「難易」是相待而成的；沒有「長」就沒有「短」，「長短」是相待而顯的；沒有「高」就沒有「下」，「高下」是相待而傾倚的；沒有「音」就沒有「聲」，「音聲」是相待而產生和諧的；沒有「前」就沒有「後」，「前後」是相待而形成順序的。因此聖人做事，能體合天道，順應自然，崇高無為，實行不言的教誨。任萬物自然生長，而因應無為，不加干預；生長萬物，並不據為己有；作育萬事，並不自恃其能；成就萬物，亦不自居其功。就是因為不自居其功，所以他的功績反而永遠不會泯沒。
一、相對論：萬物均歸為一
言語和起風時發出的聲音不同；風吹是自然無心的聲音，而說話，必定先有了意念才能發言。言語有了偏見，聽者也就無法斷定孰是孰非。無法斷定是非，說了等於沒說，那麼那些言論究竟是「話」呢？還是「不是句話」？就好像初生小鳥的叫聲一樣，到底它們是有分別呢？還是沒有分別？
道，因為有所矇蔽，才有真假的區別；言語，因為有所矇蔽，所以才有是非的爭辯。道本沒有真假，所以無所不在；言語本沒有是非的分別，所以能無所不言。道之所以矇蔽，是因為有了偏見；言之所以矇蔽，是因為好慕浮辯之詞，不知「至理之言」所致。
所以儒墨爭辯（墨家為儒家的死對頭），不外在使對方為難；對方以為「非」，我就以為「是」；對方以為「是」，我就以為「非」。如果要糾正二家的是非之辯，只有使他們明白大道，大道既無分別，他們也自無是非的爭論了。
世間一切的事物都是相對的，所以彼此才有分別。看別人都覺得「非」，看自己便認為「是」，因為只去考察對方的是非，反而忽略了自己的缺點；如果能常反省自身，一切也就明白了。
