預備思考
一、對闡釋柏拉圖對話進行雙重準備的必要性
本講座課的任務是闡釋柏拉圖的兩篇晚期對話。1１之所以限於闡釋這兩篇對話就在於，在這兩篇對話中所探討的實事內容要求一種特別深入的理解。對這兒要加以討論的各種事情的占有必須這樣來進行，那就是：這些事情要不斷地重新加以再現。諸如是3（Sein）和不是333（nichtsein）、真3（Wahrheit）和假象333（Schein）、認3識3（Erkenntnis）和意見333（Meinung）、陳述33（Aussage）和概念333（Begriff）、價值33（Wert）和無價值3333（Unwert）等概念，都是一些基本概念，人們乍一聽說就理解它們在說什麼，以至於認為它們是自明的、對之無須進一步加以澄清的概念。對這兩篇對話的闡釋恰恰要讓我們熟悉這些概念究竟在意指什麼。對此需要雙重的準備：
1. 對是和不是、真和假象這類獨特對象究竟如何才變得可見的一種定位；在這兒，這樣的東西必須得加以探求，以便對之進行討論。
2. 在下面這一意義上的一種準備，那就是：我們以正確的方式把握我們於柏拉圖那兒所遇到的過去，從而我們不會把隨隨便便的各種見解牽強附會地解釋到它身上，也不會隨隨便便地把各種見解塞到它裡面。
因此，這雙重準備一方面包含了對要加以討論的對象之種類的定位，另一方面包含了對我們由之抵達歷史的過去那種基礎的討論。
在這兒首先將現象學的方法和目的當作準備，此乃涉及最初的東西。這首先只能被理解為簡要的指示。我們恰恰打算在講座之進程中，憑藉對諸概念的討論，在與事情的交往中漸漸地將我們自己帶入這一研究類型中。
(一) 哲學—現象學的準備。現象學的方法和目的
現象學這一表達最容易適合澄清這兒所要討論的東西。現象學意味著：λέγειν【說】一一談及φαινόμενον【顯現出來的東西】、一一顯示自身者。但是，如果這樣加以規定，那現象學將等同於任意一門科學。甚至植物學也描述那顯示自身者。現象學的考察方式通過它將那顯示自身者置於其中並在其中追尋它這一特定的著眼點而與眾不同。最初的著眼點就是追問這種是者之是（das Sein dieses Seienden）這一問題。我們以後將那顯示自身者稱作現象33（Phänomen）。這一表達不可以同假象（Schein）、顯象（Erscheinung）這些表達所意指的東西相混淆。現象，在是者的被展開之各種不同可能性中如其顯示自身那樣標明是者。這種基本上是一種自明東西的考察方法不是一種技能；相反，它在任何源始地進行哲學一番的活動中都是活潑潑的。因此，我們剛好能夠在希臘人那質樸、源始的思考那兒學習它。在當代，現象學的考察方法在胡塞爾的《邏輯研究》中首次得到實現。這些研究的主題是來自我們稱作意識或體驗的東西之領域內的那些特定的現象。各種特定的體驗類型、各種認識行為、各種判斷行為得到描述。追問它們真正看上去是怎樣的，它們的結構應如何加以規定。意識和體驗是最切近的主題，這奠基在時間中，即奠基在歷史中。重要的是描述性的心理學，尤其是狄爾泰。認識活動、各種體驗行為等要能得到確定，那我們就必須理解這些現象看上去是怎樣的。它包含了整個一系列困難。但最難以把控的東西在於下面這些方面，那就是：所有這些領域在其身後都已經有了一個豐富的研究史；因而我們無法自由地接近這些對象；相反，我們總是已經在各種特定的問題提法（Fragestellungen）和視之方式（Sichtweisen）中看到它們。因此，存在著一種不斷批判和檢查的必要性。柏拉圖的對話在言談和反駁的生命力上尤其適合於進行這樣的不斷批判和檢查。我們不談論這種哲學流派的進一步演變。決定性的東西是：現象學已經再次給出了在哲學之領域內科學地進行追問和回答之可能性。它是否解決了哲學的所有問題由此還並不確定。如果它正確地理解了它自己和時間，那它將首先把自己限定在下面這種工作之內，那就是：第一次把要加以談論的事情帶入眼簾並對之進行一種理解。進入現象學不會通過閱讀現象學文獻和發現在那兒所構建起的東西而發生。根本無須了解各種意見。如果是那樣，現象學從一開始就已經被誤解了。相反，對事情的具體工作必須就是贏得對現象學的某種理解道路。問題的關鍵不是回到現象學的各種流派和討論那兒，而是在對事情進行詳細討論這一工作中將自己帶入現象學地看這一立場裡。一旦贏得了對事情的理解，那時現象學也就可以消失了。
一、對闡釋柏拉圖對話進行雙重準備的必要性
本講座課的任務是闡釋柏拉圖的兩篇晚期對話。1１之所以限於闡釋這兩篇對話就在於，在這兩篇對話中所探討的實事內容要求一種特別深入的理解。對這兒要加以討論的各種事情的占有必須這樣來進行，那就是：這些事情要不斷地重新加以再現。諸如是3（Sein）和不是333（nichtsein）、真3（Wahrheit）和假象333（Schein）、認3識3（Erkenntnis）和意見333（Meinung）、陳述33（Aussage）和概念333（Begriff）、價值33（Wert）和無價值3333（Unwert）等概念，都是一些基本概念，人們乍一聽說就理解它們在說什麼，以至於認為它們是自明的、對之無須進一步加以澄清的概念。對這兩篇對話的闡釋恰恰要讓我們熟悉這些概念究竟在意指什麼。對此需要雙重的準備：
1. 對是和不是、真和假象這類獨特對象究竟如何才變得可見的一種定位；在這兒，這樣的東西必須得加以探求，以便對之進行討論。
2. 在下面這一意義上的一種準備，那就是：我們以正確的方式把握我們於柏拉圖那兒所遇到的過去，從而我們不會把隨隨便便的各種見解牽強附會地解釋到它身上，也不會隨隨便便地把各種見解塞到它裡面。
因此，這雙重準備一方面包含了對要加以討論的對象之種類的定位，另一方面包含了對我們由之抵達歷史的過去那種基礎的討論。
在這兒首先將現象學的方法和目的當作準備，此乃涉及最初的東西。這首先只能被理解為簡要的指示。我們恰恰打算在講座之進程中，憑藉對諸概念的討論，在與事情的交往中漸漸地將我們自己帶入這一研究類型中。
(一) 哲學—現象學的準備。現象學的方法和目的
現象學這一表達最容易適合澄清這兒所要討論的東西。現象學意味著：λέγειν【說】一一談及φαινόμενον【顯現出來的東西】、一一顯示自身者。但是，如果這樣加以規定，那現象學將等同於任意一門科學。甚至植物學也描述那顯示自身者。現象學的考察方式通過它將那顯示自身者置於其中並在其中追尋它這一特定的著眼點而與眾不同。最初的著眼點就是追問這種是者之是（das Sein dieses Seienden）這一問題。我們以後將那顯示自身者稱作現象33（Phänomen）。這一表達不可以同假象（Schein）、顯象（Erscheinung）這些表達所意指的東西相混淆。現象，在是者的被展開之各種不同可能性中如其顯示自身那樣標明是者。這種基本上是一種自明東西的考察方法不是一種技能；相反，它在任何源始地進行哲學一番的活動中都是活潑潑的。因此，我們剛好能夠在希臘人那質樸、源始的思考那兒學習它。在當代，現象學的考察方法在胡塞爾的《邏輯研究》中首次得到實現。這些研究的主題是來自我們稱作意識或體驗的東西之領域內的那些特定的現象。各種特定的體驗類型、各種認識行為、各種判斷行為得到描述。追問它們真正看上去是怎樣的，它們的結構應如何加以規定。意識和體驗是最切近的主題，這奠基在時間中，即奠基在歷史中。重要的是描述性的心理學，尤其是狄爾泰。認識活動、各種體驗行為等要能得到確定，那我們就必須理解這些現象看上去是怎樣的。它包含了整個一系列困難。但最難以把控的東西在於下面這些方面，那就是：所有這些領域在其身後都已經有了一個豐富的研究史；因而我們無法自由地接近這些對象；相反，我們總是已經在各種特定的問題提法（Fragestellungen）和視之方式（Sichtweisen）中看到它們。因此，存在著一種不斷批判和檢查的必要性。柏拉圖的對話在言談和反駁的生命力上尤其適合於進行這樣的不斷批判和檢查。我們不談論這種哲學流派的進一步演變。決定性的東西是：現象學已經再次給出了在哲學之領域內科學地進行追問和回答之可能性。它是否解決了哲學的所有問題由此還並不確定。如果它正確地理解了它自己和時間，那它將首先把自己限定在下面這種工作之內，那就是：第一次把要加以談論的事情帶入眼簾並對之進行一種理解。進入現象學不會通過閱讀現象學文獻和發現在那兒所構建起的東西而發生。根本無須了解各種意見。如果是那樣，現象學從一開始就已經被誤解了。相反，對事情的具體工作必須就是贏得對現象學的某種理解道路。問題的關鍵不是回到現象學的各種流派和討論那兒，而是在對事情進行詳細討論這一工作中將自己帶入現象學地看這一立場裡。一旦贏得了對事情的理解，那時現象學也就可以消失了。
