【第一章 心靈，語言，神 節錄】
第七七九節 一九七六年六月十四日 星期一 晚上九點十七分
（在第七七八節裡賽斯沒有為此書口述，而代之以討論利用X光和健康的關係。我們希望有一天能印行他的資訊。
（如在其他賽斯書裡提過的，珍有自己身體上的麻煩。今年春天，她開始享有一長段又一長段的身心放鬆，和身體的進步。上週沒有上課，因為她正「隨順著」另一串這種有益的事件。
（昨晚當她躺在床上時，又有一節很深沉的療癒——她說有兩個多小時「沉迷」於一種近乎狂喜的狀態，同時感受療癒的效果湧過她。我今晨提醒她為這經驗做個記錄，但其後效加上新的療癒感受是如此強烈，以致她無法集中精神去做這事；她只寫了一或兩段。
（事實上，珍在今晚的課之前已相當地「置身事外」，但仍決定試它一試。）
晚安。
（「賽斯晚安。」）
口述，而魯柏繼續在復元。我們將開始下一章，題目是：〈心靈，語言，神祇（gods）〉——神字小寫。
你對神（God）——大寫——的任何問題，幾乎都可以同樣合理地拿來問心靈。你似乎覺得認識自己，但對你心靈的存在卻是全靠著信心。你再好也不過以為你所知道的心靈（psyche）就是你，而又抱怨本來就不認識你自己。當你說：「我要找到我自己。」你通常認定那兒有一個完全的、完成的、做好了的自己版本（version），而把它錯置在某處了。當你想要找到神，也是常以同樣的方式在想。
且說，你始終都是「不離自己左右的」。你一直在變為（ever becoming）自己。以某種方式來說，你自己的那些模式從四面八方聚集而「組成」了你。你無法不是自己。生物上、精神上、心靈上，你都是顯而易見地與其他人不一樣，而且沒有傳統習俗的外衣能隱蔽那無可形容的獨特性。那麼，你不可避免地非是你自己不
可。
（在九點二十七分停頓很久。）某方面來說，身體上，你是一個與別人溝通的「分子的語言」，一個有自己特異性的語言。彷彿你說的是一種被接受的語言，卻帶著一種生物性的土腔，自有本身的味道和意義。
當你問：「我的心靈或靈魂是什麼？我又是誰？」你當然是在尋找自己於已知自己之外的意義。就那脈絡而言，你對神就像對自己那樣的既知道又不知道。神與心靈二者都經常在擴展中——無可形容，而總是在變為。
你極可能會問：「變為什麼？」對你而言，通常所有運動似乎都朝向某種完成的狀態移動，因此你以變為完美或變為自由的方式來想。「變為」這字詞本身似乎把你懸在半空中，可以說懸而未決。如果我說：「你在變為已是的你。」（You are becoming what you already are.）那麼我的說法聽起來毫無意義，因為如果你已是，你怎能變為已經完成的什麼東西？廣義來說，「你是什麼」（what you are）總是比你對自己的認識要廣大，因為在肉體生活裡，你無法趕得上自己心理與心靈的活動。
再次，以某種方式而言，你的身體講一種生物的語言，但以那種說法，最起碼你是雙語的。你與某些種類的組織打交道，它們可以被視為生物的動詞、形容詞與名詞。這些造成某種能與句子相比的時間順序，譬如說，它可從一邊向另一邊寫和讀。
假裝你一生的經驗是一本書的一頁，由你來寫和讀，並從上到下、從左到右，一句句、一段段地經驗，那是你所知的你——你所了解的世界觀。但也有其他相當合法的「許多你」（yous），可以倒過來寫、讀與經驗同一頁，或讀完每個字後再倒念回去，像你讀一行數字那樣。或其他的你也能以一種完全不同的方式把這些字相混重組，形成完全不同的句子。還有另一個更大的你，可能知覺體驗那特殊一頁的所有各種方法，而那一頁是你所了解的自己一生。
你以為自己意識是身體實相唯一合邏輯的終極。並以某種被接受的方式讀你自己。可是，純就身體來說，在「生命全書」裡，當你自己的生物意識或生物語言的其他部分，與世界整個活生生的質地相關聯時，在相鄰層面存在著你未能感知的相互關係。就身體而言，你活著是因為心靈、靈性與生物的下層結構（substructure）之故，而你對它們幾乎完全沒有任何理解。
不過，這些都暗含在你自己意識的本質裡，否則如你所知的意識便無從存在。就像語言不僅由它所包含的、也由它所排除的東西來獲致其意義，因此你的意識也由排除以達到其穩定性。
（九點五十五分。）「你是什麼」暗含在你本質上所不是的東西裡。同樣地，你之所以是你，是因為你所不是的東西之存在。
（停頓良久。）你讀你自己，從那一頁的頂到底，或從你所認為的起頭到結尾。可是，你較廣大的實相是以其強度大小來被閱讀的，因此心靈以一個不同方式把你組合起來。心靈不計時間，對它而言，你生命中強烈的經驗同時存在。以你的話來說，它們將是心靈的現在。不過，心靈處理可能的事件，因而某些事件——也許有些你夢見但沒有實現的——對心靈來說相當地真實。它們對心靈來說，比大部分平淡卻確切的實質事件——如昨晨的早餐——遠為真實。
心靈的內在事件組成更大的經驗，實質事件由它而來。它們放出一種靈光（aura），幾乎是神奇地把你的生活變成自己所有。即使有兩個人在生活中同時遭到完全相同的事件，他們對實相的經驗仍然很難說是幾近相同的。
你們休息一會兒。
（十點九分到十點三十分。）
再次，你以一個特殊、專門化的方式來讀自己的身分。
可是，在你自己的生物經驗之內，植物、礦物、動物和人類意識相交。它們彼此相遇。以你自己講的語言來說，這些遇合就好似口語中暗含的停頓。於是這些其他類意識形成內在韻律，而你將自己的交疊於其上。
這些意識的相遇經常在進行，而形成它們自己一類的相鄰本體（adjacent identity）。也許你將稱它們為意識的亞種（subspecies），但它們是真正的本體，以一種橫貫物類（trans-species）的方式運作。
如果以這樣一種方式從側面「讀你自己」，你會發現自己意識的某部分延伸出去，橫越過你所知的地球整個結構——變成地球物質的一部分，正如那些物質變成你所認識自己的一部分。你的意識將更不被囿限，時間也將毗連著擴展。不過，你認為自己實質上是「萬物之靈」，與其他物種和其他類生命分開，因此實際上，你限制了自己對心靈的經驗。
如果你以這樣一種方式思想或感覺，那麼你會欣賞這生物性的事實，即你的身體之所以是你的，是藉著它自其中獲取養料的礦物、植物和動物之生命。你將不像你常感覺的那樣囚禁在一個肉體形式之內，因為你將了解，這身體本身能夠維持它相對的穩定性，乃是因為它與地球物質之間經常的取與予，而這些物質本身也擁有意識。
到某程度你能感覺身體經常地聚合又分散，而了解如何在它之內飛翔，不怕當它解體時你會毀滅。
（在十點四十七分停頓很久。）當你問「我是誰」時，是在試圖讀你自己，好像你是已寫好的一個簡單句子。反之，你一邊前進一邊寫你自己。你所認知的句子，只是許多可能變奏中的一個。是你，而非任何別人，選擇你要實現的經驗。你自發地這樣做，就像你說話一樣，理所當然地以為一個句子開始了就會結束。你正在「講出你自己」之中。這講話即你的生活，它好像是自己發生的，因為你在不知不覺中維持自己活著。不論懂不懂解剖學，你的心都在跳。
（在十點五十五分停頓很久。）等我們一會兒⋯⋯你以太狹窄的方式讀你自己。大半與重病及死亡相連的痛苦，乃源於你對自己持續的實相沒有信心。你抗拒痛苦，因為你尚未學會超越它，或不如說利用它。你不信任身體自然的意識，因此當它的終結近了時——而這樣一個終結是不可避免的——你不信任身體給你的信號，那是意謂要放你自由。
某些痛苦自動地把意識彈出身體。這種痛不可言傳。因為它是痛苦和快樂的混合，一種掙脫到自由，而自動地帶來一種意識上幾乎令人歡暢的釋放。這種痛苦也是很短暫的。可是，在你們現存的系統之下，常常用了藥，在那情形，痛多少減到最低，但卻拖長了——不能發動自然的釋放機制。
如果從毗鄰處讀你自己，你將對身體以及那些形成它的合作意識建立信心，也將對身體的療癒過程有種密切的覺察。你不再把死亡當作滅絕而害怕，卻將感覺自己的意識從如此親切地扶襯它的其他意識之中，溫和地掙脫開來。
稍微休息一下再繼續。
（十一點九分。賽斯叫停，因為電話開始響了；我們在課前忘了把它關掉。他在十一點二十分回來，給了珍和我一、兩頁資料，然後在十一點四十五分結束此節。）
第七七九節 一九七六年六月十四日 星期一 晚上九點十七分
（在第七七八節裡賽斯沒有為此書口述，而代之以討論利用X光和健康的關係。我們希望有一天能印行他的資訊。
（如在其他賽斯書裡提過的，珍有自己身體上的麻煩。今年春天，她開始享有一長段又一長段的身心放鬆，和身體的進步。上週沒有上課，因為她正「隨順著」另一串這種有益的事件。
（昨晚當她躺在床上時，又有一節很深沉的療癒——她說有兩個多小時「沉迷」於一種近乎狂喜的狀態，同時感受療癒的效果湧過她。我今晨提醒她為這經驗做個記錄，但其後效加上新的療癒感受是如此強烈，以致她無法集中精神去做這事；她只寫了一或兩段。
（事實上，珍在今晚的課之前已相當地「置身事外」，但仍決定試它一試。）
晚安。
（「賽斯晚安。」）
口述，而魯柏繼續在復元。我們將開始下一章，題目是：〈心靈，語言，神祇（gods）〉——神字小寫。
你對神（God）——大寫——的任何問題，幾乎都可以同樣合理地拿來問心靈。你似乎覺得認識自己，但對你心靈的存在卻是全靠著信心。你再好也不過以為你所知道的心靈（psyche）就是你，而又抱怨本來就不認識你自己。當你說：「我要找到我自己。」你通常認定那兒有一個完全的、完成的、做好了的自己版本（version），而把它錯置在某處了。當你想要找到神，也是常以同樣的方式在想。
且說，你始終都是「不離自己左右的」。你一直在變為（ever becoming）自己。以某種方式來說，你自己的那些模式從四面八方聚集而「組成」了你。你無法不是自己。生物上、精神上、心靈上，你都是顯而易見地與其他人不一樣，而且沒有傳統習俗的外衣能隱蔽那無可形容的獨特性。那麼，你不可避免地非是你自己不
可。
（在九點二十七分停頓很久。）某方面來說，身體上，你是一個與別人溝通的「分子的語言」，一個有自己特異性的語言。彷彿你說的是一種被接受的語言，卻帶著一種生物性的土腔，自有本身的味道和意義。
當你問：「我的心靈或靈魂是什麼？我又是誰？」你當然是在尋找自己於已知自己之外的意義。就那脈絡而言，你對神就像對自己那樣的既知道又不知道。神與心靈二者都經常在擴展中——無可形容，而總是在變為。
你極可能會問：「變為什麼？」對你而言，通常所有運動似乎都朝向某種完成的狀態移動，因此你以變為完美或變為自由的方式來想。「變為」這字詞本身似乎把你懸在半空中，可以說懸而未決。如果我說：「你在變為已是的你。」（You are becoming what you already are.）那麼我的說法聽起來毫無意義，因為如果你已是，你怎能變為已經完成的什麼東西？廣義來說，「你是什麼」（what you are）總是比你對自己的認識要廣大，因為在肉體生活裡，你無法趕得上自己心理與心靈的活動。
再次，以某種方式而言，你的身體講一種生物的語言，但以那種說法，最起碼你是雙語的。你與某些種類的組織打交道，它們可以被視為生物的動詞、形容詞與名詞。這些造成某種能與句子相比的時間順序，譬如說，它可從一邊向另一邊寫和讀。
假裝你一生的經驗是一本書的一頁，由你來寫和讀，並從上到下、從左到右，一句句、一段段地經驗，那是你所知的你——你所了解的世界觀。但也有其他相當合法的「許多你」（yous），可以倒過來寫、讀與經驗同一頁，或讀完每個字後再倒念回去，像你讀一行數字那樣。或其他的你也能以一種完全不同的方式把這些字相混重組，形成完全不同的句子。還有另一個更大的你，可能知覺體驗那特殊一頁的所有各種方法，而那一頁是你所了解的自己一生。
你以為自己意識是身體實相唯一合邏輯的終極。並以某種被接受的方式讀你自己。可是，純就身體來說，在「生命全書」裡，當你自己的生物意識或生物語言的其他部分，與世界整個活生生的質地相關聯時，在相鄰層面存在著你未能感知的相互關係。就身體而言，你活著是因為心靈、靈性與生物的下層結構（substructure）之故，而你對它們幾乎完全沒有任何理解。
不過，這些都暗含在你自己意識的本質裡，否則如你所知的意識便無從存在。就像語言不僅由它所包含的、也由它所排除的東西來獲致其意義，因此你的意識也由排除以達到其穩定性。
（九點五十五分。）「你是什麼」暗含在你本質上所不是的東西裡。同樣地，你之所以是你，是因為你所不是的東西之存在。
（停頓良久。）你讀你自己，從那一頁的頂到底，或從你所認為的起頭到結尾。可是，你較廣大的實相是以其強度大小來被閱讀的，因此心靈以一個不同方式把你組合起來。心靈不計時間，對它而言，你生命中強烈的經驗同時存在。以你的話來說，它們將是心靈的現在。不過，心靈處理可能的事件，因而某些事件——也許有些你夢見但沒有實現的——對心靈來說相當地真實。它們對心靈來說，比大部分平淡卻確切的實質事件——如昨晨的早餐——遠為真實。
心靈的內在事件組成更大的經驗，實質事件由它而來。它們放出一種靈光（aura），幾乎是神奇地把你的生活變成自己所有。即使有兩個人在生活中同時遭到完全相同的事件，他們對實相的經驗仍然很難說是幾近相同的。
你們休息一會兒。
（十點九分到十點三十分。）
再次，你以一個特殊、專門化的方式來讀自己的身分。
可是，在你自己的生物經驗之內，植物、礦物、動物和人類意識相交。它們彼此相遇。以你自己講的語言來說，這些遇合就好似口語中暗含的停頓。於是這些其他類意識形成內在韻律，而你將自己的交疊於其上。
這些意識的相遇經常在進行，而形成它們自己一類的相鄰本體（adjacent identity）。也許你將稱它們為意識的亞種（subspecies），但它們是真正的本體，以一種橫貫物類（trans-species）的方式運作。
如果以這樣一種方式從側面「讀你自己」，你會發現自己意識的某部分延伸出去，橫越過你所知的地球整個結構——變成地球物質的一部分，正如那些物質變成你所認識自己的一部分。你的意識將更不被囿限，時間也將毗連著擴展。不過，你認為自己實質上是「萬物之靈」，與其他物種和其他類生命分開，因此實際上，你限制了自己對心靈的經驗。
如果你以這樣一種方式思想或感覺，那麼你會欣賞這生物性的事實，即你的身體之所以是你的，是藉著它自其中獲取養料的礦物、植物和動物之生命。你將不像你常感覺的那樣囚禁在一個肉體形式之內，因為你將了解，這身體本身能夠維持它相對的穩定性，乃是因為它與地球物質之間經常的取與予，而這些物質本身也擁有意識。
到某程度你能感覺身體經常地聚合又分散，而了解如何在它之內飛翔，不怕當它解體時你會毀滅。
（在十點四十七分停頓很久。）當你問「我是誰」時，是在試圖讀你自己，好像你是已寫好的一個簡單句子。反之，你一邊前進一邊寫你自己。你所認知的句子，只是許多可能變奏中的一個。是你，而非任何別人，選擇你要實現的經驗。你自發地這樣做，就像你說話一樣，理所當然地以為一個句子開始了就會結束。你正在「講出你自己」之中。這講話即你的生活，它好像是自己發生的，因為你在不知不覺中維持自己活著。不論懂不懂解剖學，你的心都在跳。
（在十點五十五分停頓很久。）等我們一會兒⋯⋯你以太狹窄的方式讀你自己。大半與重病及死亡相連的痛苦，乃源於你對自己持續的實相沒有信心。你抗拒痛苦，因為你尚未學會超越它，或不如說利用它。你不信任身體自然的意識，因此當它的終結近了時——而這樣一個終結是不可避免的——你不信任身體給你的信號，那是意謂要放你自由。
某些痛苦自動地把意識彈出身體。這種痛不可言傳。因為它是痛苦和快樂的混合，一種掙脫到自由，而自動地帶來一種意識上幾乎令人歡暢的釋放。這種痛苦也是很短暫的。可是，在你們現存的系統之下，常常用了藥，在那情形，痛多少減到最低，但卻拖長了——不能發動自然的釋放機制。
如果從毗鄰處讀你自己，你將對身體以及那些形成它的合作意識建立信心，也將對身體的療癒過程有種密切的覺察。你不再把死亡當作滅絕而害怕，卻將感覺自己的意識從如此親切地扶襯它的其他意識之中，溫和地掙脫開來。
稍微休息一下再繼續。
（十一點九分。賽斯叫停，因為電話開始響了；我們在課前忘了把它關掉。他在十一點二十分回來，給了珍和我一、兩頁資料，然後在十一點四十五分結束此節。）
