正確的方法

當你禪觀的時候，你要懂得方法。只有正確的方法才能產生內觀。如果你將事物當成是永恆不變的，那怎麼能產生內觀呢？如果你將它們視為是快樂的、美的，有靈魂、有自我，那怎麼能產生內觀呢？

「名」與「色」是無常。你需要觀照這些無常的事物，看清它們無常的實相。它們生起了與消失了，並且會不斷壓制你，所以它們是可怕的、苦的。你需要觀照它們，看它們的實相是苦，它們是空無個人、靈魂、自我的過程。你需要觀照，看見它們是無個人、無靈魂、無我。你應該嘗試實實在在的知見。因此，每當你看、聽、觸或知覺的時候，你應該嘗試如實觀照那由六根門生起的「名」與「色」的實相。當你看的時候，你應觀照「看、看」。同樣地，當聽的時候，觀「聽、聽」；當嗅的時候，觀「嗅」；當嚐的時候，觀「嚐」；當觸的時候，觀「觸」。疲倦、熱、痛、和難以忍受的不悅感受也會因接觸而生起。觀照它們：「疲倦」、「熱」、「疼痛」等等。思想、觀念也可能出現，當它們生起的時候，觀照「想」、「想像」、「愉快」、「高興」。但初學者很難觀照由六根門生起的一切事物，他應該從少數的對象開始。你要如此習禪。當你入息、出息，腹部的「上升」與「下降」會特別顯著。你先觀照這些動作，「升起」的時候，你觀照它為「升起」；「下降」的時候，你觀照它為「下降」。經典並沒有記載觀照「上升」與「下降」的專門術語。不懂習禪的人會藐視說：「經典並沒有提及『升降』，它們毫無意義。」 他們或許可以認為它們是毫無意義的，因經典中沒有提及「升降」的專門解釋。

但是事實上，它們是有意義的。「上升」是確實的，「下降」是確實的，風大的移動是確實的。我們用一般語言說「上升」與「下降」是為了方便，在經典的專門名詞，「上升」與「下降」是風大。如果你注意觀照腹部「上升」與 「下降」的時候，會發現有擴張、運動、傳遞的現象。在此，擴張是風大的特性，運動為其作用，傳遞是其現起( 出現的形象)。知道風大的實相就是指知道它的特性、作用和現起。我們要修習來了解它們。