突然之間（濱口竜介執導、坎城影展競賽片《一瞬間》原著）
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高功能倖存者：如果不「有用」，我還值得被愛嗎？（限量作者親簽版）
2026年8月金石堂強力推薦
內容簡介
──如果真有所謂的命運，我認為那是一種勇氣──
──唯有接納了偶然，我才有資格是「我」──
這場靈魂的相遇，將改變世界！
濱口竜介改編電影感動坎城，原著長銷突破10萬冊！
「讀到書中文字時，我不只內心悸動，身體也在顫動。
我想如果將之拍成電影，一定能留下珍貴重要的東西。
那感覺在拍攝過程中始終指引著我。由衷感激與此書相遇。」
──濱口竜介（電影《一瞬間》導演）
「對我而言，這本書就像護身符。
這部電影的起點正是因為世上有過這樣一本書，
一本讓兩位女性彼此交換靈魂的書。我想向她們的愛與勇氣致上感謝。」
──岡本多緒（《一瞬間》主演，坎城影后）
「竜介導演在拍攝期間經常說：『讓我們一起畫線吧。』
這是原著中出現的句子。能和大家一起畫出線條，我非常開心。」
──Virginie Efira（《一瞬間》主演，坎城影后）
面對不確定的未來，
要如何安頓不安的心？
兩位女性二十封宛如交換靈魂的書信，
帶我們直視人與人之間可貴的愛與勇氣。
一位經歷癌症轉移、仍在重病中努力活著的哲學家；一位長年走入臨床現場、思索疾病與醫療的人類學者。她們以二十年的學問生命與各自的人生為賭注，圍繞著疾病、生與死、相遇與別離，以及如何將相遇化為新的開始，展開二十封書信往返。
這不是單純的抗癌紀錄，也不是臨終告白，而是一場關於信賴、約定與勇氣的思想對話：當人生突然偏離原本的軌道，我們是否仍能與他人一同留下生命的足跡，並在不可知的未來之中，繼續活下去？
◤誠摯暖心推薦
張家銘 台灣精準預防醫學學會理事長、元萃診所院長
詹慶齡 資深主播、「名人書房」主持人
鄭凱云 健康主播
蘇益賢 臨床心理師
鐘穎 心理學作家、愛智者書窩版主
◤推薦語
有些書，不只是寫給正在生病的人，也寫給所有終將面對告別的旅人。
《突然之間》最動人的地方，不在於它提供了面對死亡的標準答案，而是它誠實記錄了一個人在健康突然惡化、生命被迫轉彎時，心裡如何害怕、追問、整理，也如何在不確定裡繼續與人說話。
人生終究是一段旅程，我們都只是路上的旅客。有人先走進病痛的夜色裡，仍願意回頭留下文字，讓後來的人知道：害怕並不丟臉，談死亡也不是悲觀，準備告別更不是放棄人生。
這本書像病痛路上的一盞燈，不刺眼，卻溫暖。它提醒我們，醫療可以照顧身體，而真誠的文字，有時也能陪人走過心裡最孤單的一段路。
──張家銘／台灣精準預防醫學學會理事長、元萃診所院長
凱云長達19年，在電視上網路上傳播健康知識。
做為陪伴大家的健康好朋友，我常看到病患在確診後，生命彷彿只剩下「病人」這一種身分。
但《突然之間》裡的宮野小姐，即使被告知可能只剩三週壽命，在摯友磯野小姐「沒來由的信心」陪伴下，依然開會、旅行、幽默地面對日常。她們就像王牌投手與捕手，在生與死的邊緣，傾盡全力對決也陪伴彼此。
磯野那封寫著「每個人都揹負著無常」，點醒了我們每個人。
這不只是一本談論疾病的書，更是一部關於陪伴、承諾與熱愛生活的動人樂章。
更讓我明白：即便生命會踩空、健康有變化，但只要能專注於眼前，珍惜當下，珍惜我們所愛的人和生活，就擁有創造嶄新的可能性。
讓我們在人生不同的階段，活出更閃亮美好的自己！
──鄭凱云／健康主播
不確定性是焦慮的核心，也是瀰漫在醫療場域裡，像霧一般捉摸不定、難以看透的現象。對多數病人而言，試圖理性的醫療現場將不確定性翻譯為「理性的機率」，仍難以減緩病者的焦慮。在風險中做決定的孤獨、在不確定之下做選擇的掙扎，多半只有當事人才能體會。
本書以此為基礎，當這些病苦進入哲學家宮野真生子與人類學家磯野真穗的對話中，跳脫了生病者與健康者的二元限制，「疾病與疼痛」成為了他們對話的起點，生命的有限與不確定性成為了他們一起在心靈徒步旅行的指引。
本書是他們的對話、是他們的磨合，更是他們對於「活著」的深刻實踐。閱讀本書，就像是依循著他們在心靈徒步旅行時走過的路，我們得以思考如何練習與偶然共處，並在有限時間中活出有厚度的人生。本書議題乍看是死亡，卻也能帶給我們許多關於自我、關於幸福的深刻思考。誠摯推薦。
──蘇益賢／臨床心理師
死亡看似是一個孤立的終點，但人與人的關係，卻會將此生畫成一條向外延伸、不斷摸索與環繞的生命線。
從榮格心理學來看，自我害怕未知，所以總想把人生拉成一條可以控制的直線；自性卻更接近一個圓，它關心的不是人抵達何處，而是人是否能在有限生命中，逐漸回到自己的中心。
疾病打斷了自我安排好的直線，卻也可能開啟靈魂真正的敘事。當人不能再只靠計畫活著，那些有意義的事物才開始浮現。死亡若只是終點，生命就會被壓縮成一條通往消失的單行道；但死亡也可能是一位嚴師，逼迫人重新追問：在結束之前，我與誰相遇？我把什麼交給世界？又有誰，會沿著我的生命繼續走下去？
這是一本關於疾病與死亡的書。兩位作者的相遇，讓我再三反思偶然與必然，也讓我學會將自己重新託付給「現在」。希望所有讀者的內心，永遠存在著一個「最棒的夏天」。
──鐘穎／心理學作家、愛智者書窩版主
◤日本媒體報導、書評選粹
逆卷Shitone（自由學者）：也可將本書讀作一則生命故事：在一路陪跑的磯野那充滿激勵的話語之中，宮野的生命逐漸流向死亡。然而，推動宮野生命前行的，並不是死亡本身，而是位於其根源之處、誰也無法獨占的──我們彼此相遇時所生成的時間厚度。
待鳥航志（記者，《每日新聞》）：倘若宮野的病情惡化，書信往來就可能中斷。晶文社責任編輯江坂祐輔表示：「某種意義上，這是一場賭注。」本書已於二十五日出版，而其內容與製作過程，正體現了「宮野哲學的核心」。
佐藤啓介（《共同通信》）：「透過偶然與命運，我深深愛著這個與他人共同生活，充滿了開始的世界。」宮野所抵達的結論飽含一種深邃與美，傳達給所有在社會中共同生活的我們。
──唯有接納了偶然，我才有資格是「我」──
這場靈魂的相遇，將改變世界！
濱口竜介改編電影感動坎城，原著長銷突破10萬冊！
「讀到書中文字時，我不只內心悸動，身體也在顫動。
我想如果將之拍成電影，一定能留下珍貴重要的東西。
那感覺在拍攝過程中始終指引著我。由衷感激與此書相遇。」
──濱口竜介（電影《一瞬間》導演）
「對我而言，這本書就像護身符。
這部電影的起點正是因為世上有過這樣一本書，
一本讓兩位女性彼此交換靈魂的書。我想向她們的愛與勇氣致上感謝。」
──岡本多緒（《一瞬間》主演，坎城影后）
「竜介導演在拍攝期間經常說：『讓我們一起畫線吧。』
這是原著中出現的句子。能和大家一起畫出線條，我非常開心。」
──Virginie Efira（《一瞬間》主演，坎城影后）
面對不確定的未來，
要如何安頓不安的心？
兩位女性二十封宛如交換靈魂的書信，
帶我們直視人與人之間可貴的愛與勇氣。
一位經歷癌症轉移、仍在重病中努力活著的哲學家；一位長年走入臨床現場、思索疾病與醫療的人類學者。她們以二十年的學問生命與各自的人生為賭注，圍繞著疾病、生與死、相遇與別離，以及如何將相遇化為新的開始，展開二十封書信往返。
這不是單純的抗癌紀錄，也不是臨終告白，而是一場關於信賴、約定與勇氣的思想對話：當人生突然偏離原本的軌道，我們是否仍能與他人一同留下生命的足跡，並在不可知的未來之中，繼續活下去？
◤誠摯暖心推薦
張家銘 台灣精準預防醫學學會理事長、元萃診所院長
詹慶齡 資深主播、「名人書房」主持人
鄭凱云 健康主播
蘇益賢 臨床心理師
鐘穎 心理學作家、愛智者書窩版主
◤推薦語
有些書，不只是寫給正在生病的人，也寫給所有終將面對告別的旅人。
《突然之間》最動人的地方，不在於它提供了面對死亡的標準答案，而是它誠實記錄了一個人在健康突然惡化、生命被迫轉彎時，心裡如何害怕、追問、整理，也如何在不確定裡繼續與人說話。
人生終究是一段旅程，我們都只是路上的旅客。有人先走進病痛的夜色裡，仍願意回頭留下文字，讓後來的人知道：害怕並不丟臉，談死亡也不是悲觀，準備告別更不是放棄人生。
這本書像病痛路上的一盞燈，不刺眼，卻溫暖。它提醒我們，醫療可以照顧身體，而真誠的文字，有時也能陪人走過心裡最孤單的一段路。
──張家銘／台灣精準預防醫學學會理事長、元萃診所院長
凱云長達19年，在電視上網路上傳播健康知識。
做為陪伴大家的健康好朋友，我常看到病患在確診後，生命彷彿只剩下「病人」這一種身分。
但《突然之間》裡的宮野小姐，即使被告知可能只剩三週壽命，在摯友磯野小姐「沒來由的信心」陪伴下，依然開會、旅行、幽默地面對日常。她們就像王牌投手與捕手，在生與死的邊緣，傾盡全力對決也陪伴彼此。
磯野那封寫著「每個人都揹負著無常」，點醒了我們每個人。
這不只是一本談論疾病的書，更是一部關於陪伴、承諾與熱愛生活的動人樂章。
更讓我明白：即便生命會踩空、健康有變化，但只要能專注於眼前，珍惜當下，珍惜我們所愛的人和生活，就擁有創造嶄新的可能性。
讓我們在人生不同的階段，活出更閃亮美好的自己！
──鄭凱云／健康主播
不確定性是焦慮的核心，也是瀰漫在醫療場域裡，像霧一般捉摸不定、難以看透的現象。對多數病人而言，試圖理性的醫療現場將不確定性翻譯為「理性的機率」，仍難以減緩病者的焦慮。在風險中做決定的孤獨、在不確定之下做選擇的掙扎，多半只有當事人才能體會。
本書以此為基礎，當這些病苦進入哲學家宮野真生子與人類學家磯野真穗的對話中，跳脫了生病者與健康者的二元限制，「疾病與疼痛」成為了他們對話的起點，生命的有限與不確定性成為了他們一起在心靈徒步旅行的指引。
本書是他們的對話、是他們的磨合，更是他們對於「活著」的深刻實踐。閱讀本書，就像是依循著他們在心靈徒步旅行時走過的路，我們得以思考如何練習與偶然共處，並在有限時間中活出有厚度的人生。本書議題乍看是死亡，卻也能帶給我們許多關於自我、關於幸福的深刻思考。誠摯推薦。
──蘇益賢／臨床心理師
死亡看似是一個孤立的終點，但人與人的關係，卻會將此生畫成一條向外延伸、不斷摸索與環繞的生命線。
從榮格心理學來看，自我害怕未知，所以總想把人生拉成一條可以控制的直線；自性卻更接近一個圓，它關心的不是人抵達何處，而是人是否能在有限生命中，逐漸回到自己的中心。
疾病打斷了自我安排好的直線，卻也可能開啟靈魂真正的敘事。當人不能再只靠計畫活著，那些有意義的事物才開始浮現。死亡若只是終點，生命就會被壓縮成一條通往消失的單行道；但死亡也可能是一位嚴師，逼迫人重新追問：在結束之前，我與誰相遇？我把什麼交給世界？又有誰，會沿著我的生命繼續走下去？
這是一本關於疾病與死亡的書。兩位作者的相遇，讓我再三反思偶然與必然，也讓我學會將自己重新託付給「現在」。希望所有讀者的內心，永遠存在著一個「最棒的夏天」。
──鐘穎／心理學作家、愛智者書窩版主
◤日本媒體報導、書評選粹
逆卷Shitone（自由學者）：也可將本書讀作一則生命故事：在一路陪跑的磯野那充滿激勵的話語之中，宮野的生命逐漸流向死亡。然而，推動宮野生命前行的，並不是死亡本身，而是位於其根源之處、誰也無法獨占的──我們彼此相遇時所生成的時間厚度。
待鳥航志（記者，《每日新聞》）：倘若宮野的病情惡化，書信往來就可能中斷。晶文社責任編輯江坂祐輔表示：「某種意義上，這是一場賭注。」本書已於二十五日出版，而其內容與製作過程，正體現了「宮野哲學的核心」。
佐藤啓介（《共同通信》）：「透過偶然與命運，我深深愛著這個與他人共同生活，充滿了開始的世界。」宮野所抵達的結論飽含一種深邃與美，傳達給所有在社會中共同生活的我們。
目錄
前言
第一封信 病情突然惡化
第二封信 映照現在的是什麼？
第三封信 四連敗與替代療法
第四封信 周造先生
第五封信 倒楣與巫術
第六封信 轉捩點與飛躍
第七封信 「請保重」派不上用場
第八封信 王牌投手的工作
第九封信 穿越世界，畫出線條！
第十封信 病情，真的突然惡化
《突然之間》的幕後
銘謝
附記
第一封信 病情突然惡化
第二封信 映照現在的是什麼？
第三封信 四連敗與替代療法
第四封信 周造先生
第五封信 倒楣與巫術
第六封信 轉捩點與飛躍
第七封信 「請保重」派不上用場
第八封信 王牌投手的工作
第九封信 穿越世界，畫出線條！
第十封信 病情，真的突然惡化
《突然之間》的幕後
銘謝
附記
試閱
第二封信 映照現在的是什麼？
致 左撇子的哲學家，宮野真生子小姐：
宮野小姐，謝謝你的回信。
我把你的回信反覆讀了幾遍，想起前幾天經過的那座位於高架橋下的小公園。公園的護網被掛上巨幅長布條，上頭寫著「請勿在此玩球或發出巨大聲響，以免干擾附近住戶」。我不禁好奇，公園上方就是高速公路的高架橋，難道孩子的喧鬧聲還能比高速公路的車輛噪音更吵？如果真有這樣的孩子，我倒是很想見識看看。
不只那座，最近我發現很多公園的禁止標語都變多了——不能打棒球；不能踢足球；不能大聲說話；不能放煙火——我們的社會簡直就是在勸孩子們「乖乖在家滑手機」。公園的遊樂設施也都變得非常安全。我還記得小時候，國小的操場上有一座攀爬架，高度大概是我身高的三倍。精力旺盛的孩子們一到下課時間就搶著往上爬。教室前面的空地上，有那種可以高速旋轉的圓形器材，還有那種用力盪就能俯瞰校舍屋頂的鞦韆。當然，校舍是平房，這點我得先強調。
當時的遊樂設施可說一座比一座更狠，孩子受傷當然是家常便飯。我有一次跟高年級的哥哥姐姐一起坐那個轉圈圈的圓形器材，轉得我頭昏眼花，整個人摔在地上，手掌擦破了皮，還在雪地上嘔吐。不只遊樂設施，就連玩耍的地方也很可怕。我跟朋友們曾經跑到住家附近的廢材放置場，鑽進髒兮兮的巨大管子裡，拉扯生鏽的鋼筋。也曾經為了打造祕密基地，三個人合力在空地上挖
了一個大洞。那當然是別人的私有地，後來是家長出面道歉才擺平。
我小時候經歷的那些可怕回憶，現在的孩子大概都無緣接觸了。小時候那種遊樂設施，在設計的階段就會因為太過危險而遭到否決。公園也圍起鐵絲網，很多事情都做不到了。畢竟那是昭和年代的事情，距離現在隔了兩個年號。為什麼突然聊起遊樂設施？因為你的回信裡有一段話讓我很在意。
我之所以覺得「為了任何時候死去都不留遺憾」這句話不太真實，是因為即便「死亡」這個終點確實存在，但是只以那個未來映照現在，就會忽略每一刻都在變化的可能性，忘卻將「未來」視為一個整體來看待的重要性。
我讀了這段話，內心驚覺：「原來宮野小姐是這樣想的。」
當我得知你的癌症已經發生多灶性轉移時，我確實曾用未來的死亡映照現在。當時我正處於人生中異常艱辛的階段，但聽了你的話才意識到，讓死亡這樣的未來映照現在，反而能看清對我來說真正重要的事。
你所面臨的現實肯定更接近死亡。我說的那些話其實相當失禮，但後來你竟然說「﹃為了任何時候死去都不留遺憾﹄這句話不太真實」，讓我很意外。然而重新讀過回信，漸漸覺得其實我們有許多相似之處。
烏干達西南部住著一支名叫「希瑪」（Hima）的民族，在文化人類學這個領域相當有名。這個民族規定女性不能觸摸牛，因為牛是重要的食物來源，如果女性不小心摸到，牛就會生病或死亡。很多人聽到這個習俗都會嗤之以鼻，不過瑞典的文化人類學者奧莎．博霍姆（Åsa Boholm）提出疑問：「『女人碰到牛，牛就會死亡』，這種警告跟『吃了這種藥，有多少比例的人會產生強烈倦怠感』有什麼不同？」
博霍姆的結論是，兩者有決定性的不同。因為前者是立基於確定性上的命題，而後者是立基於不確定性上的命題。在希瑪的習俗裡，牛的生病及死亡並不是「可能性」，而是必然的結果。相對地，後者只是「可能性」的問題，沒有人知道會不會真的發生。前者是不可違逆的命運，後者則是經過計算的不確定性——也就是「可能」的問題。
宮野小姐，你正在接受現代醫學治療，想必完全是站在機率的角度來檢視病情。類似「選這邊就有百分之二十會變成那樣，選那邊就有百分之十會發生這樣……」，記得你說已經很習慣這樣的敘述方式。可是當我讀到你被醫生告知「病情可能突然惡化」時，你不僅丟了一整個垃圾袋的衣服，還臨時取消了活動。在我看來，醫生告知的彷彿不是「機率」，而是「命運」。因為當時你腦袋裡想的是「死亡將會到來」，而不是「死亡可能到來」。
我在第一線的醫療現場進行田野調查時，發現了一個現象：現代的醫療現場，存在許多披著機率外皮的「薄弱的宿命論」。醫生希望你提早物色安寧療護機構，是為了讓你清楚意識到「死亡已經近在咫尺」。所以，他才會舉有些病患三個星期就過世的例子。其實就證據層級來說，那樣的單一個案，該採信的程度是最低的第四級。
但是在那種談話脈絡下，當醫生提出具體例子，它就變成了「你的未來」。也正因為如此，你才會開始丟棄衣服，物色安寧療護機構，活在「從未來的死亡映照現在」的陰影中。你取消活動，放棄所有「死亡以外的未來」（這不是在批評你的主治醫生，我覺得他很盡心盡力）。
（本文為摘錄，完整版請詳閱《突然之間》。）
致 左撇子的哲學家，宮野真生子小姐：
宮野小姐，謝謝你的回信。
我把你的回信反覆讀了幾遍，想起前幾天經過的那座位於高架橋下的小公園。公園的護網被掛上巨幅長布條，上頭寫著「請勿在此玩球或發出巨大聲響，以免干擾附近住戶」。我不禁好奇，公園上方就是高速公路的高架橋，難道孩子的喧鬧聲還能比高速公路的車輛噪音更吵？如果真有這樣的孩子，我倒是很想見識看看。
不只那座，最近我發現很多公園的禁止標語都變多了——不能打棒球；不能踢足球；不能大聲說話；不能放煙火——我們的社會簡直就是在勸孩子們「乖乖在家滑手機」。公園的遊樂設施也都變得非常安全。我還記得小時候，國小的操場上有一座攀爬架，高度大概是我身高的三倍。精力旺盛的孩子們一到下課時間就搶著往上爬。教室前面的空地上，有那種可以高速旋轉的圓形器材，還有那種用力盪就能俯瞰校舍屋頂的鞦韆。當然，校舍是平房，這點我得先強調。
當時的遊樂設施可說一座比一座更狠，孩子受傷當然是家常便飯。我有一次跟高年級的哥哥姐姐一起坐那個轉圈圈的圓形器材，轉得我頭昏眼花，整個人摔在地上，手掌擦破了皮，還在雪地上嘔吐。不只遊樂設施，就連玩耍的地方也很可怕。我跟朋友們曾經跑到住家附近的廢材放置場，鑽進髒兮兮的巨大管子裡，拉扯生鏽的鋼筋。也曾經為了打造祕密基地，三個人合力在空地上挖
了一個大洞。那當然是別人的私有地，後來是家長出面道歉才擺平。
我小時候經歷的那些可怕回憶，現在的孩子大概都無緣接觸了。小時候那種遊樂設施，在設計的階段就會因為太過危險而遭到否決。公園也圍起鐵絲網，很多事情都做不到了。畢竟那是昭和年代的事情，距離現在隔了兩個年號。為什麼突然聊起遊樂設施？因為你的回信裡有一段話讓我很在意。
我之所以覺得「為了任何時候死去都不留遺憾」這句話不太真實，是因為即便「死亡」這個終點確實存在，但是只以那個未來映照現在，就會忽略每一刻都在變化的可能性，忘卻將「未來」視為一個整體來看待的重要性。
我讀了這段話，內心驚覺：「原來宮野小姐是這樣想的。」
當我得知你的癌症已經發生多灶性轉移時，我確實曾用未來的死亡映照現在。當時我正處於人生中異常艱辛的階段，但聽了你的話才意識到，讓死亡這樣的未來映照現在，反而能看清對我來說真正重要的事。
你所面臨的現實肯定更接近死亡。我說的那些話其實相當失禮，但後來你竟然說「﹃為了任何時候死去都不留遺憾﹄這句話不太真實」，讓我很意外。然而重新讀過回信，漸漸覺得其實我們有許多相似之處。
烏干達西南部住著一支名叫「希瑪」（Hima）的民族，在文化人類學這個領域相當有名。這個民族規定女性不能觸摸牛，因為牛是重要的食物來源，如果女性不小心摸到，牛就會生病或死亡。很多人聽到這個習俗都會嗤之以鼻，不過瑞典的文化人類學者奧莎．博霍姆（Åsa Boholm）提出疑問：「『女人碰到牛，牛就會死亡』，這種警告跟『吃了這種藥，有多少比例的人會產生強烈倦怠感』有什麼不同？」
博霍姆的結論是，兩者有決定性的不同。因為前者是立基於確定性上的命題，而後者是立基於不確定性上的命題。在希瑪的習俗裡，牛的生病及死亡並不是「可能性」，而是必然的結果。相對地，後者只是「可能性」的問題，沒有人知道會不會真的發生。前者是不可違逆的命運，後者則是經過計算的不確定性——也就是「可能」的問題。
宮野小姐，你正在接受現代醫學治療，想必完全是站在機率的角度來檢視病情。類似「選這邊就有百分之二十會變成那樣，選那邊就有百分之十會發生這樣……」，記得你說已經很習慣這樣的敘述方式。可是當我讀到你被醫生告知「病情可能突然惡化」時，你不僅丟了一整個垃圾袋的衣服，還臨時取消了活動。在我看來，醫生告知的彷彿不是「機率」，而是「命運」。因為當時你腦袋裡想的是「死亡將會到來」，而不是「死亡可能到來」。
我在第一線的醫療現場進行田野調查時，發現了一個現象：現代的醫療現場，存在許多披著機率外皮的「薄弱的宿命論」。醫生希望你提早物色安寧療護機構，是為了讓你清楚意識到「死亡已經近在咫尺」。所以，他才會舉有些病患三個星期就過世的例子。其實就證據層級來說，那樣的單一個案，該採信的程度是最低的第四級。
但是在那種談話脈絡下，當醫生提出具體例子，它就變成了「你的未來」。也正因為如此，你才會開始丟棄衣服，物色安寧療護機構，活在「從未來的死亡映照現在」的陰影中。你取消活動，放棄所有「死亡以外的未來」（這不是在批評你的主治醫生，我覺得他很盡心盡力）。
（本文為摘錄，完整版請詳閱《突然之間》。）
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