【電子書】中國意識的危機：五四時期激烈的反傳統主義
思想史大師林毓生的成名之作 以胡適、陳獨秀與魯迅三位思想家為案例， 將毛澤東思想與文化大革命的根源上溯至五四時期， 解釋現代中國何以出現激烈的反傳統主義，將文化遺產全盤否定。 林毓生在書中提出著名的「借思想‧文化以解決問題」一說： 對現代中國知識分子而言，如果要進行意義深遠的改革， 就必須徹底改變人們的價值和精神、文化與信仰， 現代中國的政治危機，因此也成了一場思想與意識的危機！ 《中國意識的危機：五四時期激烈的反傳統主義》是對五四時期反傳統主義的起源和性質所做的研究。這種反傳統主義如此激烈，要求徹底摧毀過去的一切，從各個方面來說都是一種空前的歷史現象。 在社會與歷史發生根本變遷的時期，經常出現反傳統的衝動。新規範、價值的理解與支配，使得許多傳統上視為理所當然的準則和慣例，變得格格不入和難以容忍，人們因此常會要求將它們摧毀。 傳統的「摧毀」具有許多種類，反傳統主義的類型亦見繁多。人們可以抨擊所覺察出的傳統中有害的部分，而不必然要全盤地譴責過去。如果某一傳統內的轉變潛力是巨大的，那麼在有利的歷史條件下，該傳統的某些符號和價值，還可經由重塑和轉化，提供有利於變遷的「種子」，同時還可以在變遷的過程中保留文化認同的意義。 林毓生表示，當建設出可實施運行的現代社會時，從傳統汲取出的文化成分，可以扮演著促進更勝於損害的角色功能。因此，全盤化的反傳統主義，並不必然根生於現代化過程之中或力爭現代性之際。
【電子書】「英格蘭人是人嗎？」英格蘭人類學家揭發親族同胞潛規則的露骨田野報告
「如果英格蘭人是人，那麼世界上就有兩種人。」 & 本書是獨一無二的「英格蘭使用說明書」。 ◎Amazon讀者笑到掉淚五顆星強力推薦！ ◎Blackwell網路書店讀者五顆星強力推薦！ 你知道英格蘭人要喝幾杯茶才能DIY組裝好一個架子？即便一個人，也會在站牌規規矩矩排成整齊的隊？拿著地址卻永遠找不到對應的門牌？拘謹、有禮貌、愛談天氣、虛偽、注重隱私、反智、幽默、具階級意識、特立獨行……這些都是英格蘭人的特性，或刻板印象呢？他們一定要對任何事冷嘲熱諷嗎？ 如果你是英格蘭人，讀了本書，請躲被窩偷偷笑。 如果你不是英格蘭人，那就不用客氣，開懷捧腹大笑出聲吧！ 我們讚賞英國男子的紳士風範、仰慕福爾摩斯聰敏又率性不羈，傾心披頭四繞梁不絕的樂曲、也被豆豆先生古怪唐突的幽默逗得樂不可支……..凡此種種構築出典型英格蘭「印象」。但是，我們也常常感受到，英格蘭人故作姿態、刻意保持距離、常常手足無措…….到底，英格蘭人是怎麼回事？他們的字典裡有「直截了當」這個詞嗎？ 作者是英格蘭人，也是人類學家。有別於同業深入不毛、挖掘奇風異俗，她決定就地取材，拿親族同胞開刀。以人類學的專業訓練與視角，將英格蘭人置入顯微鏡般仔細觀察，並且設計挑戰本性、尷尬、非正規的各種實驗（例如：插隊、擦撞陌生人等行動），一一審視英格蘭人如何說話、用餐、喝酒、工作、購物、開車、調情、打架等日常情境，剖析、闡釋、露骨揭露英格蘭人不知不覺奉行、約束、無法言說的神祕準則與潛規則，力圖建構英格蘭人行為的「文法」、界定英格蘭人的特性。舉例來說： ✽英格蘭人絕對不會把自己家的門牌號碼寫得清清楚楚、讓來訪者容易找到。因為家是自己的城堡，沒有護城河和吊拉橋，至少要有攀緣植物或門廊把地址遮掩、讓人難找，否則就太招搖、太引人注目、太古怪。 ✽都過去兩百年了，英格蘭人碰面還是談天氣。談天氣是英格蘭人的「社交性理毛」行為。如何談天氣呢？畢竟英國的天氣實在乏善可陳，沒有特色就是它的特色。掌握「天氣如家人」，只有英格蘭人自己可以抱怨，這樣就對了。 ✽馬桶邊必備讀物：英格蘭人覺得蹲馬桶時，不讀點什麼，就很難排泄得很乾淨。 ✽社交不自在病，初次碰面往往要倉促，愈快愈好免得太尷尬。告別時卻不可太急切，否則顯得無禮。如果你要拜訪英格蘭家庭，請務必酌留至少二十分鐘來完成告別。 ✽輕描淡寫原則：英格蘭人嚴禁表現「太認真」，否則有太看重自己的嫌疑（多可恥，怎麼可以這麼不得體、沒品）。凡事輕描淡寫就對了：描述殘酷罪行「不太友善」、南極「有點冷」、撒哈拉沙漠「有點熱」，傑出成就「還不賴」…… 本書甫出版立刻引起英格蘭人兩極反應，有人認為她太冷血、無禮，暴露太多英格蘭人的負面形象，也有人認為她眼光銳利、一針見血地揭穿了英格蘭的文化特色。不過所有人都一致贊同，這本書實在太好笑了！ 不論你想融入英國社會或是只想尋英格蘭人開心，本書都有助於你裝出典型的「症頭」。下次邂逅英格蘭人，你就知道，該是聊天氣的時候了！
【電子書】人類崛起
我們是如何開始站立起來，邁開腳步？ 我們是什麼時候開始說話，建立社會？ 人類演化發展的重重謎團，就此解開！ & ◎人類化石研究權威泰德薩深入探索智人的崛起 ◎林秀嫚（台灣史前文化博物館副研究員）專業導讀 & 人類的獨特，正在於我們擁有複雜的心智、抽象推理、藝術表達及處理資訊的能力，然而，我們到底從何演化成現在的樣貌？ & 邁步前進的人類 從南猿開始直立行走的原因、匠人如何用火及烹煮食物，到尼安德塔人獵捕巨大的猛瑪象，身為美國自然史博物館人類起源廳廳長的泰德薩，於本書將各方研究接連串起，解開智人演化過程的巨大謎團。 & 開始說話的契機 最後，作者明確指出現今人類的祖先智人極有可能是因為八萬年前的一場突變，突然擁有了處理抽象及語文的能力，才得以從眾多人科動物中脫穎而出，稱霸地球直至今日。 & 且看作者以其專業知識，將散落歐亞非洲等地的演化拼圖一一拾起，釐清相關研究中的各種疑點，拼湊出截至目前最清晰明瞭的人類演化發展史！
【電子書】社會大躍進
探索600萬年來人類的演化 如何塑造我們今日的生活 從工作、人際關係，到領導力、創新 以及最重要的：我們對幸福的追求 人類心理充滿矛盾。我們努力達成目標，但是一旦成功了，幸福感與付出的努力相比卻是轉瞬即逝。我們希望朋友過得好，但是當他們過得很好時卻無法克制自己的嫉妒。想到我們認識的人被謀殺，即使我們討厭他，還是會覺得很驚駭，但如果我方的武裝軍人殺死我們不認識的敵人，卻覺得毫不在意。我們會抱怨難搞的老闆，但是當我們成為掌權者，卻也變得一樣糟。 這些矛盾也許看起來非常不理性，但是每一個都是經過演化後在我們的生活中具有重要功能。事實上，人類的心理最基礎的部分，都是長年以來被我們祖先從雨林來到草原時所踏出的「社會大躍進」所塑造。我們的祖先在開放的大草原上掙扎生存，他們將團隊合作和社交放在第一順位，因而創造出全新的智慧，改變了我們在這個星球的地位。 在《社會大躍進》，頂尖心理學家希伯（William von Hippel）結合人類學、生物學、歷史、心理學和演化科學，告訴讀者，人類的演化如何形塑今日我們的行為：是什麼讓我們快樂？如何解釋成功？怎樣才能過快樂生活？又如何面對衰老？ 以前的理論認為，我們大腦的演化是為了應付致命的威脅，例如凶猛的野獸、饑餓、風寒，但新的研究認為，我們大腦的演化其實來自社會的挑戰：人類從山洞採集，躍進到農業耕作，必須適應如何透過合作以求生存。本書提出三個關鍵：大草原、語言的起源，和農業革命，藉此我們將能瞭解，為何這些影響人類過去心理的事件，會不斷在演化中改變我們至今。 相較於許多談論演化的著作，本書除了結合專業的理論素材，也兼具大眾的可閱讀性，即使沒有相關知識的讀者，也能從書中獲得與生活息息相關的知識，而更加認識我們心理的演變從何而來。
【電子書】吃，是一種公民行為【米其林主廚Alain Ducasse食物宣言】
吃，是一種素養，一種選擇的能力， 只有每個人都吃好了，世界才會變好。 & ★ 世界最著名米其林三星主廚、《富比士》「全世界百大最具影響力人物」 亞朗．杜卡斯（Alain Ducasse） 邀請你加入世界公民的美食行動—— 瞭解食材資訊、促進感官覺醒、 尊重土地節律、保護生物多樣性、體驗飲食社交愉悅 讓我們重新學會吃 一起用吃，改變世界！ 他是一位充滿傳奇的味道採摘者 他可以吃出奶油中的暴風雨、在餐盤中展現蘆筍驚險的生長史 身為世界上最知名、擁有最多米其林星星榮譽、被譽為「世紀廚神」的法國廚師亞朗．杜卡斯，是一位充滿傳奇的「味道的採摘者」： 在紐約近郊的農場，他的舌尖嚐出奶油有暴風雨的味道，還斷定牛是在離穀倉較遠的地方吃牧草，而奶油用了機器而非人工攪拌！而在法國鄉村，小農的蘆筍在收穫季遭逢密斯特拉強風，蘆筍尖因強風吹拂而彎曲了，不是標準的漂亮直挺，但來自風土的美味不變。他把這段驚險的生長史，以及農人悉心照護土地的心意，放上米其林三星美食的餐盤，傳遞給國際各地客人。 「我們都是廚師。世界就是繁星下的一間巨大的鄉村餐廳， 每個人都滋養著他人，同時又從他人的話語和行為中獲得滋養。」── 亞朗．杜卡斯 杜卡斯以人類飲食文化的「擺渡人」自許，他相信在傳統和現代之間、在生產者和消費者之間、在風土和餐桌之間，廚師扮演著特別的角色——「我們有幸從事一項充滿激情、愉悅，且世代傳承的職業。這種幸運也帶給我們新的責任──從某種意義上說，就是成為人類的『擺渡人』。我們傳遞的味道、我們的美食觀，應該促使我們去傳承食材的歷史、淵源，增進人們對食材與風土的認識，為的是豐富地球上的地區多樣性。」 「我們要重新學會吃。因為吃好，是對自己的尊重。 如果我尊重自己，我就能更好的尊重我周邊的環境。」── 亞朗．杜卡斯 從政治和哲學的角度，杜卡斯帶領我們思考什麼是「吃」，以及吃在當今世界的意義。他說，美食既不是一項專屬於菁英階層的樂趣，也不是一種毫無意義的消遣。因為人類要進食，那麼美食就是一切與人類有關的、包含了人類思考的認識。 吃好首先是一種認識、一種學習的過程、一種行為。每個人都能學會選擇優質食物——學會辨識我們身體需要的營養攝入，學會花點時間好好吃飯並讓每頓飯都具有儀式感。我們可以在每天的飲食中，加入生活、加入想像、加入自由，就是在培養對味道的敏銳感覺。 「而味道來自土地。尊重味道、體現出味道的價值，絕不應該在味道中弄虛作假，對我來說這是個倫理價值。」杜卡斯強調，吃不只是個人的生存行為，更具有社會、經濟、文化、交流、健康、環境的集體意義，人與人、人類與其他生物及地球之間緊密相繫。 「吃不能僅僅為了生存，從今以後還應加上：為了生存，不能不思考所吃的食物。 吃成為一種公民行為，一種存在於世界的方式。」── 亞朗．杜卡斯 「我們從未享有過如此多的資源，然而我們的飲食質量卻前所未有的糟糕！一場關於味道的革命正在進行！」杜卡斯揭露當代飲食的真貌，一般人以為的低價販售食品，實際上對人類和整個地球來講非常昂貴，因為要算入濱海地帶大量繁殖的綠藻帶來的飲用水去污染成本、含水層的下降、蜜蜂的超高死亡率、劣質生產導致的南半球小農手作文化模式的毀壞…… 在書中，杜卡斯提出真摯的呼籲。他強調無國界之分，每個人都有權利也有義務正確選擇餐盤裡的食物，從產地到餐桌，延續優質的飲食文化；學會尊重土地和自然規律，就能更好地養育自己、人類並保護未來。 他在法國和全世界推動優質餐飲，發起「優質餐廳」及「優質職人生產者」標章，並透過行動提倡減少垃圾、就近取材、天然食材的飲食思維；他倡議「人文主義美食的普世宣言」（Déclaration universelle de la gastronomie humaniste），出發點是動員一個由各地風土和人民組成的真正「國際社會」，透過美食，我們可以在國際間創造出新的連結的力量——從瞭解食材資訊、促進感官覺醒、尊重土地節律、保護生物多樣性、體驗飲食社交愉悅等五個人文面向，一起用吃改變世界。 ★這是一本故事之書，讓我們看見── ‧蛻變的心路歷程：杜卡斯首度公開談論他二十七歲遭逢的空難事件，將感恩化為動力捍衛當代飲食革命。 ‧廚師的學習與責任：杜卡斯回顧習藝過程，以及如何與同行展開合作而非競爭，進而聯合生產者到餐廳人員到消費者，落實高品質食材的呼籲，同時透過教學善盡社會責任。 ‧不合理的浪費：根據歐洲條例對進口食材的規範，四季豆要去梗，長度八公分，有微小瑕疵皆不合格，結果肯亞的四季豆在採摘過程中有三十％到四十％都被扔掉了！ ‧產地的真相：大部分的巴黎蘑菇進口自東歐、荷蘭和美國。盧瓦爾河谷仍有法國產的蘑菇，但卻保存在冷凍倉庫中。 ★這是一本行動之書，號召每位公民消費者── ‧有意識的吃：選擇真實、健康、美味、永續的食物，不過量消費；學會尊重土地和自然規律，就能更好地養育自己、人類並保護未來 。 ‧為飲食教育扎根：為孩子進行味覺教育，並讓他們學習用餐時的人際交流，傳承飲食文化。 ‧打造優質品質鏈：品質是一條鏈條，生產者依賴土地，餐廳依賴生產者，消費者依賴自己的選擇。 ‧以美食作為改變的手段：透過選擇食物以及做出這種選擇的原因，我們手中握有強大的直接民主力量，可以促成轉變，拒絕任由不合理的農業、經濟、文化、生態系統的毒害。 本書特色 & ★聯名國際廚師，倡議「人文主義美食宣言」 ★發起法國「優質餐廳」及「優質職人生產者」標章 ★透過行動提倡減少垃圾、就近取材、天然食材的飲食思維 ★入圍二○一九年「傅雷翻譯出版獎」
【電子書】中西文化的衝突
作者把中國文化和西方文化的重要部分進行對比，其價值作用、優劣利弊，立覧可見。所引用和闡述的東西方文化的觀點都注明出處，凖確而明瞭。 & 讀者勿論對其觀點贊同與否，一書在手，都可從中瞭解到東西方文化的精神和特點。中西以及世界各國間離合爭鬬，都可以從中找到原因。
【電子書】卡塔莉娜
「愛是被棄者的幻覺。」她在他者的身體上尋找愛，最後卻落得支離破碎又欲望過剩的下場。無論在愛、性，還是書寫中，卡塔莉娜都在逼近現實，也就是自己被留在這裡等死的現實。 這裡叫作生命療養院，是活著的人不再被當作人時去的地方。 Vita，拉丁文中「生命」的意思。巴西的阿雷格里港市有一間療養院，名字叫作「vita」。 「生命療養院」創立於1987年，一開始是一間收容毒癮跟酒癮患者的康復中心，然而沒過多久就擴大了守備範圍，有愈來愈多被家人斷絕關係的人──包括精神病患、殘疾者、失業和無家者──被親戚、鄰居、醫院和警方直接「丟」到這裡。任何一個大城市的角落，可能都有一間像這樣的「生命療養院」。被丟進這裡的人無人聞問，沒有人權，也沒有人需要為他們的處境負責。他們本人往往也不清楚、或記得，自己怎麼會來到這個地方。 卡塔莉娜就是其中之一。她是生命療養院的院民，但她跟其他院民有點不同，她總是寫個不停。她說她在寫自己的「字典」，她想把自己的故事記下來。 人類學家畢尤長期研究全球公衛議題，尤其關注社會邊緣人及窮人如何在既有的社會結構及醫療體制中得以存活。1995年3月，他進入生命療養院，開始和裡面的人，包括院民、志工、統籌者一起工作，他想找出城市裡這些許許多多的「Vita」是如何產生，以及那些發生在「卡塔莉娜」們身上的故事。 《卡塔莉娜》有兩條主軸，畢尤一方面探求「生命療養院」這類機構在90年代形成的原因，並將其納入拉丁美洲新自由主義、當代家庭關係崩解、精神病院去機構化、症狀及用藥爭議等脈絡，試圖從公衛及國家框架，為身處其中的每一位患者，還有患者家人、醫護人員、志工們，搭建一個合理且能容身的舞台。 另一條主軸則是撰寫卡塔莉娜的生命史。畢尤透過一場又一場的訪談、追查各式機構的醫療紀錄，拼湊出卡塔莉娜的故事。她的家人為何丟下她？她被丟下的原因，到底是心理上的病、還是身體上的？而在重構卡塔莉娜身世之際，畢尤慢慢看懂了卡塔莉娜的「字典」，懂了她是如何被一個社會所殺，終致邁向真正死亡。 畢尤在序章提了一個很哲學，也很人類學的問題：什麼才是真實？ 人類學者田野時念茲在茲的「在地觀點」，在生命療養院得到了最大挑戰：你該如何相信，甚至理解一群可能的瘋子說的話？ 自始至終，他們的人生訴說的是一個規模更大的故事，也就是像生命療養院這樣的地方，是如何在貧窮家庭及城市生活中扮演了不可或缺的角色；以及社會認同的過程是如何建構了一個人，或讓一個人死去。 「她向我們介紹了一個跟我們不一樣的世界，但仍能觸及痛處；而透過這個世界，我們有機會讀到她和我們面臨的不同社會性生活及人的境況。透過接觸她的人生及書寫，我們也是在處理自己的問題。『我寫是為了讓自己理解，但，當然，如果你們都理解了，我會非常滿足。』」 得獎紀錄 高等研究學院（School for Advanced Research），J. I. Staley Prize 應用人類學學會，瑪格麗特・米德獎（Margaret Mead Award） 都市、國家和跨國／全球人類學學會，利茲都市人類學獎（Leeds Award in Urban Anthropology） Benjamin L. Hooks社會變遷研究所，傑出圖書獎 人文人類學學會，特納民族誌寫作獎（Victor Turner Prize for Ethnographic Writing） 心理人類學學會，斯特林獎（Stirling Prize for Best Published Work） 醫學人類學學會，艾琳巴斯克獎（Eileen Basker Memorial Prize）
【電子書】人類學活在我的眼睛與血管裡
人類學於我，是一種生命眼光，遠勝於一類學術語言。但我對人類學精髓的衷心體悟，是在柬埔寨開花，「後柬埔寨時期」才陸續結果，《柬埔寨旅人》與《我的涼山兄弟》都是受惠於柬埔寨移動經驗的花果。從柬埔寨到涼山，我以不同姿態嘗試探索這個世界，以腳跨越，用心理解，借文字表意。我有幸看到的這個世界，充滿了苦痛與驚喜，滋養了我，讓曾經年輕困惑的心逐漸昇華。 書寫是我理解這個世界與介入不平的方式。只希望不是發洩自我的主觀與情緒，而期待記錄自己理解差異後的感想與反省，才不負我曾大言不慚地說過：「人類學活在我的眼睛與血管裡。」 ──劉紹華 「同溫層」、「平行世界」，今日網路上的常見用語。網民（我們）自嘲老愛在同溫層中取暖，也嘲諷他人彷彿生活在平行世界。笑罵之餘，或許更該思索的是，如何同情地理解我們與他者、這個與那個世界之間的差異？ 人類學家劉紹華提出了她的答案：以移動做為生命的方法。 一九九八年，劉紹華加入「臺北海外和平服務團」柬埔寨工作隊，展開了生命中首次的大跨度移動。當時的她，曾任記者、尚非學者，單純渴望以受過人類學訓練的雙眼，深入凝視異文化的日常。兩年旅居，她為這三千大千世界的一隅，寫下珠玉般的小小文章，連串成本書第一部「柬埔寨旅人」。她以筆攝影，捕捉生存現實的斷片，凝固具有張力之瞬間。她的文字鏡頭下沒有奇觀，只有激發物傷其類同理之心的隱隱盼望。 第二部「後柬埔寨時期」收錄的散作，則是作者成為學者、田野轉至中國後留下的紀錄。其中可見《我的涼山兄弟》民族誌番外、隱藏在當代中國高度發展表象下的魔鬼細節、旁觀他人之苦的掙扎。文章議論增多，但令人動容的情感、害人嘴角失守的幽默感，字裡行間並無缺席。 《人類學活在我的眼睛與血管裡》，這是作者的人生態度與思維調性，也是她二十年來行旅歷程的中場回顧。本書末尾，她說，「散文會幫我記住，我和我的時代。」新的時代一直來，作者允諾探索不歇。她的下一次生命移動，必將繼續幫我們記錄，我們和我們同類的故事。
【電子書】槍炮、病菌與鋼鐵〔25週年暢銷紀念版〕
歷史上到底發生了什麼事，讓世界這麼不平等？ & 「我們這個時代的達爾文」賈德‧戴蒙經典不墜之作 最具原創性與影響力的一萬三千年人類簡史 & 榮獲普立茲獎、英國皇家學會科學圖書獎、紐約時報暢銷書 36國語言譯本，全球銷售超過數百萬冊 & ｜25週年暢銷紀念版｜ 為什麼現代社會中的財富和權力分配，是以今日此種面貌呈現？ 為何越過大洋殺戮、征服和滅絕的，不是美洲、非洲的土著，而是歐洲人和亞洲人？ 歷史上到底發生了什麼事，導致現代世界的不平等？ 透過生物地理學、演化生物學、語言學、文化人類學等科學的視野，賈德．戴蒙帶領讀者橫跨一萬三千年，探索不同族群的發展軌跡。本書挑戰了傳統史觀，出版至今傳誦不墜、激起無數討論，本身即是人類文明的重大進展。閱讀本書，不但能明白現代世界的生成，亦將使未來世界的樣貌更為明晰。 ／建構人類文明的發展軌跡 剖析社會不平等的起源 今天的世界現況，其實早在一萬三千年前就決定了。 賈德．戴蒙做出了重要的提醒：各洲社會、文化的巨大歧異不在生物基因本身，而在環境的差異。他嘗試探討主宰人類社會的關鍵，認為各大洲「自然資源」的不平等，正是造就至今社會文明發展落差的主因。從本書作者三十多年的思考脈絡中，不僅解釋了「槍炮、病菌與鋼鐵」何以成為文明擴張、族群鬥爭的利器，更闡述了地理環境條件為什麼足以決定人類的歷史命運。 好評推薦 本書不但在理解人類歷史層面充滿了魅力，也精彩地描寫了如何運用起步優勢，在高度競爭的環境中獲得早期成功。為商業界以及對科技成功之道感興趣的人士，提供了極具參考性的範例。──比爾．蓋茲（Bill Gates） 作者對人類社會的不平等做出極為引人入勝的解析……精妙地融合了專業知識、趣味和憐憫，從來不曾有人處理的如此有條不紊。──《時代》（Time）雜誌 本書提供了非凡的視野……是近年認識人類過去最重要且最值得一讀的作品。──《自然》（Nature）雜誌 這是一本極其重要的書，每一位大學生必讀之經典，書中的主旨更該從小教育給下一代。──《華盛頓郵報》（The Washington Post）書評 本書展現作者的巧心慧思與博學多聞，而且生動有趣，給我們一個全新的角度來看世界。──威廉．麥克尼爾（William H. McNeil）｜《瘟疫與人》作者 戴蒙放眼天下、展望全球，得到的結論必然引人爭議。可是這只是個開始，他讓我們對世界史產生新的看法。──艾弗瑞．克羅斯比（Alfred W. Crosby）｜《生態帝國主義》、《哥倫布大交換》作者 作者帶領讀者回到人類自然史做一趟旋風之旅，直到冰期結束，約當一萬三千年前這是人類共同的身世。帝國的起源、宗教、文字、農業和槍炮也都在本書中。鑑往知來，研究現代世界形成的經過，有助於我們放眼未來。──保羅．埃力克（Paul R. Ehrlich）｜史丹佛大學教授、《人類的演化》作者 沒有一個科學家像戴蒙，給我們這麼多來自實驗室和田野的寶貴經驗；就人類社會的問題而言，也很少有人像他呈現得如此有條不紊。本書讀來趣味十足，戴蒙展現了歷史和生物學的相輔相成，融會貫通，更加深我們對人類環境的了解。──愛德華．威爾森（Edward O. Wilson）｜哈佛大學教授、《生物圈的未來》作者
【電子書】寂寞田野
一位人類學家的「奧德賽之旅」，忠實袒露自己專業底下的人性弱點，與其掙扎和反思，終而寫就人類學上的經典巨著。一般讀者於今閱讀則將發現，原來文明教化並非面對異族他人的優勢，更多時候是包袱，歧視和偏見的源頭，是自身連結世界的限制。 憂鬱的熱帶 寂寞的田野 人類學家最具爭議的日記 人類學上最動人、最富人性的文獻 近代人類學開山鼻祖、「田野調查」之父馬諾夫斯基生前的一本日記，一九六七年出版後，引發近二十年的爭議，原來這位德高望重的人物，在西南太平洋的巴布亞紐幾內亞和初步蘭島期間，記錄完成著名的人類學巨作同時，私下日記上卻充滿與客觀學術立場相去甚遠的心情、矛盾和偏見。 日記中，隨處可見他對當地人的鄙夷和痛恨（甚至有種族歧視的嫌疑），更不斷懷疑自己和工作的意義。日記於馬諾夫斯基逝世多年後，由其妻子交出版社出版，有人指責她摧毀了馬諾夫斯基的功業，甚至是人類學的價值，更有人批評她沽名釣譽，企圖擠進人類學的殿堂。 而五十年後今天，人類學研究者或一般讀者又該如何看待這本書呢？ 王銘銘（中國北京大學社會學人類學研究所教授、博士生導師；新疆師範大學天山學者特聘教授）：我們翻譯和出版一位大師的「日記」，絕非是為了炒作影響過我們的「學術祖先」的「陰暗面」，也絕非是為了催發一種失望主義的知識論。如弗斯所言，對這一「陰暗面」的認識，是通向一個知識之道的途徑。人類學的奠基人之一馬林諾夫斯基在田野中面對著各種誘惑、軟弱和絕望，其他的人類學研究者也必然一樣——他們需要感到解脫，由此才可以放下道貌岸然的架子，以一種更為真實、謙和、樸實的心態面對被研究者和被教導者。 雷蒙德·弗斯（英國人類學學者、倫敦大學教授）：任何想要對此日記中一些章節進行諷刺挖苦的人，首先應該以同樣的坦白對待自己的思想和寫作，之後再來做評判。馬林諾夫斯基的性格是複雜的，在這本日記中，他的一些不甚令人欽佩的品性可能會比他的那些美德出現的次數多，但這也正是他的意圖所在，因為他在日記中想要理解和警戒的正是自己的缺點，而非美德。無論我們中的大多數人是否願意去效仿他的坦誠，我們至少應該承認他的勇氣。 本書是一份珍貴的歷史記錄，從中我們得以窺見紐幾內亞土著在當時的實際生活狀況；而作為一本從未打算發表的私人日記，馬林諾夫斯基如同你我較為陰暗的一面，和對於人生、事業和感情的思考，不壓抑情感、不控制筆觸，則是最真實的自省，不僅讓讀者看到一個人類學家在實際調查工作中的困惑與堅持，更將人類學家中的「人」回歸到原本的含義上，對其人生的困惑與堅持心有戚戚焉。
【電子書】辶反田野
田野是什麼？ 「田野」一直在改變。過去曾有人擔心，當所謂的「傳統」、「異地」消失了，人類學將無用武之地。事實上，今日在更多場合與更多意想不到的空間，越來越多人在「做田野」。不論是在紐約華爾街、西方與非西方的科學實驗室、世界各地的電子工廠、醫院診所、瀕臨絕種的紅毛猩猩棲地、「第二人生」的線上虛擬遊戲，甚至是殘酷的戰場邊緣。有越來越多領域伸臂擁抱「田野」，期待「田野調查」能帶來更正確的市場評估、更精準的受眾認識，協助解決更多社會問題。在這個全球化的年代，不只有強調演算法的大數據夯；與大數據精神完全相反，強調「純手工、親體驗」的田野工作，也正夯。 反觀身為田野最忠實信徒、嫡系門生的人類學者，卻丟出了一個個對「田野」的疑惑。什麼是田野的典範？傳統田野強調的「浸淫」還有什麼意義？人類學者對於田野又愛又恨，既會沮喪受傷、卻依然癡心不悔的微妙情感，究竟從何而來？ 田野到底是什麼？ 《辶反田野：人類學異托邦故事集》是一本非典型的田野故事集，書裡不會給你一個關於「什麼是田野」的定義，或「如何做田野」的方法。10位人類學家、10個田野故事，切身直白的田野經歷、在田野中的所思所想，將讓你對田野的想像更上層樓。 田野如何與國家、體制「對話」？旁聽立法院開會、參與發展計畫，甚至介入決策機構與當地居民的風電爭議，這些「非典型田野」獲得了什麼？人類學者回饋了什麼？ 怎麼拿捏與「報導人」的關係？用臉書做田野是不得不為，但也因而窺見更真實的一面？進入中國工廠該先畫親屬圖嗎？香港菲傭的選美大賽跟人類學者有什麼關係？都蘭阿美族跟峇里島華人社群，人類學者在哪裡才是局內人？部落長老說，外來者更適合記錄傳統儀式禁忌，為什麼？ 宗教、科學、人類學可以產生怎樣的互動？於是，人類學者與穆斯林科學家，一起探詢伊斯蘭清真戒律如何進入自然科學實驗室。人類學一定得研究「人」嗎？可不可以賦予「他者」更寬廣的定義？一個去人類中心的跨學科計畫，人類學者跟稻米幼苗、福壽螺、鴨子等非人生物一起做「田野」。 書名的「辶反」，是反對、反思，也是返回。多義的書名，反映了對田野的困惑、質疑，與情感。 「反田野」，是對人類古典田野工作範式與大眾想像的「反對」及「反思」，同時也帶出田野這門技藝之於當代的回應。「返田野」，是人類學者們關於「返回」田野的思考，並透過不同田野的對比與反差、不同田野的斷裂與承接，探問田野工作的本質。「辶」有忽走忽停與奔走的流動意涵，「辶反田野」因而帶入更多時間性的思考：田野可以如何回應人生不同階段的困惑與陰影；田野中的互動醞釀了什麼？生成了什麼？ 書中的思考承接了過往人類學反省的基本精神，但更強調從空間的反思進入時間的反思，並迎向非生產性導向的另類時間觀，最終發現，人類學田野工作中許多必要的學習、醞釀，與等待，以及在自身與異文化之間的不斷反覆對照，雖然看似缺乏「效率」與浪費「時間」，其實正有助於我們捕捉複雜繽紛的動態真實，甚至拓展了我們對於「真實」的想像。
【電子書】田野的技藝
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程田野是什麼？田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】田野的技藝-遇見田野，遇見官僚體制
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程 田野是什麼？ 田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。 如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。 20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。 田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。 田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。 這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？ 有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？ 如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。 如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。 這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】田野的技藝-田野中的地雷：我的砂拉越經驗
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程 田野是什麼？ 田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。 如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。 20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。 田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。 田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。 這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？ 有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？ 如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。 如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。 這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】田野的技藝-我不是「白人」：一個人類學家的難題
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程 田野是什麼？ 田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。 如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。 20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。 田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。 田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。 這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？ 有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？ 如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。 如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。 這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】田野的技藝-經驗、情感與人類學的詮釋：我與花蓮Truku人
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程 田野是什麼？ 田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。 如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。 20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。 田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。 田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。 這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？ 有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？ 如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。 如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。 這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】田野的技藝-後台故事：做田野與寫文章
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程 田野是什麼？ 田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。 如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。 20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。 田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。 田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。 這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？ 有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？ 如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。 如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。 這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】田野的技藝-交錯與反照的身影：竹富島民、女兒與我
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程 田野是什麼？ 田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。 如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。 20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。 田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。 田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。 這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？ 有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？ 如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。 如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。 這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】田野的技藝-從排灣族的命名談起：田野關係的建立與政治
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程 田野是什麼？ 田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。 如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。 20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。 田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。 田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。 這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？ 有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？ 如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。 如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。 這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】田野的技藝-經驗、情感與人類學的詮釋：田野意象與祖先的凝視
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程 田野是什麼？ 田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。 如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。 20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。 田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。 田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。 這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？ 有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？ 如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。 如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。 這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】田野的技藝-政治的人類學，人類學的政治：田野工作的道德想像
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程 田野是什麼？ 田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。 如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。 20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。 田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。 田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。 這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？ 有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？ 如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。 如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。 這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】田野的技藝-「危險」的人類學家
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程 田野是什麼？ 田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。 如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。 20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。 田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。 田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。 這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？ 有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？ 如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。 如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。 這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】田野的技藝-不是穿綠色制服的都是軍人：田野想像的落差
「田野」不只是去一個地方；「田野」是一種理解的過程 田野是什麼？ 田野就是「田野工作」（fieldwork），這個概念誕生於20世紀初，人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識論的核心──與當地人共同生活、學習當地語言和文化、參與觀察──人類學學徒必須經歷超過一年的田野洗禮，才能「轉大人」。田野彷彿是人類學的成年禮，但田野過程中，研究者的角色、主觀經驗、與當地的互動、權力位階關係、政治歷史脈絡等，都會影響其對當地文化的認識與詮釋。 如何理解？何謂客觀？是研究者們在異地不斷反思的課題。 20世紀中，李維史陀《憂鬱的熱帶》投下了一顆震撼彈。田野中人性面的書寫、研究者的現身，成為另一種思考及書寫趨勢，也引發更多討論及爭辯。到了世紀末，不僅田野地點、研究對象改變了，研究者更來自四面八方，不限於英美主流文化圈；「田野」也不再是人類學的專利，社會學、政治學、地理研究等，只要有機會接觸「他者」，同樣都必須面臨田野的難題。一百年前帶有濃厚殖民意味的田野，似乎有了不一樣的面貌。 田野其實也是「故事」；研究者「走進」別人生活、企圖「說出」一個好故事。只是在這個過程中不可避免必須面對許多知識養成過程中，甚至是個人成長、人生裡的疑惑，與思考。所以田野不可能只是「工作」，田野的理想是透過經驗的接近，而能用不同的眼光了解對象。所以田野也不可能只是「工作」，因為田野的過程勢必會或多或少轉化研究者對知識、對世界，甚至是對自我的認識。 田野，其實是一種理解的過程；理解他人、理解世界，以及理解自己。 這本書是一群（當年）初出茅廬的台灣研究者所寫下的田野故事。有些場景我們可能很熟悉：永康街的社區改造運動，人類學家不但介入，還得幫忙解決問題；九二一地震後，有些聚落改變、甚至消失了，研究者如何面對研究對象消失的問題？太魯閣族正名運動，內部有什麼不同聲音，部落菁英跟耆老如何看待所謂的「正名」？ 有些議題，我們可能也思考過：對大洋洲小島的原住民而言，有權力的外來者就是「whiteman」，台灣去的研究者既不「white」也不是「man」，「文化包袱」不只存在於研究者，也存在於被研究的對象，要如何打破當地人的刻板印象？前進東南亞，面對台商與華商的研究者，看似語言文化親近，但實際上到底一樣、不一樣？ 如果你不是人類學、社會學等學科的學生，也不打算跨進這個領域，但或許你對了解異文化有點興趣，對研究者到底在做什麼感到好奇，這本書是研究的「後台」。書裡有爆笑的窘狀、有悲傷的別離、有恐懼和徬徨的時刻，也有自剖和深邃的體悟。 如果你對於互動、理解、在地、認同……對所有與「他者」有關的一切感到困惑，這本書是一群台灣人類學家和社會學家最深刻的分享。從初進田野的跌跌撞撞、適應期的文化衝擊與調適、深入田野後的思索，到田野與個人生命的體悟。他們寫的是自己長期田野的經驗，也寫下了他們對生命、對所學的反思。 這本書除了寫給人類學、社會學學徒，在當代，也是寫給所有有機會與異文化遭逢的我們。
【電子書】沒什麼事是喝一碗奶茶不能解決的......──我的人類學田野筆記
穿行田野，我是誰？ 跨越偏見地圖，他是誰？ 一個台灣原住民女孩的中國人類學壯遊。 「旅行是終究會離開的到訪，生活不是；田野則像一場很長的旅行，但必須以生活體驗。」 「我學習人類學家帶著一些預設和想像進入陌生的地方，而實際狀況往往與想像不完全吻合，甚至更多是全盤推翻，只能重新來過，而重啟的過程中，唯有將自己縮得很小很小 ，才有可能獲得更大的空間——學習和獲得知識的空間。」 在台灣她是原住民，在中國她是「台胞」，在新疆、甘肅她是「北京人」⋯⋯ 一個女孩在中國的三年之旅，順應「人類學研究生」身份，以田野調查的心態度過在這裡的每一天，通過日常生活體驗，試圖做個「當地人」，然而當外來者的界線開始變得模糊，好不容易建立的認知，以及攜帶在身上作為台灣人的固有思考，卻往往又是處處碰壁的「偏見地圖」。 「北京來的」研究生？或是「台灣姑娘」？得到的會是兩種不一樣的對待眼光和互動模式，那麼，我究竟是誰？作者藉人類學的研究面向，透過語言、飲食、時間、移動、家鄉以及差異，觀察田野上的自己以及遭逢的種種窘境、衝突，不僅印證、反思所學，更是一次拋開書本、知識之外的壯遊。 作者以「沒什麼事是喝一碗奶茶不能解決的，如果有，喝兩碗。」一文，獲2016年網路平台「芭樂人類學」舉辦「第一屆芭樂籽大賞」首獎「金芭樂」。該文引起廣大的轉貼，以及網友熱烈迴響，「作為一個新疆人，我被你真誠的記述所感动，能這般白描新疆不同文化背景的人群，可見你人類學者的素質。謝謝你做的事情，希望你從中找到快樂。新疆需要這样的記述。」「用日常生活中的事件堆疊出奶茶的重要和所佔的文化份量，無論是閱讀或想像都是令人神往的體驗。真想來一碗奶茶。」「看完我也想去田野。」
【電子書】芭樂人類學
2009年， 一群人類學家，成立台灣第一個學術共筆網站， 在網路種下第一顆芭樂開始，芭樂力從此爆發。 帶動學術部落格的興起， （例如：「巷仔口社會學」、「歷史學柑仔店」、「菜市場政治學」等，） 成為學術人與社會接軌的新模式。 & 什麼是芭樂力呢？ 芭樂力是種「白目的透視力」，能直指沒穿衣服的國王。 & ＠芭樂果語： 多數台灣人會唸成Bala，是種熱帶水果。因多籽，故不能拜神，難登大雅之堂。蘋果可以拿來送禮，但沒人會送Bala當禮物。Bala富含維生素，自用得宜，但要當心，以免「食bala放銃子」。政治場合不能出現Bala，因為芭樂票，就是空頭支票，雖然在鬼島見怪不怪。宴會辦桌，綠洲bala汁特殊的人工甜味，則是座上賓的共同記憶。 & ＠什麼是芭樂人類學？ & 人類學擅長從日常經驗出發，開展多重視角的對話，以求更全貌地理解地方與世界。但是有趣又深刻的心得，若只對學院發表就太可惜了。於是，2009年，台灣人類學家在網路開設第一個學術部落格，將人類學推向社會大眾，又因為擔心「俗擱有力」的人類學太過直接，讀者會招架不住，所以用有點不正經的態度，直指事物的核心。 & 你可能會覺得人類學不就是研究人的學科嘛？所以擅長觀察人類行為的人類學家，出現在《決定未來的十種人》名單裡，自然不覺得奇怪，對企業來說，行銷人才需要的正是對人性的理解。但事實上，真正的人類學是門多疑的學問，擅長提出問題，切換觀點，而非給個斬釘截鐵的答案。 & 人類學如何展現懷疑態度呢？例如，當經濟學家說這樣種稻可以增加年生產量，大大改善當地的生活水準時，人類學家很可能在旁邊嘀咕著「稻種發下去，搞不好肥了當地的庄頭」。當社會學家說地方派系是寄生在既有的政治結構裡，尋找利益的共生，人類學家又暗暗咕噥著：「搞不好地方派系維持了地方上群體競爭的張力，讓地方人活得帶勁…」。當某位村長在廟會裡忙得汗流浹背，虔誠禱告時，人類學家暗暗揣想他是誰的樁腳，他如何分配宗教虔誠和政治利益在內心的份量？當全球知名的環保人士到世界各地宣揚環境正義理念時，人類學家開始注意他的「聽眾」的屬性，暗暗猜測在這樣的場合真正交流的是什麼？ & 這次，人類學家不在廚房裡用料理安撫人生，也不在大賣場分析消費者心理學，而是遍地開花，在國會、網路、黑社會、農地、南方島嶼、夜店、工廠……蹲點伏擊，共同特色就是挺著芭樂精神，照看人間，真正的人類學就在「芭樂人類學」。 & 《芭樂人類學》精選共筆網站31篇人類學式生活探察，分為「芭樂人生」、「飄洋過海的芭樂」、「芭樂歌」、「芭樂票」和「芭樂的異想世界」五個單元，從你我共通的生活經驗，用人類學視角吃芭樂、看芭樂。套句人類學大師李維史陀的名言：「好吃，又好思！」（good to eat, and good to think
【電子書】世界就像一隻小風車：李維史陀與《憂鬱的熱帶》
世界就像一隻小風車，轉得我們眼花撩亂 但始終固定在不變的支點上 楊照解讀，結構主義人類學開山經典《憂鬱的熱帶》 梳理人類學百餘年發展系譜 進入人類學宗師克勞德‧李維史陀的心靈深處 建立在共同基本結構上千變萬化的綜合思維 結構主義開枝散葉的創見根源 & 李維史陀認為，社會和人一樣，會做夢，會將其群體意志無法完成的事，投射到夢裡。藝術就是社會集體的夢，集合了社會的挫折與滿足不了的慾望。從這個角度看，他所進行的知識活動，是社會的精神分析。 & 我們必須停止自欺，我們要承認：隨時都活在文明的投影下的人，意識不到、感覺不到在異文化、在野蠻中生活了八個月後產生的領悟。正因為遇到了太多稀奇古怪的現象，逐漸地，現象再也刺激不了稀奇感，所有的稀奇古怪都變得不稀奇、不古怪了，於是現象退位，「結構」浮凸了出來。 & 人類的文化多樣性不可能是無窮的。這是李維史陀的信念，是他到遠方想要證明的。他會不斷在多樣中看出規律，也就無可避免在多樣中找出了千篇一律，找出了「野蠻」的共同邏輯，找出了「文明」的共同結構，也就等於找出了自己大可不必跑那麼遠來的理由。 & 李維史陀之後，有了拉岡的結構主義精神分析，有了傅柯的結構知識史，有了羅蘭．巴特的文學結構主義……從結構主義衍伸出後結構主義，再到德希達的解構主義、李歐塔的後現代主義，來自法國的一波波思想浪頭，持續衝擊全世界。 & 從哈佛大學人類學課程出發，楊照披露其多年來學習人類學的經驗，細細解讀最重要的人類學經典──《憂鬱的熱帶》，引領讀者踏上李維史陀的思路歷程，展現李維史陀融合科學規範與藝術想像的卓越成就。 & 如果人類學（anthrology）指的是「研究人類」的學門，那麼它和同為「人類研究領域」的社會學、心理學、歷史學等等學門有什麼不一樣？ & 楊照清楚指出，李維史陀在人類學領域中的鮮明特質與特殊之處，在於他為這門學科開闢了新方向，超脫於細碎繁瑣的民族誌紀錄之外，致力追尋對人類社會的整體性、全面性解釋，重在涵括與貫串，而非個別的細節或特例。唯有具備巨大勇氣與想像力的卓越心靈才能勝任這樣的任務，《憂鬱的熱帶》正是最能呈現李維史陀學思精髓的經典著作。 & 閱讀李維史陀的著作，猶如朗誦以科學寫就的詩歌，《憂鬱的熱帶》是其中最出色的傑作。楊照認為，即使人類學門在這半個多世紀以來已有長足進展，此書依然是屹立不搖的經典，因為它不只提供了當年遠遠走在時代之先的學術思維，更展現了宏大深邃的智慧與企圖心，那是永遠不可能過時的學習典範。
【電子書】文化研究：游與疑（思想15）
本期的專輯「文化研究：游與疑」，文化研究的思想核心不在定於一尊的理論範示或是全包式的文化想像，而在於「不斷變化的知識活動」。文化研究不僅僅是一個挑戰知識界線的學術議題；它更參與在社會運動、文化教育與公民行動等場域裡，進行辨詰，體現知識與行動的辦證動力。正是在不斷變化的知識活動裡，文化研究展現了「游與疑」的思想特色：既游移於不同的思想譜系，亦對既成的學科想像提出質疑。在游、疑之間，文化研究不僅重新整編了文化的意義與範疇，也突顯了知識活動的思想意義。我們相信：文化不只是固有的傳統，更是一個複雜而糾纏的「生成」運動。以游、疑之姿重省文化生成的多重面貌正是文化研究的使命與提煉思想的不二法門。本期還有「思想評論」、「海峽回聲」、「思想人生」等多篇精采的文章，提供讀者更多樣的思想風貌。
