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沿著記憶虛線走：工殤．敘事．紀念碑
本書探究台灣工殤碑的歷史發展與當代意涵，開啟新的分類系譜，以集體記憶作為主要論述基礎，從政治經濟架構及田野探勘資料，回顧台灣營造業百餘年的發展及建碑文化；以族群、性別、階級視角反思過往，追問工殤碑如何與當代社會對話。探查工殤碑就如沿著地圖虛線走，一步一險，以今日之眼，重新審視不曾逝去的過往，作為未來的指引與參照。本書的核心理念，主要是在文化資產的領域中，建立本土工殤碑的研究基礎，開啟新的分類系譜，提供記憶研究的多稜角視框，以待來日深究。研究從文獻史料的收集，梳理百年來臺灣營造業發展的政治經濟背景，借用集體記憶論述，分析工殤碑的設立脈絡及支配性的歷史敘事；並以口述訪談、實地踏查等實作，企圖創造工殤碑與當下社會的互動，開啟集體記憶的民主參與。全書分章書寫架構如下：第一章〈工地如戰地〉回溯逾百年的營造業工殤碑，從明清治理、日本殖民、到國民政府來臺，公共工程與軍事建構緊密相連，完工後建碑祭祀總伴隨著對工程成果的禮讚，既是撫慰亡者犧牲，也維持了政權擴張的合法性；解嚴後新自由主義盛行，工地上的國際資本已凌駕國家政權，勞動安全才是最大的公共利益，新的對抗已然是階級之爭。第二章〈紀念的神格化與除魔化〉比較被神格化進而廟宇化的「東澳石牌公」，與遭妖魔化又除魔化的「旗津淑女墓」，以臺灣民間信仰中的鬼魂崇拜觀點，探究祭祀中的性別差異，映照不同時代的價值投射。本章以性別觀點分析工殤碑的流變，挖掘民間信仰與具體需求的交互作用，分析婦女運動對文化符碼的改寫，提出以紀念代替祭祀，打破男性為主的神鬼秩序。第三章〈誰值得紀念？誰來紀念？〉從原住民拆碑的抗爭行動切入，分別走訪花蓮玉里的布農族人、雪霸清泉部落的泰雅族人，全程追蹤拆碑未果、建立新碑史觀的過程。正視轉型正義風潮下，原住民族視角所揭示的社會矛盾，以異質記憶挑戰歷史真相。指出紀念毋須與特定工程、治國成就結合，因為未來認識的提昇都可能挑戰今日所見的侷限，學習原住民與自然共生的山林知識、文化記憶。第四章〈看得見與看不見的女性貢獻〉全面清查臺灣營造業的工殤碑，保留多少女性勞動者的身影？以現今的性別觀點，提出性別化的勞動與哀悼，回溯當年工地現場的政經背景，建構複雜多元的勞動樣貌，打破性別分工的刻板印象。找尋工殤碑上看得見的女工印記，分析看不見的女性犧牲，從各種蛛絲馬跡找到女性的勞動主體，以其被否定的、被消失的、不可言說的空缺，見證了特定時代的印記，與當代社會對話。第五章〈工殤無國界〉政權要求單一的認同，但勞動現場卻是族群雜混，在標榜單一政權成就的公共工程紀念碑旁，工殤碑卻呈現多元族群的真實歷史。研究以後殖民觀點，探討戰後至今的經濟發展及「內部殖民」現象，臺灣從殖民地到移工接收國的角色轉換，探究來臺移工的處境，及其在工殤碑上被他者化、客體化的事實，反思國界之內、公民之外的人權正義。 各界真誠推薦──劉紹華（中央研究院民族學研究所研究員）張婉真（國立台北藝術大學博物館學研究所前文化資源學院院長）陳瑞樺（國立清華大學社會學研究所副教授）高俊宏（國立高雄師範大學跨領域藝術研究所副教授，《拉流斗壩》作者）殷寶寧（國立臺灣藝術大學藝術管理與文化政策研究所教授）李竣凱（工傷協會理事長）利梅菊（工傷協會秘書長）
